《维特根斯坦哲学思想—从语言游戏和怀疑论到人性的“不可言说”》
将路牌的情况平移到人身上，似乎我们心中的那些东西，都像路牌那样傻傻地站在那里，除非被诠释了，否则就没有意义。因此，我们总需要诠释才能获得意义，但是诠释本身也存在于心灵（意向）中，按照前面的说法，诠释，就其本身而言，作为心中的物体，也毫无意义。因此意义不存在。这就是克里普克的思路。
麦克道尔指出，克里普克的错误在于他假定了理解总是需要诠释的。在克里普克的书中，他点评到：“无论什么是在给定的时间，在我的脑海里，我的自由会在未来以不同方式去解释它。”
这便是假定了诠释是必须的。然而很多时候，我们的行为在诠释之前就完成了。比如说你听到一个命令：「向左转」，然后你向右转了，结果发现不对，和别人转的方向不一样，于是重新转回去，请问这个时候你如何诠释了「向左转」这个命令呢？难道你还会首先回忆起小时候学讲话（语言）的时候，父母说「右手就是吃饭的这一只手，左手是另一只」么？我倾向于认为诠释没有发生。
我们的语言（语义）导向克里普克解读的另一个原因是，他认为我们在考虑“意义”这个（词）问题的时候，只能求助于内部。所谓的内部，就是你脑袋里面的那些“东西”。但是，真的如此吗？前面我们可以看到，一个人在理解向左转这个命令的时候，并不完全就是依赖于自己，别人的行为本身也可以作为理解和自己的行为的依据。
当然，更为深远一点的考虑会认为，语言中大多词汇的意义根植于整个社会的文化和历史中。这也即是我认可的维特根斯坦会给出的答案，即“直接解决（寻求“语言游戏”案例的结论诠释）”。因此，我们的行为，不仅仅是克里普克意义上受到辩护的，这种辩护来源于我们如此这样使用语言的历史中。
因此，我们可以看到一个这样的差别：依据克里普克的解读，“私人语言论证（private language argument）”中的“私人语言”会指向只有一个人说的语言（因为没有别的人来形成「正确的大多数人」），但是依据麦克道尔的观点：“如果仅仅是说这种语言是一个人在使用，但是原则上可以翻译为日常语言，能被其它人理解，那么就不是私人语言。”
【资料补充：在西方，当古代希腊哲学家称他们自己是怀疑者时，他们的意思可能是他们是非独断的探究者。希腊怀疑主义的创始人是爱利斯的皮浪，正因如此，怀疑主义也被称作“皮浪主义”。皮浪主义被认为提出了许多论式，表明现象世界充满着反对，没有任何东西可以担保我们理解的事物就如它们的实际所是。因此最好的办法是对判断采取悬置态度，以获得宁静的状态。】
【古代怀疑主义既抨击知识又抨击信念，是一种生活哲学，现代怀疑主义只对知识提出挑战。正因如此许多哲学家认为，古代怀疑主义更为严重。在现代怀疑主义中，还存在着伦理学和科学之间的论题区别。而且，伦理的或道德的怀疑主义（它断言不存在任何客观价值）已成为一个特别受关注的领域。】
【在哲学史上，怀疑主义是一种否定的但却是有推动作用的力量。在试图驳斥和克服怀疑主义的过程中，哲学家磨练了对哲学问题的公式化表述以及作出了解决它们的努力。】
自由——显然是一种实体的存在，当我们拥有它，它仿佛老旧如月光。当我们摆脱它，它却像黎明一样在白色的地平线上向我们招手，并让我们为之热泪盈眶。
永远～只能在前面。永远～无法完成。在纷繁的“语言活动”中，突围仅是一种假象，或不可能。那暴露出来的真相，其实是对所谓获得者的鄙薄和嘲弄。
试图揭示人性的“本质”，常常会导致黑暗中的暧昧轰然倒塌。在“欲罪”的笼罩下，伪善作为一种策略也将彻底失效。回过头来，“欲罪”，是否会引领我们进入浑然不觉的狭隘之地？
人生本质，又如月光掘进的过程，即是扬弃黑暗的诉求犹如不停歇的马达将我们无何止地推动。在充满危险的人生之塔面前，我尚有无尽的“语言”塞满了胸膛。这些，即是培育“道德”的沃土。正是它们，在慢慢打开乌云密布的窗口。
学会装死的帕洛马尔并未看清身边的世界，但他和世界的关系却发生了改变：那令人长期烦躁不安的期待变得可疑。被线性时间牢牢拴住的卡夫卡，或许正是那在灯光下徘徊良久的甲虫。