第60章


治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

解析：

我们先来看看公认的译文：“用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。”

如果有人通过这段译文真正明白了这一章的本意，那这个人真是“神”了。实际上，再有学问的人，也会被这一段文字搞懵的，所以，这样的翻译看似把文言文翻成了现代文，其实毫无意义！我们必须穿透文字本身去看它的真实义。

“治大国，若烹小鲜”，通俗的解释是：治理大的国家就好像煎小鱼，不能老是在锅中翻滚。看得出来，这是专家学者们在书房里研究出来的结果，可能他们从来不需要亲自下厨。其实，煎鱼翻有翻的做法，不翻有不翻的味道；治国稳有稳的好处，改有改的必要。况且，这里的“小鲜”不管是小鱼也好，大鱼也好，蔬菜也好，都没关系。

老子在这里要讲的既不是治国，也不是下厨，而是用“治大国”比如做大事，“烹小鲜”比如做小事。一个“若”字就说明，做大事和做小事是一个“道”理、一个方法。而这一个方法就是没有方法！这好像说不通，没有方法怎么做事？这个问题要看我们站在什么样的立场。

如果站在世俗人的立场，做一个事都有很多种方法，更何况做各种各样的事呢，所以，做事的方法真是多如牛毛。正因为方法太多，所以我们的学科越来越多，分工越来越细。可遗憾的是，这并不解决问题。相反，我们的社会越发展问题就越多，不得已，只能用更进一步的发展来解决之前发展带来的问题，而这“更进一步的发展”则又带来更多更多的问题，如此下去，何时是个头？所以，必须“以道莅天下”。

“以道莅天下”在这里是承上启下的。如果能“以道莅天下”，那情况就绝然不同了。“以道莅天下”简单的说就是要站在“道”的立场，但说来容易，要做到这一点就难上加难了，一个不开悟的人根本就认识不了“道”，谈“道”只能是纸上谈兵。

所以，我们在这里降低一个层次来说：如果我们站在“道”的立场，这时候就没有小我了，不是我想怎么做，我要怎么做，而是把小我摆到一旁，看那个事该怎么做就怎么做，也就是顺乎那个事本身的“道”去做。比如做菜，不是我要做什么味道，而是怎么做才能充分做出那个菜本身的味道。治国也是一样，不是我要治理出一个什么样的国家，而是什么样的方针政策才适合现在的国情！

当所有的事情都遵从于“道”的时候，无限多的方法就变成了“一个方法”，这就是所谓的“万法归一”。而且，这“一个方法”并不是从我们意识里出来的，而是事物本有的，也就是说我们不用心意识做事了，所以又叫做“没有方法”。如果这时候非要说有“心”，那也是直心启用。平常说“直心是道场”，是在这个状态下说的，如果把做事不经脑子、说话口无遮拦当成“直心是道场”，那就大错特错了。

这里说的好像离我们的生活太远，其实，这个“没有办法”具有特别的现实意义。现实社会，我们免不了要学习各种本领，以应付我们的工作，提升我们的生活质量，这是无可非议的。遗憾的是，现在的知识更新实在太快，尽管我们经常充电，还是免不了要落伍！怎么办？如果我们能够达到“没有方法”的境界，就能触类旁通，甚至毫不相干的事，也拿起来就会，就好像早已学过一样。

这好像是个难以做到的理想境界，实际上要做到一点并不难，甚至比我们经常学技能容易得多！我们也只有达到这样的境界，才能算是真正在“道”中，否则，“道”只是我们装饰脸面的一个工具而已。

所以，学道不能玩虚的，何况“道”也不是一个虚无缥缈的东西，而是一个能踏踏实实落地的东西。很多人以为学道只是一种信仰，与生活和工作没什么太大关系。恰恰相反，我们就生活在“道”中，就像鱼生活在水中一样。我们的日常生活一刻也离不开“道”，只是我们不认识它而已。

为什么“以道莅天下，其鬼不神”呢？很多人提到“鬼”“神”，总是遮遮掩掩，不说吧，文中分明说“神”论“鬼”；说吧，又怕落入迷信，遭人呛白。这是因为他自己心里有鬼，他也搞不清到底有没有鬼神。

这里，我要告诉大家实相：民间传说的鬼和神是假的，但人确实有“灵”，而且人死后“灵”以虚态信息体的形式存在，但不是民间传说的鬼或神。至于此文中，老子根本就无意谈神论鬼，这里的“鬼”就是指我们的妄心，“神”就是指我们的妄念，模糊一点讲，都是我们的妄想！当我们“以道莅天下”，也就是在“觉”中的时候，虽然妄心存在，但妄心生不起妄念，所以“其鬼不神”了。

然而，只要人活着就不可能不动念。作为世俗人，我们的妄想无时不在造业，而业力正是绑定我们在六道轮回中永无出头之日的锁链。修行人都明白这一点，所以都想除妄想，但奇怪的是，妄想这东西越想除越除不掉，结果反而增添了许多烦恼，也就是增添了许多妄想！这时候，如果我们能够“以道莅天下”，也就是回到自己的自性家园，念念在觉中，时时在道中，那再多的妄想也不造业了，也就是不害人害己了，所以“其神不伤人”了。

如果不明白再打个比喻，妄想比作我们的孩子，抱在手里不撒手固然安全，但孩子终究是要下地乱跑的，没关系，只要他没跑出你的安全范围，他再怎么玩都没关系。而你看管孩子的那个注意力就叫做“觉”。

再看“非其神不伤人，圣人亦不伤人。”从文法上看，实在很别扭，怎么能把鬼神与圣人相提并论呢？但既然是老子说的，估计很多人都憋着不敢说出口。其实，这里文法没问题，只是我们不能理解罢了。当我们在觉中的时候，妄想就是真如，鬼神就是圣人，无二无别。圣人常在道中，还怎么可能造业、怎么可能伤人呢？这里的“伤人”我们粗俗的把它理解为伤害自己和他人也可以，其实，它的真实义就是“造业”。

再说，“圣人”不是称谓，也不专属于特定的人，世俗人只要在道中，能“以道莅天下”就是圣人、就是佛，这就是所谓的一念成佛！圣人是不除妄想的，所以，他不会伤害妄想，反过来，妄想跑遍十法界，也依然在圣人的“管辖”范围内，丝毫动摇不了圣人的觉，所以说“两不相伤”。我们都梦想着去极乐世界，却不知道这种“两不相伤”的境界就是极乐世界，这就是佛国。

而佛国就是“德”，就是“道”，当然就“德交归焉”了。注意，这里的“德”千万别跟世俗中的“品德”相提并论，所谓的“以德进道”纯粹是偷换概念的伪命题，他把儒家的“品德”偷换成老子所说的“德”了。在《道德经》中，“德”是“道”的显化，也可以说“德”就是“道”。我们提倡行善积德，自然善有善报，但若想“以德进道”，就好比用一粒粒的沙子去垒长城，不可能！

第62章


道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

解析：

“道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”意思是：“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。“道”是天地间最可宝贵的。当一个人悟道后，就会发现十法界处处都是无价之宝，而这种“宝”绝对不是可以用财色名利来比拟的。这时，他内心的轻安、自在、快乐是难以形容的，所以说“道”是“善人之宝”。这个“善”不是简单的善良，是悟道的标志。

那什么叫“不善人”？不要简单地用世俗人眼里的坏人、恶人去框它，宽泛地说，我们这些凡夫俗子全部是“不善人”。这不是像宗教说的我们有原罪，而是因为我们不明道。只要不明道，不管有多大学问，都属于愚夫一列。然而，即使我们不学道、不悟道，“道”对我们也决不另眼相待。相反，我们就生活在“道”的怀抱里，所以说“道”是“不善人之所保”。

大家可别因为被列入“不善人”队伍而愤愤不平，以为将我们与那些真正的坏蛋“关”在一起是一种侮辱，反观一下吧，我们还有贪嗔痴慢疑吗？就这五点，哪一点是属于“善”的？再说眼下的争辩，“善人”还需要争自己是善人么？

再说了，“人之不善，何弃之有？”要知道，法界是平等的善待所有众生的。我们之所以被划入“不善人”的行列，是因为我们有业力，我们的本性是与老子、佛陀一样“善”的，所以，怎么会被抛弃呢？法界是个大舞台，我们披着不同的业力外衣演绎不同的角色，若是演坏人，就要受各种各样的折磨，也就是说要自讨苦吃；若是演好人，发善心、做好事，就会得到善的因缘，逐步提升。

而且，我们随时可以进入善人的行列，“美言可以市尊，美行可以加人”，意思是：美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。看看，这不是很好的善行么？这是一个很好的世间法，如果能事事处处都能够“美言”“美行”，人缘关系肯定会非常好，事业、家庭自然和顺。

而且，这样还会增长我们的善根，增加我们的福德，不知不觉，即使不修行也胜似修行了。从相上说，修行资粮是需要累积的，只有不断的累积，才能见到正法，得到正法。现在绝大多数修行人为什么都在邪道上？还不都是自己的恶业所致！有意思的是，几乎所有的佛道人士都认为自己修的是正法，别人修的是邪法。

其实，判断法的正邪的唯一标准是看他是否能离相，而要懂得离相就只有开悟，没开悟的人是没法判断法的正邪的。所以，所有的修行人其实都只是随着自己的业力因缘走而已，所谓的判断、选择依然是业力的指使，没办法，业力就这么牛！

“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”，意思是：所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。这句话只有悟道了才会明白，否则打死也不会信，更不会拿现有的物质利益去换一个看不见摸不着的东西。不过，如果谁真想悟道，就必须用超越世间思维的思考方式来看待一切事物。如果总是着在相上，拿世间的事物去类比，是永远不可能开悟的，“反者道之动”啊！

“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？”译文为，自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？表面意思是，善人化于道，则求善得善，有罪者化于道，则免恶入善。这里，我们千万不要理解为只要求“道”就可以得“道”，干了坏事也只要求道，“道”就会保佑我们，这是宗教迷信，是愚蠢的行为。

这句话的真实义是，不管我们是好人还是坏人，我们的本性都是一样纯净的，都是不染一物，也不坏一物的，它的上面是不沾染任何功过是非的。“道”并不是善良人的专利，不善人也同样受“道”的保护。我们从来就没有离开过“道”，“道”也从来没有离开过我们，所以说“有罪以免邪”。还有，我们的真我就是“道”，一切都是他生的，一切都又归于他，这不就“得”了吗？而且，从“道”的角度看，一切都是“空”的，包括“罪”也是“空”的，这不就“免”掉了吗？

既然如此，“道”当然就“为天下贵”了。所以，修道、悟道是天下最尊贵的事，没有任何一件事情比“得道”更为重要。然而，对世俗人来说，只要“贵”就麻烦，因为大家都会想尽办法去求，殊不知，“道”是“求不得”的。“道”就在我们日常生活中，离了生活没有“道”。如果我们放下应有的承担去求道，那是背道而驰，怎么可能得道呢？

第63章


为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

解析：

要理解这一章，一定要把握禅宗“无二相”的思想。“为无为”，就是有为法的修身、养性、处事，是为了达到“无为”的境界。“事无事”，就是现在工作是为了将来不必工作；现在努力修行，是为了将来“不必修行”。“味无味”就是今天体会酸甜苦辣是为了明天达到一切淡如水的境界。

当然，这还只是为了方便理解而做的粗浅解释，如果仅仅解释到这里为止，那就曲解了老子的真意了。实际上这三点只有一个意思，就是要我们离相，“为”不要着在“为”相上，“事”不要着在“事”相上，“味”不要着在“味”相上。这三点仅仅是代表，目的是为了要我们“离一切相”。

“大小多少”，就是大中有小、多中有少。当我说大的时候，其实里面已经包含了小，说多的时候，里面已经包含了少，反之亦然。所以，从根本上说，“大”就是“小”，“多”就是“少”，反之亦然。

“报怨以德”，是个重点、难点。一些专家学者坚持要将“报怨以德”放在79章，可以肯定这是错误的，因为放在79章，从文字上看，表面上通顺，实际上把道理给扭曲了。而放在这里呢？表面上好像不搭界，其实都是在说禅理：为、无为，事、无事，味、无味，大、小，多、少，怨、德。看看，全部是对立统一的。

专家学者的意思是“以德报怨”是不可能的事，所以说“安可以为善”。事实上，一个修行人如果“报怨以德”这一关都透不过去，那还怎么可能往下修！当然，开始并不容易。真正要做到“以德报怨”，需要有相当的慈悲心、包容心。对于众生的攻击、批判，要没有任何的嗔心，依然善待他们。

开始的时候，往往是需要压抑或忍耐的，这比较难熬，而且忍是有限量的，忍到一定程度有可能会爆发出来。但是，当到达一定境界后，就会发现“怨”是哪里来的？不就是自己那个真如生出来的吗！一觉！“怨”自然空掉了，原 来“怨”就是“道”，“怨”就是“德”，那还有什么可怨的！哪里还需要“压”、需要“忍”？所以，“报怨以德”不是说谁把我害惨了，我还要笑嘻嘻的去给他洗脚，这么理解就太片面了，甚至是太傻了。其实，只要把这个“怨”放下，不搁在心里，当下就是“德”了。积德就这么简单！

需要强调的是，当我们还处在世俗人的心态的时候，不要以为“报怨以德”是自己吃亏，人家占便宜。相反，对方有没有收获不一定，而你当下就增加了无量的功德、福报，赚大了！我们不是都想积德却难以积德吗？当我们从心里把“怨”化了，本身就变成大“德”了，哪里是需要你去支付“德”。而且，即使支付也是好事，钱是花一分少一分，而“德”则是越支付越多，越抓取越少。所以，修行就是要透过一层一层的烦恼境界，只有障碍才是修行的机会，如果一路顺风，怎么修啊？

“图难于其易”很好懂，就是难事从简单的做起。但说来简单，当我们遇到一个大难事的时候，最大的难题不是事情本身，而是找不到这个“易”，不知道如何下手，结果手忙脚乱、心烦意乱，越弄越糟！怎么办？这个时候，必须冷静下来，因为任何一个事物都有它自己本身的“道”，而你的心意识一起，已经离德叛道了。注意，绝对不要把“离德叛道”理解为做坏事！当我们不在“道”中时候，怎么可能找到对方的“道”呢？反过来，只要一歇，立即就回到“道”中，于是，轻而易举地就找到那个“易”了。

“为大于其细”也是同样的道理。“细”是什么？就是一个事情的穴位、开关。中医真了不起，现代科技都找不到的筋络、穴位，我们老祖宗千百年前就找到了。不要以为老祖宗是通过勤奋研究出来的，那个时代什么仪器设备都没有，仅仅凭着自身一人，怎么研究？所以，老祖宗是悟道的人，他们在“道”上，轻而易举的就能找到那些穴位、开关。

现实中，大家好像都明白“图难于其易，为大于其细”的道理，也都希望做什么事情都能找到捷径，但实践起来往往只是一句空话，因为我们不在“道”中，想凭心意识达到这样的目的，怎么可能呢？再者，从根本上说，十法界就没有“难”事，也没有“大”事，因为一切都是我们的自性佛生出来的，再大再难的事也逃不出我们那自性佛的手掌心。

“是以圣人终不为大，故能成其大”。“圣人”就是有修、有证的人。我们是凡夫，所以，从国家到单位再到个人都想努力做大做强。为什么老是想“大”呢？因为自己太“小”了，所以想“大”，想成圣、成贤、成佛、成道，谁知只要有这个念就是凡夫，哪里成得了？反过来，要是没有“小”，“大”也就不存在了。现在市面上各式各样的大师、法师，一个比一个牛，而且脚下或多或少都有一帮追随者，但如果他们自认为是圣人、贤人，身、口、意清净，戒行清净，总之什么都很好，如果有这样的观念，就表示他们还是凡夫。

这里要强调一下“成其大”，不要简单的理解为成为伟大的人、做伟大的事。“成其大”是证道、成道，当发现十法界就是自己的家，一切万有都是自己的闲家具，这才算真正的“成其大”！奇怪的是，这个时候，反而不觉得自己“大”了，因为到那时自然就忘了自我的存在，也就是“无我”了。这里，不要以为圣人仅仅是“不为大”，他同样也不为小，也就是“无事”，也就是“无为”，“无为而无不为”。所以，“圣人终不为大，故能成其大”这句话不是用心意识能够理解的，只有达到无为的状态，才能真正理解他。

“夫轻诺必寡信”。一个人如果轻易承诺别人，就很容易开空头支票，从而失去信用。反过来，如果重诺怎么样呢？从世俗的角度讲当然好，但很多时候想重诺结果却无能为力，从而不得已而失信。所以，只要我们用心意识做事，就不可能不出问题，因为我们太“小”，很多东西不由我们掌控。

“多易必多难”。如果我们平常总是以轻忽的心态做事情，阻碍、灾难就会更多。因为只要有“易”，自然就有“难”了，这是对立统一的。我们一辈子在“难”“易”中来回纠缠，最后通通被难倒了。一个人不管多无能，都能够把自己作死！这话听着恶心，回想一下是很有道理的。

凡事有难必有易，有易必有难，只要在难易上纠缠就一定没完没了，所以“圣人犹难之”，这个“犹难之”不是怕难，它的真实义是“不动”，当达到“不动”的状态时，“故终无难矣”。而我们世俗人就是因为做不到“不动”，心意识老是在那里转个不停，所以哪怕有天大的本事，也会有犯难的时候，就像孙悟空翻不过如来佛的手掌心一样。

特别补充：为什么不要怨人？因为人没有好坏之分，干坏事的是人背后那个业力。比如一个人扔个石头砸中我，我总不能怪那个石头，而是要怪扔石头的人。本人就是个业力特别重的人，因此很多时候往往很讨人厌，尽管我自己也知道毛病不少，但是总是改不了，后来把业力消掉之后，那些毛病自然就无影无踪了。再说，我们之所以在某人面前吃亏，也是有因缘的，总之是自己的业报现前。现在既然受了这一报，这个业力也就消了，岂不是好事？反过来，如果我们怨恨心一起，且不说那个事到底是谁的错，我们当下就又造了一个新的业力，而这个业力终究又会回来报复我们自己。我们之所以轮回不止，就是因为业力像滚雪球一样没完没了！

第64章


其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

解析：

我们先看译文：局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；解决问题要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

这一章是大家普遍能够接受的，不管是走世间法还是出世间法，同样都非常实用，因此，大家也非常喜欢这一章。尤其是“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，几乎已经是耳熟能详的了，如果有了译文的情况下再解释来解释去，就把大家当小学生看待了。所以，我也“为大于其细”，在这里，仅仅只说养生这一个话题。

“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散”，这就叫做上医治未病，也就是预防胜于治疗。在我们还没有产生疾病之前，就要注意运动、饮食，以及心理的调节，这样就可以把一些疾病消除于未然。很多学佛人轻视这个色身，看似是放下了有形的东西，其实是对无形的东西抓取得更厉害了，结果呢？根本上的东西一点也没有悟到，而身体却搞坏了，只好大把大把地吃药，这说明，他对这个色身还是没有放下。

事实上，一个真正懂得修行的人，养身就是养心，就是修行，所以，那些嘴上说别人贪图色身的人，基本上是不懂修行的，都属于盲修瞎练那一类。

生命在于运动是真理，生命在于静止更是真理，需要运动的是色身，需要静止的是我们的心。所以，静坐绝对不是修行人的专利，是任何人都需要的，尤其是工作繁忙的人，如果能够每天抽点时间静坐，对健身是大有好处的。很多人也认识到了这一点，但是就是坐不住，因为杂念太多，而且越除越多，这是因为不懂得“为之于未有，治之于未乱”。打坐绝对不是要除杂念，石头没有杂念，它能成佛吗？打坐的要诀是把心守住，也就是要“觉”，在觉的状态下，还怕它什么杂念呢。

就普通大众来说，对健身都是很重视的，在这上面也投入了很多时间、很多金钱，可遗憾的是生病者却不见少，相反，医院的生意总是蒸蒸日上，为什么呢？因为我们太在乎这个身体了，于是，有钱的人就吃大量高档的补品，包括食补，没钱的人也就用各种道听途说来的补法，由于本身又不懂得营养搭配，结果越补就越是营养失衡，我们的绝大多数病就是这么吃出来的。

所以老子说“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。本人是非常注重养生的，也很重视补，只是我的补法与众不同，我是用最普通的食物使营养趋于平衡。当然，很多有为法我都去实修实练，看看效果到底怎么样，结果发现只要做法得当，都有一定的效果，但效果超乎想象的是无为法，当我们的心能够彻底放松的时候，那才是最好的修身。说实话，普通大众练有为法肯定达不到我这样的火候，无为法就更不用谈了，症结就在一个“执”字上，用功不当，瞎执着了！

还有另一种情况，刚开始练功都挺卖力，也有一定效果，但后来发现再练下去也就那样了，而且时间一长，惰性也来了，于是慢慢放弃了。其实，养生前期都好办，关键在后期，剩下那一点尾巴就是不肯“走”，因为那是病根，怎么会轻易离去呢？要真正去根可得加把劲。所以说“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”，这就是我们常说的那句话，坚持就是胜利。

病是什么？就是业力。我们所有的病都是我们自己该得的，如果彻底去根了，那就相当于改变命运了，而要改变命运，就需要来点真东西，靠着广场舞以及大众常用的那些招是很难达到的。

本人也办过几次养生班，既没有好吃的，也没有任何功法，只要傻子一样跟着我转，所以每次办班的头一两天几乎没人信，因为那简直是忽悠，但到第三天大家都信了，因为一个个都真真实实的好转了。若问有什么秘诀，其实非常简单，我就是尽可能的把大家往“道”上引导，让大家自己用自然的能量疏通筋脉，排出体内垃圾，这么一来，身体当然就会迅速好转了。

“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”。事实上，我们世俗人很多时候是与之相反的，以为越新奇，越难得到的补品或奇术就越好，而把最简单，最实用的东西扔到一边，结果，自己的身体反而被钱给作坏了。“学不学，复众人之所过”。现在养生的市场非常大，从业人员八仙过海各显神通，于是大量的广告、营销包括恶意的手段将人们纷纷带到沟里，追根究底，还是只能怪自己。“以辅万物之自然，而不敢为”。其实，养生的最大秘诀就是遵从自然，人体就是小宇宙，用天眼看，整个人体系统奇妙得难以想象，我们的所有疾病都可以在那套系统的驱使下自动康复，那为什么我们现在的健康问题这么多呢？因为我们“为”得太多了，而所有的“为”都是业啊！当然，如果我们能做到“无为”，也就是圣人了，那还说啥呢。如果一时做不到“无为”，起码要知道，然后慢慢向它靠近，想投机取巧是绝对不可能的。

这一章我从养生方面就这么解了，如果我是个民工，或者是个老板，总之不管是什么行业、什么职位，我都能将它在自己的领域解析出来，这就是“道”的魅力。大家学道，就是要这样慢慢去行道，久而久之，机缘成熟也就悟道了。

第65章


古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣！然后乃至大顺。

解析：

还是先看译文：古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式，就是一个法则，守住这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，与现实事物相反，然后才能极大地顺乎于自然。

“非以明民，将以愚之”。不要以为老子是推行愚民政策，他是要我们去掉世智辩聪，然后返璞归真，回到敦厚、朴实的本性上来。看《道德经》一定要注意，老子绝对不是就当时的社会现状就事论事，他的大智慧是不受时空限制的，所以，他说的很多事就像在说我们现代的社会一样。

我们现在的教育是不是很成问题？口口声声要开发学生智慧，搞来搞去还是填鸭式的教育，与开发智慧无关。很多人看出了应试教育的问题，反过来推广传统文化教育，结果矫枉过正，问题更大！还有更邪的，帮孩子开天眼，让孩子有些特异功能，说是“开发”智慧，学费还非常高。这里，我告诉大家真相，用一定的方法教孩子观想，或者某些有附体的老师直接给孩子加持，是很容易使孩子看到一些平时看不到的东西的，看到的这些东西有些是真的，有些是孩子自己的意识造出来的。实际上，看到的不管是真是假，都不属于真正开了天眼。而且，天真的孩子本来对现实世界都还看不清，再加上虚态的一些景象，只能让孩子更加不知所措。再说，孩子用“天眼”是要消耗能量的，这将直接影响孩子的正常生长发育。总之，即使孩子练出了某些功能，也与智慧毫无关系，后患无穷倒是真的，遗憾的是我们的家长还以为自己家出了个神童，可怜！

这一章表面上是说治国的，像我们这些小老百姓老是说治国的事，我总觉得是放空炮，所以不说了，我们把这一章解析成修行的顿悟法如何？“国”就是我们的本来，我们的自性家园；“民”就是我们的妄心；“智”就是我们的妄念，也叫妄想。“非以明民，将以愚之”是什么意思？就是不能让我们的妄心一个劲地去攀援外在的事物，而是要让它收敛，也就是要往内走，去找自己的真心。

事实上，哪个修行人都想把妄心这个家伙收拾了，但是，妄心这个家伙说多顽皮有多顽皮，很多人打坐总想努力克服妄想，结果还是妄想满天飞，最后只能举手投降！毕竟“民之难治，以其智多”啊！为什么会这样呢？因为我们想除掉妄想的心本来就是妄想，以妄除妄，终不离妄，所以这是用功上的错误，“故以智治国，国之贼”。

现在我们反过来，我们要是能识达本心，能够如六祖说的“守真如”，那妄想即是真如，还要除什么呢？所以“不以智治国，国之福”，这就算到家了。修行就这么简单，只是越简单我们越是做不到而已。

刚开始，我们尽管也知道了守真如，但是，妄心随时会跑出去，没事的，跑了又抓回来，所谓修行，干的就是这事，这就叫做“常知稽式”。久而久之，妄想就跑不出真如的管辖范围了，到这一步就是“玄德”，说白了就是得道了。得道就这么简单，简单得让人难以置信，即或信了，也往往还是做不到，为什么呢？

因为累世历劫的业习在牵着我们按照原来的轨道运动，就像火车在轨道上前行，没法随意调头，也就是做不到“与物反矣”这一步。为什么那么多的大专家、大学者把《道德经》解得一塌糊涂？就是因为他们的“车”惯性太大，“反”不过来。解《道德经》重在一个“反”字，修行也重在一个“反”字，众生如果能“反”过来就是“佛”。

着相全是业，
枉费万世修，
离相即是佛，
当觉乐悠悠。

若问，如果真的反过来了，是不是会像左撇子改用右手一样别扭？不可能！只要一“反”，奇迹就发生了，“然后乃至大顺”，舒顺得难以言表啊！为什么会这样呢？因为我们合道了，十法界有什么事物能够挡住“道”的！回到现实中，我们平时努力学习、努力工作，看似成绩也不小，实际上都是逆水行舟，前进一步算一步，而且要时时用力顶着，否则就会后退。现在，我们不管官多高、钱多厚，是不是都感觉很累？因为都是背道而驰，怎么可能不累呢！赶紧“反”吧！

我们常常高喊着要解脱。若问怎么解脱，很简单，“反”过来就是解脱。在现实中，我们被各种世俗的条条框框所束缚，难以自在，好不容易熬到修行，结果又被各种法所束缚，于是，越修越紧绷，越修越找不到真我，照这样下去，我们怎么可能得到解脱？

要知道，“道”是圆的，怎么转都是对的。我解《道德经》已经接近尾声，大家不妨回顾一下，不管我正说还是反说，有一处自相矛盾的没有？有一处不能圆通的没有？我真正否定过什么人事物没有？真正强调过什么法没有？我只是通过表象的是是非非将大家往“道”上引领，当我们一旦明道后，哪里还有是非，都是梦幻泡影而已！这才是真正的解脱。所以，真正的修行决不是越修就将自己捆绑得越紧，而是越修越简单，越修越自在，越修越洒脱。

我在写这本书的时候，如果没有真正的自在洒脱，不能“以道莅天下”，很多根本上的解析是出不来的。若问：你一个凡夫，竟敢像老子一样“以道莅天下”？我说：我们的佛性与佛陀、老子无二无别，若不能与他们并肩而立，我们怎么可能悟道、证道！我们为什么不能开悟？一方面，我们在世间个个都是“强梁者”，都是自以为了不得的狂人；另一方面，我们又跪在佛像面前乞求怜悯，永远不敢站起来与道比高、与佛齐名，这才是我们的症结所在啊！

第66章


江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

解析：

这一章似乎不用解析了，以百川归海来比喻我们做人要处下不争，通篇说的就是“处下”二字。问题是，谁信呢？所以，如果不把这个道理说透了，恐怕谁都不愿意处下。

第一，树大招风，枪打出头鸟，这是大家认可的，如果我们不处下而偏要处上，麻烦肯定少不了，人性就这样，没办法。
第二，是我们的心处下，而不是人处下，当我们的心虚怀若谷的时候，我们散发的能量场是柔和的、包容的，是不会伤害任何人的，否则，哪怕不与人正面接触，自然会有人看我们不顺眼，于是明里暗里修理我们。
第三，不是都想消业吗？处下是很好的消业方式，该受的不该受的我们都受着，不要以为吃了亏，法界是绝对公平的，自有回报我们的时候。反过来，如果我们非要在上面嘚瑟，不仅造新业，还要消耗我们原有的福报。
第四，平常说半瓶子晃荡，只有内心空虚、底气不足的人才需要外在的强势来掩饰，如果我们真能踏踏实实处下，说明我们的内心是非常充实的。

当我们明白了这些的时候，是愿意处上呢，还是愿意处下呢？而且，这个处下又不是要我们当懦夫、当**、当社会蛀虫。相反，它是教我们稳稳当当地“处上”的。

“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”。译文为：因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想受人民尊重，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。

我的妈呀，原来处下竟然有这么大油水，那不处下才是傻子呢！看看，世俗人就是这么聪明，只要有名利可捞，做孙子又何妨。确实，现在很多人功成名就，真不是靠实打实的真本事得来的，都是因为会为人处世，我这里并没有非议的意思，相反，处世哲学做到位了，本身就是真本事。而那些技能虽强，却往往不顺的人，绝大多数都是因为缺乏为人处世的本事，当真正走近那些人的时候，就会发现他们的性格都有很大的缺陷。

性格决定命运是真理，要改变命运就得改变性格，要想改变性格不妨好好的学学《道德经》，谁学谁受益，与信仰没有任何关系。

我们不妨看看身边那些成功人士，仔细比对，发现他们实践《道德经》非常到位。当然，这只是最表层的，说白了，都是在“做人”，都是“装”。而且，这样装的结果，第一是又苦又累，因为他本心不想那样做。第二，这只是演戏，狐狸尾巴终究会露出来的，因为他连自己都骗不过，还想骗过法界？所以，别看他表面上很成功，背后都有很多辛酸的。而且，还不知道什么时候会风云突变。由此看来，这个成功也只是个泡泡而已。

而老子是要我们真心处下的，不是在那里“做人”。我们也只有真正处下，才能真正的积功累德，才能真正的明道、悟道，因为“德”在低处，“道”也在低处。我们为什么是凡夫俗子，就是因为我们一天到晚在那里装，在那里算，要是装来算去能得到幸福快乐也罢，实际上最终都是一场空。

老子最后说“以其不争，故天下莫能与之争”。这才是本章的要旨，前面通过比喻在相上说“处下”的好处，目的都是为了引导我们升华到“道”的境界。“天下莫能与之争”的道理已经在第22章讲过了，这里再着相的说几句。当一个人善到相当的程度后，法乳、甘露等等世人见不到更得不到的能量加持都会给他，哪怕众多同修坐在一起，那些能量长时间的从他头顶上灌入，即使旁人能看见，谁也抢不走，这就是“莫能与之争”。而且，菩萨还可能给予他各种各样的法器，同样谁也抢不走，“莫能与之争”。所以，我为什么反复说“善”，因为善到极致可以不争而争一切，也就是所谓的得道了。

“道”不是靠“做人”能得来的，也不是能从哪里求来的，如果真正把“处下”“不争”的道理悟透了，当下一歇，不就自然回到了自性家园么？我们的自性家园可牛了：天堂是自家的餐厅，地狱是自家的厕所，三界是自家的院落，遗憾的是，因为没能悟道，想出家的全被锁在家里，想回家的全都忘了密码，其实，回家就是出家，密码就是yinianqingjing（一念清静）。

第67章


天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

解析：

“道”是实相无相的，正因为它无相，所以可以说它大，也可以说它小。任何一个东西只要它有相，就不可能说它大，因为只要说出它的“大”，肯定就可以找出一个比它更大的东西，于是他马上就小了。连老百姓都知道，没有什么东西可以大过“天”的。所以，从禅的智慧来说，大就是小。

“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫”，意思是：天下人都说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。这一句理解并不难，难的是真正从中切入进去，因为要是真正能进去，也就悟道了。

试想，法界有多大，“道”就有多大，而这么“大”一个东西，竟然能够进入任何细微的地方，实在不可思议。然而，我们的麻烦正是在这“思议”上，思议乃古今之人一大梦场。由朝而暮，由生而死，无日无时不在思议之中，无时无日不在大梦之中。只要将此思议一歇便是菩提。也就是只要一离相，我们马上就可以“捉住”“道”，所以说“离一切相即诸佛”，成佛就这么简单。

“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。这个“我”即是“道”，也是老子，这不足为奇，关键的是，这个“我”就是我们每个人的“真我”，哪怕是个**，哪怕是个十恶不赦的人都是同等的“我”，要是明了这个“我”，还说啥呢，想多吃块猪头肉就吃吧，反正有“我”呢，怕啥！

“我”实在不得了啊，第一大法宝就是“慈”，我们可别以为这又是思想品德课，哄孩子的，这可是实实在在的法宝呀。我们只要提到法，就马上联想到秘密、神奇、威力无比，我说如果有这样的法，那一定是害人害己的邪法，而真正的法就是这么朴实。从表象上说，慈包含着柔和、爱惜的意思，它是我们本真的善的体现。从根本上说，真正的“慈”就是“平等”：众生平等，是法平等，而真正的平等就是“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。否则，如果只对某一方慈，势必就会对另一方不慈，那也就算不上真正的慈了。只要这个真正的“慈”一旦发光，也就是我们的本性一旦发光，业障将灰飞烟灭。

大家不是都想消业吗？这么好的法宝干嘛不用？再从相上说，就我接触的修行人中，根基越好的人越慈悲善良，不管他外在的表现怎么样，里面的东西是非常善的，而且这种善不是学出来、装出来的，是本来固有的。反过来，某些人不管他装得多慈善，起心动念全是邪的。

“俭”是“我”的第二大法宝，内涵有二层，一是节俭、吝惜；二是收敛、克制。它要求我们不仅要节约人力物力财力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。我们很多修行人都说不知道如何修，要是每时每刻都能这么去做，那不是最好的修行吗？当然，这只是浅层的解释。“俭”之所以成为法宝，是因为它也是我们自性里面本有的。我们的自性不染一物，给它上面加任何一点东西都是累赘，都是堕落，实在是“俭”到了极致，所以六祖说：“本来无一物”。

所以，只要我们返本还原，欲望、妄想就会自动唰唰的掉落，根本不用我们有意去除。欲望是修行人最麻烦的事，很多人为此伤透脑筋。据我的经验，尤其是走顿悟法门的，没有必要除欲望，随它去，到一定的时候，欲望会自动消失，因为“俭”发光了。

“我”的第三个法宝是“不敢为天下先”：一是不争，谦让；二是退守、居下。按理说难度系数为零，人人可以做到。但问题是，我们都是背道而驰的俗人，越是简单的东西越是做不到，连佛陀都感叹说我们刚强难化，没办法，慢慢来，修行不就是为了由刚强变为柔和么。当然，这么说只是为了方便初学者。

从根本上说，“不敢为天下先”也是我们自性这个系统自带的文件。我们的自性遍满法界，如如不动，哪里还有先后之别？只有当我们堕落为六道众生的时候，才会争先恐后的轮回不止。

所以，总结一下，“慈”就是“平等”；“俭”就是“本来无一物”；“不敢为天下先”就是“如如不动”。就这么简单。

“慈故能勇”，从相上说，慈就是仁者无敌。一个真正慈悲善待一切众生的人，自然会展现大丈夫气势。打个比喻，就像神话里的观音菩萨，是不是很慈悲，是不是能量无比？从根本上说，当一切平等的时候，是不是可以无所顾忌，可以任意放肆？这就好像全天下没有一个管我的，我能不“勇”吗？

“俭故能广”，从相上说，如果我们真正能够节俭、惜福，事业就会越来越兴旺，家庭就会越来越和谐，关于这一点，农村的老人们都会认可，可遗憾的是我们做得越来越差。从根本上说，当我们的欲望、妄想越来越少的时候，我们的天空将会越来越宽广，自由度将会无限地伸展，直到“本来无一物”的境界。这时候，十法界都是你的，这还不“广”吗？

“不敢为天下先，故能成器长”，从相上说，如果我们少冲动，不争夺，不逞强，就反而做事能够游刃有余，同时受到他人的尊重。从根本上说，如如不动的就是佛、就是“道”，他们是不生不灭的，当然就“能成器长”了。

再说，“慈”“俭”“不敢为天下先”都是我们的本性，而本性是“无为”的。“勇”“广”“成器长”则是本性的妙用，而本性的妙用是“无不为”的。所以，“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”综合起来就是“无为而无不为”。所以说，解《道德经》如果不能守在“道”上，老是在相上解释来解释去，说得再好都是废话。

“今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣”。上面几句明白了，这一句就好懂了。“舍慈”“舍俭”“舍后”的意思就是我们把根本丢了，也就是把“无为”丢了，只剩下“无不为”了！看看现实社会，大家为什么这么多纠结，这么多烦恼，这么多苦痛，不都是我们自己“无不为”干出来的吗！我们给自己修了一条死路啊！当然，这个“死”不是说毙命了，而是说我们像顽石一样不开悟，只能在六道里打滚，虽然活着，却跟其他动物没什么太大的差别。

最后，老子回过头来强调这个“慈”。“夫慈，以战则胜，以守则固”，简单的说是我们人格魅力越来越大，影响力越来越大，也就是正能量增加了很多倍，自然振臂一呼应者云集了。但是，细想一下还有疑问，为什么到了“慈”的境界还要“战”，还要“守”呢？因为到了这个境界“战”也是“慈”，“守”也是“慈”。比如修行人的护法，按理说应该处处向着他才对，但如果他乱来，打他最狠的也是他的护法。所以，我们就别用世俗心去揣摩了。最后为什么单提一个“慈”呢？难道另两个没那么重要？不是的。要知道，“慈”“俭”“不敢为天下先”不是三个东西，而是一个东西，因为他们都是我们的自性所显，有了一个就有了三个。只要回到自性家园，“本自具足”啊！

“天将救之，以慈卫之”，译文为：天要援助谁，就用柔慈来保护他。我们要照这么解释下去，解释得再好也没用，而且估计也没人会相信，因为对照世间的事物就会越想越不对。这里说“天”，仅仅是不得已的表述方式，我文章里也说过“老天爷”。我们千万不要以为有个“天”要救谁不救谁，而且还拿着法器去保卫。如果一定要说有“天”，那“天”就是我们自己。所以，这句话的真实义是：若想自救，唯有慈！也就是唯有回到“道”中。如果还不懂，也赶紧别想了，歇即菩提，歇即“慈”，“慈”早已保护着我们了，如果还要思来想去，那又离道了！

第68章

第69章


用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

解析：

还是先看译文：用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

这一章毫无异义是说用兵打仗的，只是有点不可想象，请问谁能想象实际战争中“行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌”是什么情形？况且，打仗的事离我们老百姓太远，估计大家没什么兴趣。

然而，打仗真的离我们远吗？我们世俗人哪个不是战斗一生，最后灰溜溜地走的？好斗应该是人的本性，记得小时候最大的享受就是看打仗的电影，小伙伴们在一起也总是模仿电影里剧情打仗。现在的孩子则是玩电脑游戏，当然全是打打杀杀的。那我们成年人呢？同事之间，亲友之间，甚至家庭内部是不是都是各种大大小小的明争暗斗？不管我们的人品好不好，我们逃得脱吗？所以，如果按这个思路说下去，那就没完没了，我也就不说了，今天只说我们自身真我跟假我的战斗。

真假孙悟空的戏编得绝对精彩，而且非常的高深。我们每个人都有真我和假我，如果谁说没有，那是因为他的假我取得了绝对的控制权，已经不知道有真我了。按理说，人应该真我当家才对，但现实中，绝大多数人都是假我掌权，而且往往是一辈子掌权。为什么我们总是那么辛苦，而且还常常烦恼不断，不都是假我害的！

“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，这个“吾”就是假我，我们不管是争财富、权力、名利，还是争异性、面子等等，不全是假我在做主！所以，别说想成道，哪怕是想得到真正的幸福快乐，都必须要假我退位，不能让它为主，不能让它在前。只要假我一退，自然就到了六祖说的“守真如”的状态了。看看，修行就这么简单。

那接下来会怎么样呢？“是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌”，什么意思呢？从相上说，就是不会像以前那样强势了，不会那样显摆了。虽然还要有防人之心，但自然与人和谐相处了。虽然还要面临各种竞争，但不用使心机，自然就水到渠成了。从根本上说，这时候之所以“无行”“无臂”“无兵”“无敌”，是因为不着相了，也就是真我当家了，“行”“攘”“执”“扔”都只是真我妙用，不会再被假我牵着跑了。

当然，说起来容易做起来难，不是外面有什么干扰，而是自己的假我随时会跳出来。“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”，这个“敌”就是假我，只要它一跳出来，我们的“三宝”：“慈”、“俭”、“不敢为天下先”就立马会被遮盖，于是又成凡夫了。

我们修行人都想成道、成佛，却不知道，真我当家就是佛，假我当家就是众生，一念成佛就是这么来的。既然如此，那真我怎么样才能当家呢？慢慢来，时时谨记“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，只要假我出来就赶紧让它退回去，时间越久，假我就越老实，最后彻底投降了也就成道了。

现在问题来了，“故抗兵相加，哀者胜矣”，我们一直要假我退位，但结果却是“哀者胜矣”，难道最后还是假我取得了胜利？注意了，这里是关键的关键，我只说要假我退位，却从没说过要真我如何如何，事实上，真我但凡有一点举动，他就不是真我，而是假我。

反过来，只要假我一歇，就是真我。所以，我们将“我”分为真我和假我两个，只是为了方便解说，它们实际上是一个“我”。这个“我”一歇就是真我，一动就是假我。所以，假我一旦吃亏变成“哀者”的同时就变成了真我，这么一来，“哀者”胜了也就是真我胜了。而且，“胜”也是个方便说，当真我、假我变成一个“我”，如如不动了，还到哪里去找“胜”者？

注意，这一章表面上是说打仗，实际上还是借打仗的事说“道”，强调“三宝”的重要性。“三宝”是道宝，在解析67章的时候我就很费劲，如果仅仅只就现实社会的现象夸夸其谈的说“三宝”，说三天三夜也说不完，但这绝对不是老子的本意。解析《道德经》有一个原则，不管哪一章，如果不能归到“道”上，那说得天花乱坠也白搭。听说德国人平均4人有一本《道德经》，但我知道，《道德经》一旦翻译成外文，就只能剩下一张皮，因为核心的东西是没法翻译的。而我们现在有幸通过《道德经》了悟宇宙真相，回归自性家园，可我们有多少人会真正珍惜呢？

第70章




吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

解析：

还是先看译文：我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

老子真了不起，把一个难以捉摸的“道”讲得那么明白，那么透彻，遗憾的是我们就是看不懂。千百年来，无数学术泰斗、修行高人扑在《道德经》上，却反而使它越来越扑朔迷离。我现在用现代的语言将“道”做了一个诠释，可是有几人真的会珍惜这本书？

“吾言”如果简单的翻译为“我说的话”就太肤浅了。“言”就是“道”，所以“吾言甚易知，甚易行”的意思是说“道”实在是容易了解、容易知道。睁眼所及无不是“道”，所以“易知”，举手投足无不是“道”，所以“易行”。老子在这里清清楚楚地告诉我们，“道”是简简单单的，法界没有秘密！密宗的秘法也好，道家六耳不传的秘法也好，说穿了都还属于术类，只是术的层次有深有浅，当彻悟根本之后，就会发现这些术只不过是一些玩意儿。

那为什么“天下莫能知，莫能行”呢？因为我们太聪明了，于是非要到幽深处去找“道”，好比非要乘坐豪华游轮般的法船，驶向太平洋深处去找“彼岸”。我这么说出来谁都觉得可笑，可实际上我们都在这么做！

说个故事，三个人去看戏，一个盲人，一个聋子，一个斜眼。看完回来，人家问戏怎么样？盲人说，只听见唱，没见人影；聋子说，演得还不错，就是哑巴不会说话；斜眼说，演得也不错，唱得也不错，可惜戏台偏了。

别笑人家，我们这些凡夫俗子都是这样的，总是以“自我”的视角看问题，当然就看不到真相了。这个故事里，戏就好比是“道”，他就真真切切的摆在那里，没有做半点掩饰，按理说应该“甚易知”，而我们一旦把自己的心意识加上去之后，“道”就变得扑朔迷离了。

《道德经》不仅仅是针对地球的，它是法界的真理，不受时空影响的。遗憾的是老子的这些智慧语言被我们当做哲学、玄学、空谈理论来研究、来批判，以此当作自己的立身之本，很少有人去实修实证。人最大的敌人是自己。如果我们不愿意归零，不愿意如实回头面对自己，最终无一例外将会被“自我”击倒。

老子所说的是真理实相，是有根有据的，绝对不是画饼充饥，也绝对不是幻想出来的蓝图。“言有宗，事有君”，它是经得起考验，经得起验证的，当下我们就可以去求证，只是我们不愿意去做。为什么呢？“夫唯无知”啊，“无知”就是真的不知道，就是愚痴，累世历劫以来，我们被“无明”障碍得太深了！

“不我知”就是不知“我”，也就是没有识达本心，当然就不能明白《道德经》的真实义了。有一句话叫“自古圣贤多寂寞”，《永嘉证道歌》也提到“常独行，常独步，达者同游涅槃路”。所以，希望大家慢慢静下来，抛开过去的很多观念，重新再来，否则，永远也“不我知”、不知“我”。

“知我者希，则我者贵”，真正了解“我”的人很稀少，能够进一步效法“我”的人更稀少。正因为如此，所以那些真正明道、悟道的人是很珍贵的。注意，千万别把这个“我”当人相，以为老子是说他自己。这个“我”就是我们的自性佛！我们学佛修道一定要学会离相，着相修行除了造业没有任何好处。

“是以圣人被褐怀玉”，为什么要“被褐”？外面穿着粗布衣服，吃的也是粗茶淡饭，是不是也像某些大师那样在作秀？当然不是，到了那个境界自然就是那样了，因为他已经无我了，哪里有半点心思去考虑吃穿，自然也就不会做任何刻意的表现了。

《永嘉证道歌》里说“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍”。这个“无价珍”也就是“玉”，也就是“道”。“道”是如此的珍贵，与之相比，哪怕是最高档的衣服都只是“褐”！所以，我们不要以为得道者一定就打扮成乞丐的样子，哪怕他开豪车，住豪宅，他也不会着在这些外在的东西上面，反过来，外表装扮得很有“道”的大师一定是假的，充其量只是个优秀“演员”。

再说，我们不要把“怀玉”理解为藏着舍不得，实际上是送给我们，我们绝大多数人也接不到。如果我们真能够得到那个无价珍宝，自然也就瞧不起世间的那些荣华富贵了，就好比一个千亿富翁不会把宝马当回事。

这一章文字很好懂，没什么争议，但我却感触很深。解析《道德经》到现在，我遇到的最大的问题是如何把“道”说得让更多的人懂，尽管我使尽了全力，但我真不知道究竟有多少人能接受这本书，要完全理解就更别希求了。“道”为什么难懂？因为我们太聪明了！我们总是要去分析、判断、研究，结果越动脑筋就离道越远，但即使这样还不够，还要把研究的成果拿出来教育、影响别人，并美其名曰度人。于是，一个明明白白的“道”就这么被糟践了。

我原本是一个很狂的人，但这本书我确实说得很婆心，希望有更多的人能够看到它，而这与个人的名利毫无关系，因为我知道这本书的价值。然而，这个时代，越有价值的东西就越容易被抛弃，越是垃圾的东西就越是容易被接受，想想似乎很难过，不过也没关系，真正有缘的人哪怕百年之后还是能得到它的。法界是很玄妙的，该留下的东西一定灭不掉，该灭掉的东西一定留不下。就像《心灯录》，作为皇帝下令要禁毁的书，就像很多已经失传的书一样，按理说是很可能销毁掉的，可偏偏流传至今，而且真正有缘的人都得到了它。《佛道一如道德经》虽然没法与《心灯录》相提并论，却是一个很好的接引人的梯子，读了它再去读《心灯录》就容易多了。

我一直不明白，为什么两千多年来就没有一本书把《道德经》解析透了的，就像老子说的，“天下莫能知”。现在我将它解析出来，不敢说百分之百符合老子的愿意，但可以肯定没有离“道”，否则，业报可是大得不可想象的。说实话，我真希望多几个人推广这本书，因为谁推广谁受益，与我没关系。反过来，如果我是为了个人哪怕一丁点的利益而动这个念，那无疑是造大业！

这本书更多的是给人种善根的，认真看过并能从心里认同的人，阿赖耶识里很多业力就被消掉了，哪怕后世也很难与邪法相应了。这本书发完之后，我也就没事了。若有人想真正跟着一起同修，那他就得问问自己：善到什么程度？心胸宽到什么程度？对《心灯录》的认可达到什么程度？否则的话，我们还是相互祝福，各行其道为好。

第71章


知不知，尚矣。不知知，病矣。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
解析：
“知不知，尚矣。不知知，病矣。”意思是，知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。
我们处在无明的世界里，但是我们不知道；我们在展现我是、我能、我慢，但是我们不知道；我们被**在苦海里面，但是我们不知道。如果我们知道这些“不知道”，那就是“尚”了，说白了，那就好办了，那就有希望了！因为找到了问题就可以对症下药了，就知道修行的重要性了。
再提高一个层次，“知”就是“明”，“不知”就是“无明”，如果我们“明”了这个“无明”，那就破除了“无明”，也就是真正的“明”了，是个真正的觉者了，我们的业障就如狂风吹散乌云一样，烟消云散了。
反过来，如果我们处在无明的状态，本来不知道，但是我们好为人师，喜欢逞强，于是装作知道，夸夸其谈，甚至讲经说法，这就造业无量了，当然是大病。
“圣人不病，以其病病”，意思是：有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。为什么那些得道者没有缺点呢？因为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生，也不会欺骗众生，知道就说知道，不知道就说不知道；对众生有益的就讲，对众生无益的就不讲。因为他们不喜欢做假，不喜欢自欺欺人。当然，这只是浅层的解释。
从根本上说，“病”就是“漏”，只要我们的六根还在向外攀缘就是“漏”，只要还在“漏”就是“病”！这么说来，我们这些世俗人都是病入膏肓的人。若问，难道圣人的六根就不动吗？如果真不动，那不是圣人，而是木头。不同的是，圣人的六根不管怎么动，都在真如的管控中，也就是说，圣人知道自己的六根在动，这种“动”就属于妙用，而我们则不知道自己的六根在动，这就叫“大无明”，“漏”得没边。
“夫唯病病，是以不病”，简单地说，圣人能够念念常在觉中，这时候妄想就是真如，随他怎么动念都不造业，所以“不病”了。但这么说好像已经没意思了，毕竟我们是世俗人，够不着。所以，不如给大家说说现实中的“病”。
因为西方经济的一时领先，我们很多崇洋者就觉得什么都是西方的好。比如身心灵一类的东西，现在非常盛行。尽管都知道西方的心理医生得精神病的比例比常人高得多，大家对这一行还是趋之若鹜，追根究底，还是为了钱。
我们也不想一想，为什么心理医生反而更容易得精神病呢？因为所谓的精神病往往都是阴性信息干扰了我们的性体系统，就像电脑染上了病毒，与硬件毫无关系。阴性信息的类别是非常多的。万物皆有灵，而几乎所有的灵都是阴性信息。还有怨恨恼怒烦、贪嗔痴慢疑形成的执念也是阴性信息。心理医生自己没有正知正见，却常与心理疾病患者打交道，感染阴性信息的可能性就大大增加了。
就说家族系统排列吧，首先理论就说错误的。表面上看，每个人确实有无限多的祖先，但实际上，并不见得所有祖先都与自己有业的牵连。要知道，每个人都是独立的自我，但同时每个人又与海量的众生有着业的牵连，哪怕表面上看似乎八竿子打不着的，实际上他们之间的业缘却非常深。所以，认为我们健康和财富是由众多祖先决定的观点是绝对错误的！
家族系统排列之所以盛行，就是因为现场的灵验让很多人没法怀疑。事实上，主导的老师和参与的助理往往都是阴性体质的人，很容易招来妖魔鬼怪、孤坟野鬼等虚态灵体，大家自觉不自觉的成了这些灵体的傀儡，被它们推动，还美其名曰“遵从背后道的指引”，实际上精气神都被这些灵体耗去了，吃了大亏还不知道，还以为主导老师本领高强，甚至主导老师自己也这么认为。这时候，如果谁用天眼看，就会发现整个场面被众多的虚态信息体搞得乌烟瘴气。然而，既然有很多的灵体在场，有时候也能帮着解决点问题，毕竟所有的灵体都是有五通的，于是大家就更深信不疑了，却不知道自己要为此付出多大的代价。
告诉大家一个总原则，所有关于身心灵的活动现场，只要出现某些超自然的现象，让人觉得很“神”，绝对就是有众多的虚态低灵在场。所以，如果不是修行高人，千万不要做与“灵”有关的工作，你属阳，它们属阴，你驾驭不了它们，而它们尽管未必有害你之心，但自然而然就要耗你的能量，你承受不起的！这就好比从事有隐性剧毒的工作，开始得点小钱还很高兴，等身体搞坏了，后悔也来不及了。

第72章


民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

解析：

译文的解释是这样的：当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

这个翻译还是相当正确的。老子借统治与被统治的关系说明修道、成道是唯一的出路。既然译文已经说得很清楚了，我就没有必要啰嗦了，不如剑走偏锋，来玩玩。我曾把“民”解析为“心”、“妄想”之类，今天，我把这个“民”解析为一个特别的东西：附体。

现在有附体的人太多了，我走到哪里都能碰到有各式各样附体的人。盗贼是谁都恨之入骨的，而附体就相当于盗贼，而且这个盗贼就住在我们身体这个“家里”，你说多麻烦。所以，很多人被附体整惨了，还不知道自己有附体，总以为是身体有毛病或心理有问题。

“民不畏威，则大威至”，就是附体在我们身上，我们管控不了他，也没有机缘碰到高人能收拾他的，于是他就反客为主了，我们成了他的傀儡。我们以为自己有点功能，可以瞧点事，看个风水，治点病，实际上都是附体所为。有个中医，治病相当神，说他特别想打坐，就是坐不了，只能坐十几分钟，问我有什么办法，我只能笑笑。因为他身上就有附体，治病的神力也是靠这个附体。

有附体的人身体状况和心理状况都非常差，自己往往也能感觉到不对劲，但任何医药都解决不了，这是“大威”之一。“大威”之二是我们要为此承担因果，因为是我们在贪图名利。

“无狎其所居，无厌其所生”，总的意思是不要轻易的跟附体对抗，有些用符咒等法术收拾附体，也相当于杀生，而且还怕没杀得了他，反而招来报复。附体为什么会呆在我们身上，因缘非常复杂，善缘、恶缘都有。有些功能强的附体呆在人身上，其实是想通过看事、治病积德，为将来转人身积累资粮，但由于附体毕竟是个动物灵体，没有智慧，加上被附体的人往往利用功能抓取财色名利，于是造大业就不可避免了。但大多数附体呆在人身上是不得已，实际上就好像是被囚禁在人身上一样，他其实想走，一是没地方去，二是走不动。

这时候就需要外力的帮助。而我们世俗人哪里有那种能力去帮他安家落户呢？这就好比某个人流落他乡被人收留，帮着干点活，吃个饭，对流浪人来说，只是权宜之计，内心是不安的，他无时不想回自己的家，或者想有个自己的家。

所以，最好的方式是把附体超度了。然而，说到超度更麻烦，现在庙里的所谓超度几乎都是骗人的，真有本事做超度的只有得道者，而在这个浮躁的社会里，如果去找得道者，不受骗才怪！我可以肯定的说，现在绝大多数学佛修道的人都被邪师骗了，而且被骗了还不知道，还在那里感恩，很可怜的！

找得道者超度是需要大因缘的，可遇不可求。自己好好修行才是关键，我们修得越好，附体也受益，甚至他还反过来助我们，时机因缘一到，他也就离开了。

“夫唯不厌，是以不厌”。附体呆在我们身上，就相当于家里多口人吃住，他也是众生之一，而且没有大的因缘是不会呆在我们身上的。所以，我们不要把他当敌人，去想办法除掉了，怕反而招致麻烦。反过来，如果以感恩的心、平和的心对待他，事情有可能会好转。

说来说去去，最好的办法就是如前面所说自己踏实修行，一人得道鸡犬升天，连附体都受益。所以，附体看哪个人真是个大根基的修行者，往往会反过来成为他的护法。就好比现实中，那个人可能会成为权贵或大款，很多人是不是会反过去追随他？

“是以圣人自知不自见，自爱不自贵”。附体的种类非常多，几乎所有的动物灵体都有可能附在人身上。修行人身上是最容易招附体的，因为动物灵体也想修行。所以，修行人身上有附体是很平常的事，不要大惊小怪。随着我们修行的提高，有些附体自然会离去，有些附体会被超度，总之身体会越来越干净。当我们把所有的附体都了结了，就剩下自己的本心做主了。一个明心见性的人，自然就“自知不自见，自爱不自贵”了。注意，以我们的凡俗心要求自己“不自见”“不自贵”是不可能的，因为这是“道”的层面了，用有为法是不行的。

所以，修行是人生的第一大事。能顿悟更好，不能顿悟就慢慢从行善、行孝做起。能专修更好，不能专修也没事，生活就是个大道场，只要我们有心，无处不是修行。

需要注意的是，不要轻易的抛家舍业去修行，因为有些因缘是必须了的。再就是千万不要去求功能，不要去幻想成佛，幻想去极乐世界。把当下的人做好，把当下的事做好，就是最好的修行。

第73章


勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

解析：

“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，意思是勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活。“敢”就是逞强，以为自己有多大能耐，想怎么样就怎么样。“杀”不要简单的理解为杀头，更可悲的是活着却如行尸走肉。像我们一辈子痛苦不断、烦恼不断，到最后都只是一场游戏一场梦，就是“勇于敢则杀”。所以，这一句说的就是我们这些世俗人，如果我们看了还在笑，以为是说别人，那跟阿Q有什么区别？

“不敢”不是懦弱，而是守柔。“活”不是简单的活着或生活，而是“长生久视”。所以，“勇于不敢则活”就是要“至虚极，守静笃”，把以往向外抓取的心收回来，转而守住自己的心，别让他乱跑。

“此两者，或利或害”？现在要我们回答，估计都会说第一种是害，第二种是利。但这只是书面答案，相当于闭卷考试一类。当回到现实生活中实行开卷考试的时候，大家的答案全部反过来了，因为大家都在以身作则、身体力行、任劳任怨地实施第一种方案，都在“勇于敢则杀”的道路上厮杀。到了这时候，人们就好像中了魔咒一样，根本就不由自主。其实，这就是我们的业力所为，真的不能怪我们，因为我们只是业力的奴隶。

我们理智上选择第二种，而实际行动中全部选择了第一种，这就像“老天爷”跟我们开了个天大的玩笑。那么，“天之所恶，孰知其故”，“天”到底是喜欢什么、厌恶什么？谁知道其中的玄妙？其实，大自然这个“天”是不做任何选择的，十法界就那么自由自在的运转，我们利也好、害也好，对它没有半点妨碍。

为什么会这样，难道没有天理了吗？有啊！真正的“天”就是我们自己，既然一切都是我们自己选择的，我们自己决定的，谁还能干涉呢？这就好比我们的左脚不停地往前迈，却希望右脚停下来，这可能吗？

“是以圣人犹难之”，看看，就连圣人这样的大智慧者都感到为难呢，为什么呢？一切都是我们自己的选择，自己的因果业力，圣人也不可能人为地改变我们的业力轨道啊！毕竟因果是不空的，自己造的业只有自己来承受。

“天之道，不争而善胜”，大自然从来不争，但谁能把大自然胜了？“不言而善应”，大自然从来不说话，但所有的一切是不是都在给我们示法？“不召而自来”，大自然从来不需要我们召唤，依然是法尔如斯地运转，春天几时迟到过？太阳几时休息过？

“繟然而善谋”，大自然看起来好像无所作为，所有的一切是不是都是它成就的？这么一解释，估计大家对“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”已经没有多少疑问，然而，更大的疑惑是：“天”怎么这么有能耐呢？当我们没有办法解答了，就人为的塑造一个大力神：天主、真主、上帝等等，于是宗教就诞生了。

而佛陀和老子的伟大就在于他们也看到了大力神，再往前追一步，发现这个大力神竟然是我们的自性！

所以，最后的结论是“天网恢恢，疏而不失”。“天网”是什么？就是十法界的“场力”，万有引力只是其中的一丁点，这个问题可以借助现在的互联网去理解。整个天网那个无形的、巨大无比的场力也可以叫做业力，这么看来，我们平时对“业力”的理解是多么肤浅！业力无形无相，却遍满法界，万事万物都受它的控制，所以说“疏而不失”。

说到这里，我们是不是该回过头来，看看自己这个不知道明天还能不能吃早饭的业报身，是多么的渺小，多么的可怜！所以，我们要改变，我们要修行，大自然就是最高深的师父，它常在我们身边，我们要向它请法，不断地消解小我，直到与大自然融为一体。

特别补充：修行贵在持之以恒。有时候三五年还是原地踏步，有时候却一个月能低十年的修行，这大概就是量变到质变的道理。而且，修行没有先后可言，有些看似修得很好了，但可能这辈子也就这样，有些人虽然起步晚，进步却非常快。坦率地说，本人的修行速度就超越了绝大多数同修。但难以置信的是，我带教的人中竟有超过我的，没办法，各自的因缘福报不同。再说，修行的起步阶段学邪法是正常的，没关系，只要能归到正道上，邪法就是我们的垫脚石。可怕的就是执着于邪法为正法，犟死牛，不回头。对这类人，就只好等他们在三恶道呆够，“刑满释放”后再去度他们了。

第74章


民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

解析：

“民不畏死，奈何以死惧之”。意思是，人不畏惧死亡，为什么还要用死来吓唬他们呢？这里有个问题，一般人是很怕死的，蝼蚁尚且贪生呢，人怎么可能不怕死呢？事实上，人真不怕死，谁都知道自己将来要死，但大家依然一路凯歌地奔向死亡，很少有人想一想，人生注定是一条死路，我们有没有什么办法逃离这条死路？

“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”意思是，假如人真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？现在医院、药店越来越多，生意都非常红火。别的生意竞争都很厉害，唯有火葬场不需要打广告。而墓地的价格更是高到很多人都死不起了。

我这么说肯定有人不同意了，文中说的是“为奇者”，你说的是广大良民。我说，我们六道众生都是“为奇者”，都是自取灭亡！我们生生死死不知道多少轮回了，谁警醒过？谁觉悟过？

“常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”，意思是，经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头。这个“司杀者”是谁？是自然法则，是“天道”。这里，大家千万别着相的把“天道”理解为“大力神”。

“天道”是一个绝对公平、公正的法则，是一个无与伦比的力量，随着宇宙诞生初始的那一念妄动，就有了“天道”。牛顿惊叹于星系运转的神奇，找不到答案，于是追上帝去了，却不知道这正是“天道”所为。我们每个人的命运竟然是如此的不同，也如此的无常，却不知道这也是“天道”所为。总之，十法界一切事物都无不遵从于“天道”。更令人不可思议的是，“掌管”这个“天道”的竟然是我们的自性！打个比喻，在一个转动的圆盘上，一切事物都得随着它转，而驱使圆盘转动的是圆心。而从数学的角度来说，圆心是没有数值大小大小的，也可以说它是空的，不动的，一个不动的圆心驱使着圆盘不停的转动，“天道”就是这么运行的。关于“天道”，大家初步了解一下就行了，因为只有彻悟后才能真正明白。有些修行高人以为成就后想干什么都行，甚至可以胡作非为，其实，他还是没懂“天道”。

一直以来，我们都把“司杀者”理解为掌管权势统治阶层，事实上，自古以来，历朝历代的统治者，不管他多么的仁治，都是“代大匠斫”者！毕竟大家都是吃五谷杂粮的俗人，只是因为幸运的取得了权势，就以为自己高人一等了，就可以生杀予夺了，大错特错！

“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。看看朝代的更替，看看家族的兴衰，看看个人的成败，我们这些“代大匠斫者”，有一个真正的成功者没有？我们以为自己是正义之士，是在替天行道，自己是好人，别人是魔王，而对方也持同样的观点，这样下去只能越来越糟糕，最后往往是两败俱伤，“希有不伤其手矣”。

《道德经》为什么难解？因为我们老是用自己的心意识去分析、研究，说到“司杀者”“大匠”之类，最高就只能想到国王了，也难怪，世俗人的眼界就只能看这么远。所以，哪怕是学富五车的大文豪解《道德经》，如果不能跟老子一样站在“道”上看问题，都只能是一叶障目不见泰山。

这一章要按这么说下去，似乎都是大道理，与我们的切身利益没多大关系。现在换个说法，我们把“民”解析为“妄想”。我们绝大多数修行人是不是都想把妄想给灭了？要知道，妄想是灭不掉的，“民不畏死，奈何以死惧之”。“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之”，要是妄想怕灭的话，它出一个灭一个，出两个灭一双，那修行何其简单！

“常有司杀者杀”，这个“司杀者”是谁呢？它就是我们的真如本性。所有的妄想都是它的儿孙，只有它能管控得了妄想。既然这样那就好办了，要真如直接灭妄想不就得了，还搞那么多麻烦事干嘛。事情要是有这么简单就好了。虽说真如能够管控妄想，但是，如果他真想管控，只要一动念，真如自身立马变成了妄想，所以说“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”。真如变成妄想之后，就是以妄想来除妄想了，结果除来除去还是妄想。那么，妄想能干什么呢？除了造业，实在干不了别的，所以说“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。

照这样修行的人往往越来越烦恼，越来越灰心丧气，最后没招了，干脆彻底放弃修行了。当然，不修归不修，面子还是要的，于是给自己找个借口：“哎呀，想成佛，想成道都是一样的贪，做个平常人，该吃吃，该喝喝，生活就是修行嘛。自心就是佛，直心就是道场，只要不坑人、害人，凭良心做事，不就是很好的修行吗？你看看那些和尚、道士……”

看看，说得还好像是那么回事，然而，我们绝大多数人吃亏就吃亏在这个“好像”上，拿了一点相似佛法当究竟的东西，除了遗憾终生，只能造业无量。

若问，那到底怎么除妄想呢？答案是：无妄想可除，守真如就是除妄想！真修行人一定要在这一点上下功夫。

第75章


民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
解析：
还是先看译文：人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
译文看似很清楚，又是治国爱民的事，在我们世俗人眼里，治国爱民是天大的事，但在老子眼里，只能算鸡毛蒜皮的小事。老子总是借事例说“道”，而我们却把事例当真。
现在还有不少人，尤其是年长一些的人，对上世纪六七十年代的生活还很怀念，为什么呢？因为那时候大家都穷、都饿，平等，而现在尽管富裕得多，但人家比自己富百倍，所以心里反而不平衡了。不过，如果要谁返回到过去的生活，却没有一个人真正想回去的。所以，我们现在不是真生活得不如意，而是“欲贪”太大，搅得我们难受。
我们就是“欲贪”的化身。现在，我们把“民”直接解析为“欲贪”，那么“其上”自然就是“心”了。大家需要明白的是，“心”和“欲贪”不是两个东西，它们是体用关系，“心”是体，“欲贪”是用，如果这一点把握不了，后面的就不好理解了。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，我们的欲贪经常搞得我们难受，就是因为我们的心想要抓取的东西太多了，车子、房子、孩子、面子、事业、朋友……我估计，即使再怎么静下心来，也没有人能够把我们所需要的条目一一列举清楚，既然如此，怎么可能不心慌意乱，怎么可能不“饥”呢！
“民之难治，以其上之有为，是以难治”，谁都希望自己能够活得恬淡、舒适，没有人愿意心慌意乱的。所以，静下来的时候就说服自己：也没有必要贪那么多，差不多就行了。但是这种说服并没有用，因为大家都在捞，而且捞得比自己多很多，心里怎么平衡得了？一方面想停下来过安逸的生活，另一方面却好了还想好，多了还想多，这是一对永远无法解决的矛盾。这就好比我们想用手掌去抓东西，却希望手背呆在原地不动，可能吗？
“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。我且不说那些为了现实利益不惜冒法律风险的不法之徒，就说我们这些良民，也一个个都被“欲贪”牵引着，不得自在。首先我承认，我就有“欲贪”，对面的你真的没有吗？“欲贪”这家伙胆大妄为，不怕死，没有它不敢干的事，为什么这样呢？因为“心”是幕后黑手，是“心”在指挥、在操纵，“心”想要抓取太多太多，“欲贪”敢说个“不”字吗？
“心”和“欲贪”永远就是这么狼狈为奸，也不知道经历了几万年还是几亿年，终于碰到了佛法，碰到了《道德经》，机缘成熟，经得道者开示，于是明白了，于是老实了，双双向“真如”缴械。
原来只要是为了“生”，就有没完没了的麻烦，而只要一停下来，自然就是真正的“生”了。这就到了“夫唯无以生为者，是贤于贵生”的境界了，也就是说，终于解脱了。
特别补充：按理说，《道德经》是非常严肃的，甚至是神圣的宝典，而我在解析的过程中，却不乏嬉笑怒骂之词，别以为这是狂妄，实际上是真正的自在洒脱。真正的自在洒脱是装不出来、演不出来的，只有在彻悟“此我”之后，把肉身之我视若微尘，才能无所顾忌。
追溯自己的前世，本人最初是由乌龟转人身的。所以，如果谁叫我乌龟***，我也会哈哈一笑。为什么我会这么“厚颜无耻”呢？因为众生平等，因为万法皆空！当我们真正证到了那个境界，自然上等诸佛，下等草芥，哪里还会有贵贱之分呢！
反过来，如果谁还要努力地宣传、推广、包装自己，说明他里面还有见不得人的私货、假货，哪怕他把自己吹上了天，也依然是个十足的凡夫！这是一个虚假的社会，如果谁要走世间路，好像不吹还不行。但如果谁真要走修行路，请把所有虚假的伪装全部扔掉，因为这些全是障道的祸根！修行是来不得半点虚伪的，但凡我们还觉得自己有点什么，就有“小我”在，有“小我”在，就有“我执”在，有“我执”在就依然离道十万八千里，怎么可能悟道、得道呢？所以，真要修行就要把自己彻底归零，只有归零才能消业，只有归零才能最终与法界融为一体。

第76章


人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

解析：

译文容易懂：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

这一章无非还是通过现象界的状况阐述守柔、处下的道理。数学里面的极限是有助于我们推理的。试想，柔弱的极限是什么状况？就是“空”，就是“道”。所以，这一章同样是用现象界的事例引领我们入道的，如果不明白这一点，老在文字上说来说去有什么意思呢？所以，今天这一章就不解析了，不如随我去游山玩水如何？

初春的阳光里，枯萎的草丛下，鲜嫩的小草使劲从粘土里、从石缝里钻出来，看似弱不经风，却是那么的坚韧。死与生的对比是那么的强烈。虽说“草木之生也柔脆，其死也枯槁”，但是，它们似乎已经超越了生死，生就是死，死就死生，这是它们的生死之道。

顽皮的孩子爬到桑树那柔软的尖尖上采食鲜红的桑葚，身段如猴一般敏捷，远处的老奶奶边跑边喊：“快下来，别摔着了！”虽说是跑，却比走还慢，显然，她已经老态龙钟了。我真想把画面做个剪辑，仅仅留下孩子的矫健，以体现“人之生也柔弱”的温馨。但我也知道，谁也剪不掉“其死也坚强”的无奈。这是人类的轮回之道。

风是那么的轻柔，我看不见它，只感觉它温柔的抚摸着我的脸。然而，傍边那棵大树分明就是不久前被风倒的。喜鹊把窝垒在高高的枯树杈上，夫妻双双来回的奔忙，给嗷嗷待哺的小喜鹊喂食，就这一副画面，就把“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”体现得淋漓尽致。这是喜鹊的繁衍之道。

潺潺的小溪发出轻快的歌声，穿过热闹的红树叶和落花林，带走了世外的梦呓。落花的声音轻柔有力，决绝地离开枝头，只为看一眼滋养它的大地。那跳来跳去的小动物就像在弹奏自然的乐章，这一切的一切都无不是在宣示“强大处下，柔弱处上”的自然之道。

虽然，我看到了很多“坚强”，看到了很多“死亡”，但是，我的心是柔软的，这就够了。一切都是那样的美好，一切都遵循天道的旨意。草木枯荣、花开花落、春去秋来、沧海桑田、出生入死……

我这根本就不是在解析《道德经》，我是在“生”的乐园里感受“死”的凄美；在“道”的怀抱里享受“德”的乳汁。《道德经》其实不用解，我们若是明了“道”，怎么着都是“道”，我们若是不明“道”，怎么着都是离德叛道。所以，不如偷一偷懒，大家一起投入自然的怀抱，因为那就是“道”。

老子在这一章仍然是通过比喻强调处下、不争、无事这一核心论点。我前面说过，处下、不争、无事归纳为一个字，那就是：歇！也只有真正明白了这个“歇”，才能真正去实践“一苇渡江”和“舍一得万”，才能最终达到“道法自然”的境地。

还有，老子在多个章节中反复强调“正”，以至于“为天下正”。修行难，不是难在法理，也不是难在用功，而是难在“正”，也就是心正。在中低阶段，修行人有一点点杂染是可以理解的，也是没有大碍的。但是，到了高层之后，只要心里有一点点偏私，很可能就会转变成为大魔头。就像万丈高楼如果有一点点不正，后果将不堪设想。我前面说过修行最难的是心胸宽广，这里又重复地说“歇”，然后还回过头去说“正”，似乎越说越乱，其实一点也不矛盾，因为只有当我们的心胸宽广到能包容十法界的时候，心才能真正的歇下来，而只有当心真正歇下来的时候，才能算真正的“正”。否则，但凡有一点点“动”，自然就会产生某些偏向，也就是某些偏私，而这一点点偏私，就可能成为佛与魔的分水岭。为什么说一念成魔，一念成佛，原因就在这里。

无意间，我们已经将“法”说到了“无法”处，为什么佛说“法尚应舍”？为什么达摩祖师说“不舍智慧名愚痴”？当我们还处于中低层的修行阶段的时候，可以不管这些，但修到高层之后，我们一定要好好参详这些话，并真正做到，否则，很可能功亏一篑的！

特别补充：我们反复地说“歇”，那歇在什么地方呢？答：歇在无立足之地处！若问：无立足之地还能歇？答：不仅能歇，而且这是唯一能安安稳稳地歇下来的地方。谁要懂得了这一点也就真正的开悟了，如果不懂，千万别思维，别寻找，既然那个地方无立足之地，怎么可能凭心意识找到呢？

第77章


天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

解析：

译文还是要看的：自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

“天之道”非常有意思。我们的老祖宗把千差万别的事物归类为五种属性：木、火、土、金、水。木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，是一个相生的过程。如果总是一直相生，刹不住车怎么办？法界就这么奥妙，就给它来个相克：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，很奥妙的关系。

这么一来，十法界尽管不断地生灭变化，却有一个原则，那就是“损有余而补不足”，使所有的事物永远处于一种动态平衡之中。老子举张弓射箭为例，“高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之”，都是为了说明“损有余而补不足”的道理。很多人都想改变命运，于是利用风水、姓名等对自己的八字的五行做些补救，也是为了“损有余而补不足”。效果到底怎么样呢？实话告诉大家，要是碰上真有本事的人帮忙，是有一定效果的，但也远没有我们期待的那么大，何况现在从事这行业的忽悠者多。

而“人之道，则不然，损不足以奉有余”。这个“人”指的是我们这些凡夫俗子。世俗人都喜好“锦上添花”，谁如果有钱有势，我们就给他送礼，巴结他；如果他走麦城，我们就尽可能地躲避他。本人因为曾经风光过，也走过麦城，所以两种境况都感受得真真切切。回过头去看，风光也只是一场梦，落魄也只是一阵风。

“孰能有余以奉天下？唯有道者”。我们世俗人为什么老是没有多余呢？因为我们贪心不足，不管我们有多少车、多少房、多少钱、多少孩子，我们还是要往前追求，所以也就注定要烦恼一辈子。而得道者呢？哪怕他看似什么都没有，但他觉得有手可以干活，有脚可以走路，有空气可以呼吸，有水可以喝，有大自然的美景可以看，有健康的身体，有快乐的心情……总之，什么都有！当然，这只是表象的解释。

从根本上说，得道者拥有十法界，万事万物都只是他家里的闲家具，不管他怎么舍出去，无非是从这间房搬到那间房而已，还是他的。有个人我告诉他守真如，守着守着，有一天突然笑了：十法界都是我的，我还守什么呀！这就是真修行，开始就得“守”，但“守”道一定时候自然将“守”扔了，于是，大自在就出来了。所以，我们说得道者品德高，是站在我们世俗人的小我角度说的。对得道者来说，连“德”都不住，连得道的心都没有。反过来看我们世俗人，哪怕拥有整个地球的财富都属于无穷小，因为法界无穷大的。所以，我们是真正的穷人，抓取一生也就理所当然了。

那么，我们世俗人有没有办法改变自己的“穷困”面貌呢？当然有！试想，我们两条腿是凭着努力工作换来的吗？两只眼睛是凭着博士学位换来的吗？整个生命是凭着挖空心思换来的吗？要这么想，我们就拥有很多很多，而且这些无一不是法界赐予我们的。所以，如果我们懂得换位思考，就会觉得自己没有欠缺什么。我们之所以“穷困”，都是小我之心害的。

注意，只要不悟道，不管多了不起的人都只是“小我”。事实上，想悟道、得道的人多如牛毛，问题是，大家全是以小我之心去求开悟，谁知只要我们的意思一动，早已离道十万八千里，还怎么可能开悟呢？

“是以圣人为而不恃，功成而不处”。自恃己能、居功自傲是我们世俗人的事，对得道者来说，他有没有才能、有没有功绩，自己都没有什么感觉，有就像没有一样，怎么会像我们世俗人一样自以为了不起呢？

最后说“其不欲见贤”。一个人但凡觉得自己“贤”，就一定会表现出来，得道者因为无我，所以感觉不到自己有什么特别的。如果把他解释为不爱表现自己，那是错的。现实中确实有不爱表现的人，但依然是凡夫心，不能与得道者相提并论。

关于“得道者”，有必要补充说明一下。世俗人要么将得道者神话，要么用“人”的优秀品格往得道者身上套，这两种认识都是错误的。得道者但凡只要有这个肉壳子在，就会有人相上的某些缺点，有时候看起来甚至一点也不优秀，就像个普通人，根本不是我们头脑中高大上的形象。

而且，就算是得道者某些业报也还得受，比如六祖就曾遭行昌暗杀未遂。六祖深知其中的因缘，明知道行昌来暗杀他，不仅不恨他，还早早的准备好十两银子，待讲法毕，弟子们离开后，他静待兴昌出现，说是只欠你的钱，不欠你的命，兴昌幡然悔悟。待机缘成熟后，六祖又收他为徒，取名志彻。

要知道，但凡有得道之心，他就还是个凡夫，所以从根本上说，无道可得，无佛可成。但是如果我们因此就认为没有佛，没有菩萨，那也是错的，因为不得而得是真得！听高人说，他经常跟各个佛菩萨打交道，佛菩萨们还给了他很多世间得不到的东西，听得我心都痒痒，只是没法判断真假。不过从他帮我处理完某些问题之后，我的身体立马有明显反应来看，他说的是真的。

第79章


和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

解析：

泡一杯清茶，淡淡的，顺手拿起《道德经》，随便翻开一页，正好是第79章，无心的看看。因为无心，所以慢，因为慢，所以心越来越清静。书中掉下一张纸，拿了一看，原来是那张遗忘很久的借据，我甚至有点怀疑，这真的是借据么？我似乎不愿意回答自己这个问题，因为我正沉浸在傻傻的混沌中。我享受这种状态。

这的确是一张借据，好像有上十年了吧，曾经为了讨债，三番五次的上门，结果钱没要到，还结下了冤仇。钱不多不少，真要上法院，还没那份心情，所以也就撂下了。我甚至巴不得没有那张借据，那样，就好像没人借我的钱一样，我也就彻底死了那份心。

老子说：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”意思是说，和解深重的怨恨，必然还会有残余的怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？还真是这样，本来我刚开始处在那种极其恬淡的状态中，现在心里还是起了些涟漪，虽然不大，但是有。

当时他借钱是因为结婚，现在孩子都上小学了。后来也偶尔碰过他，互相勉强打个招呼，我也懒得提那个事了。我不富有，但即使要回那笔钱，我就真能提高生活水平吗？真能增加幸福快乐吗？

我又想起了昨晚的梦：我走到一个地方，有些迷糊，连白天晚上都分不清。我问路人，也没人给我明确的回答，我意识到是我的魂魄出走了，于是努力的使自己清醒。一番挣扎后，我回到了自己的身躯旁，发现有人在抢救我，我大声的叫喊，阻止他们的行动，但他们似乎感觉不到，还是把针扎进了我的身体里面。也就在这时，我醒了。原来这只是一场梦。

然而，当我早上真正醒来之后，发现上述所描述的整个过程竟然全是梦，也就是我在梦中还在做梦。现在我说这个事的时候，肯定是清晰的。绝对是清晰的。然而，真的清晰吗？人生本是就是一场大梦，我们一辈子活在梦中，何时能醒悟呢？于是，我拿起打火机，把那张借据烧了，不是为了烧钱，而是为了烧梦。

老子说“是以圣人执左契，而不责于人”，反正我也不是什么圣人，还要什么“左契”呢？反观现实社会，干什么都要一系列的手续，一系列的凭据，哪怕结婚都要有婚前财产公证，但结果怎么样呢？除了将一大批律师送到富人的阶层，实在没看到解决其他什么问题。

老子还说“有德司契，无德司彻”，意思是说，有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。我们都是世俗人，没有圣人那样的境界，但很多时候还是可以宽心一些，债务的纠缠也是有因缘的，我要是累世历劫没有欠别人的，今生也不存在别人欠我的，所以有些事还是糊涂一点好，就当还了业债了。人都有难处，何必得理不让人呢！一切就如昨晚的梦，让它过去吧，我要我的清茶。轻轻的喝一口，真好。

这是一个浮躁的时代，浮躁得让人没有闲暇来反思这种浮躁，谁都讨厌这种生活，但似乎谁都身不由己。现实中，所谓的修行人我也见过不少，人前一副大师的派头，口口声声劝人放下，但自己却想离苦得乐、成佛、成道，贪了今生贪来世，这不是背道而驰么？然而，别人要怎么做那是他的事，我只要我当下的恬淡和宁静。

关于什么是“天道”，我之前已经阐述过。老子说“天道无亲，常与善人”，这话看似好理解，但细究起来却有问题。“天道”既然“无亲”，也就“无疏”了，也就是说“天道”没有分别心，但既然没有分别心，那为什么又只与善人呢？给恶人不也一样吗？原来，所谓的“天道”不是真有个外力在主宰，是我们自己在主宰自己。我们行善造的是善业，得的是善报，但从表面上看，好像是老天爷偏爱某个人一样。

关于善，我反反复复的提到，因为我的切身感受实在太深。《心灯录》上说：“世尊每每呼吾人为善男子善女人，又云诸上善人，又云非前世有善根，不能得闻斯道，又云彼于前世前世，已供养过诸佛菩萨，所以今日闻此法，乃能信解受持，又云修道者有二严，能明斯道谓之一严，再修善谓之二严，如车有两轮，方可行远。”既然如此，我干嘛还那么较真呢？得饶人处且饶人，这不就是行善么？现在的我是那么的轻安、那么的自在，我已经非常满足了，这不就是“常与善人”么！

修道者都免不了要求道，其实，道在生活中，离了生活没有道。我们只有把自己的点滴融入家庭、融入生活、融入细节，才使人生变得充实而快乐。原来，高尚的生活并不是用金钱能买来的，只要用一颗爱心去善待一切、笑对一切，幸福就在你的身边，根本用不着向远处、高处去寻找。

这是一个多彩的、个性的时代，每个人都有自己的追求，但归根结底，无非都是为了自在和快乐。可有趣的是，绝大多数人一辈子都在追求的路上，却很少得到结果。反过来看，现在的我不正生活在自在与快乐中么？“大道至简”，原来快乐这么简单。当我们放下外在的奢华，回归眼前的恬淡，回归自己的本心的时候，看似世界小了，实际上，一片前所未有的蓝天将向我们展开。

轻轻的放下《道德经》，够了，老抱着它干嘛，它只是一个引子而已，既然已经引领我进入了更高、更大的蓝天，那就尽情的享受吧。此时的我还需要什么呢？

第80章


小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

解析：

先看看译文：使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。

这一章文字似乎比较好懂，没有太多疑义，只是没有人愿意回到这样的社会去。因此，这一章也是被批得最严重的章节，说老子对现实社会失望了，却找不到出路，因此幻想这么一个不可能实现的虚拟社会。

事实真是这样吗？老子是常常“以道莅天下”的人，以他那了悟宇宙的大智慧，对地球的过去、现在、未来都看得明明白白，怎么可能生出这么低级的幻想！所以，不是老子错了，是我们以凡夫之心度圣人之腹！是我们理解错了！

这一章是文章快结束的部分，老子在这里给我们描绘了一个道境、一个佛国、一个极乐世界！说到极乐世界，马上就会有一大帮人站出来反对：不对，极乐世界是佛陀说的，那里黄金铺地，连鸟都是黄金的。没错，佛陀是这么说的。

但佛陀说的是童话版。在佛陀眼里，我们都是火宅里的顽童，都是可怜悯者！不得已，他只好设了个化城。

世俗人不是贪吗？佛陀就利用了我们的贪心，以引导我们往前修行。然而，我们实在是太贪了，总是想以最小的代价换来最大的利益，听说凭一句“阿弥陀佛”就可以去极乐世界，于是迷相念佛着趋之若鹜，真让人哭笑不得！

按理说，喜欢童话故事的几乎都是孩子，可偏偏向往佛陀童话版极乐世界的人不计其数，而向往老子现实版极乐世界的人几乎没有。不仅如此，还往老子头上泼粪！幸好老子早已去了三界外，否则也怪可怜的。

现在问题是，老子说的跟佛陀说的真是同一个极乐世界吗？绝对没错！错就错在我们总以凡俗的心思考问题，以为极乐世界比现在的酒吧、歌舞厅、演唱会还乐，比吸食毒品还乐，而且没有副作用。总之，以为会整天乐得合不拢嘴。依我说，如果这样的世界真的存在，那不是极乐世界，而是十九层以下的地狱！不信大家按自己想象的乐一天试试。

知道真实的佛国是什么样吗？在那里，每个人都是佛，每个人都拥有十法界，那还需要用甲兵来争斗吗？想去哪里动一念就到了，那还需要乘舟舆吗？你动一个念我知、他知；他动一个念你知、我知；我动一个念你知、他知。我们还需要更多的往来交流吗？这时候说是不往来，实际上已经是一体，还怎么往来？

再说“重死”。重死就是重生，也只有“重死”才能了悟生死大事，了悟生从何来、死向何去。只有这时候，我们才会活得坦然、活得潇洒，既珍惜生命，又不会贪生怕死。而现实中，我们由于对死的未知、恐怖，于是努力地抓取妻财子禄等一切身外之物，就像落水的人拼命地用手乱抓，希望抓住一根救命稻草，结果搞得身心皆苦，反而糟蹋了生命。

还有结绳记事，它描述的是没有宗教、文化等污染的时代，这是以大自然为师，看大自然说法的时代。我们以为这是**，实际上这是大智慧支配下的超然状态。看看动物界，太多的超能力，我们人类能达到吗？我们总是从“现在”、从“我”的角度去考虑问题，结果把超出我们思维的东西全部否定掉了。

如果我们能够涤除各种污染，回到很纯清、很宁静的心灵世界，自然就能够看清万事万物的本来面目。要知道，大道至简，越简单的东西往往越高级、越难做到，电脑程序那么复杂不就是0和1吗？

至于“有什伯之器而不用”也不难理解。庄子说过这么一个故事，一个老头抱着瓦罐从井里打水浇地，非常辛苦，效率也非常低，有人路过，说帮他安个井架，他断然拒绝了：你这是害我，有了井架是方便多了，可我的贪心也更大了，我还会想要更多更好的东西，于是就没完没了了。所以说，只要有贪求，麻烦就来了。

在这个信息时代，手机、电脑这么发达，我们满足了吗？交通这么发达，我们满足了吗？物质这么丰富，我们满足了吗？所以，发展越好，贪求就越大，而幸福指数反而降低了。为什么我们现在问题越来越多，就是因为我们渴望得到的更多！

也许有人会说，你说的是佛的境界，而老子分明说的是“民”。我们可知道心、佛、众生三无差别？可知道离了众生没有佛？或者我们以为老子所说的佛境界与我们无关。错得离谱！老子描述的就是我们曾经的生活、曾经的世界，我们本来都是佛！只是因为一念妄动，才堕落到现在这样的地步！

也许有人还会反驳：既然堕落了，也回不去了，也不想回去了，我就喜欢现在这样的社会，怎么办？非常好办。要知道，佛陀并不是要我们去他那个童话版的极乐世界，老子也不是要我们回到他那现实版的极乐世界，他们真正的意思是要我们活在当下的极乐世界！这一点非常非常重要，否则这一章节就没有现实意义！

那怎么才能活在当下的极乐世界呢？非常简单，不在乎我们喜欢别墅，不在乎我们追求名车，总之不在乎我们有各种各样的贪求，只要我们在这些过程中能够“无所住”，那我们当下就在极乐世界！

“无所住”是《金刚经》的核心。问题是怎么才能“无所住”？举个例子，我在闭关的时候，天那么冷，又没有吃的，还那么寂寞，而我的时间却比以往任何时候都过得快，其实手机一直放在旁边，我经常看时间，但并不因此就住在时间上，觉得难熬，这才叫真正的“无所住”。我只能说到这，因为“无所住”是必须要自己去体会的，空话没有半点用！

所以，真正的学佛修道不是要我们禁这个、戒那个，是叫我们明理、叫我们开悟、叫我们回到自性家园！这时，“无为而无不为”，多么地潇洒、自在、轻安！也只有这时，才算是真正的解脱！我们学习这一章，只有领会到这里，才具有实际意义，否则，只是玩嘴皮子的游戏而已！