【切磋】《心理哲学——“我”的意义》
苏格拉底说完，便把致命的毒酒杯放在手上，口里念念有词，似乎他不像是被推进死亡之人，倒像是正升到天堂的人。为什么在临死之前苏格拉底的心灵如此的平静呢？因为死就像睡眠一样，死后就得到最平静的休息，再不会受到梦魔的烦恼了。而哈姆雷特在他的独白里更加发挥了这一个思想。他在探索着死亡究竟是什么，是不是如梦一般可以带走一切的烦恼，和消除一切的不幸，如果是这样，本来就可以用一把小刀自杀。他思考到是不是应该自杀的问题。
在此，我突然想到了流星……
两头无尽的沉沉黑暗，中间有一段稍纵即逝的光明。用自己的身躯划破夜的黑暗，再把化为灰烬的躯体融进夜空。
我问自己，“生和死”是什么？
这正如，南柯梦醒人犹在，人生梦醒“我”是什么状态？
昙花一现枝犹在，人生一现后“我”是什么状态？
是那无尽的黑暗吗？
两头无尽的沉沉黑暗，中间有一段稍纵即逝的光明。用自己的身躯划破夜的黑暗，再把化为灰烬的躯体融进夜空。
我问自己，“生和死”是什么？
这正如，南柯梦醒人犹在，人生梦醒“我”是什么状态？
昙花一现枝犹在，人生一现后“我”是什么状态？
是那无尽的黑暗吗？
当黑暗将生命吞噬，留下来的又会散落何处？
人一生的存在，不管持续多久，意义都是一样——置身于无穷的黑暗中，设想光明。
我知道此刻我正活着，但一定有一天，有一刻，有一瞬间，我也将完全停止思想，像划破夜空的流行一样，拖着疲惫的尾巴，坠入天际。
人一生的存在，不管持续多久，意义都是一样——置身于无穷的黑暗中，设想光明。
我知道此刻我正活着，但一定有一天，有一刻，有一瞬间，我也将完全停止思想，像划破夜空的流行一样，拖着疲惫的尾巴，坠入天际。
而那时，我不在了，一切都随我而毁灭了。整个世界会在我断气的瞬间，与我一起毁灭，为我殉葬——在我的意识形态里完全结束。我是世界绝对的中心，绝对的君王，世界为我殉葬，让我享受至高无上的待遇。
孔夫子在《论语》里面有一句话，叫做“未知生焉知死”，当然这是否能够代表孔子的生死观我们不敢妄下断言，但至少它代表了一种典型的生死态度。生的事情你都还没弄明白呢，死你管它干什么？在我们看来生的问题永远搞不明白，那死的问题你根本就不用想了。与此相对的是基督教的一种观念，或者说宗教的一种观念，它其实是从人对死的思考来展开的——未知死焉知生？你对死后的东西不弄明白，那你这个生的意义在哪里？
海德格尔说：“死是人之最本己的，无所关联的，确知而不确定，超不过的可能性。”
很重要一点啊，海德格尔把死亡看做是可能性。为什么？毫无疑问对我们大家各位来说它是可能性，因为我们还活着。但这种可能性很特殊，这种可能性是当一切可能性都不一定可能，但这种可能性你生来就注定。
很重要一点啊，海德格尔把死亡看做是可能性。为什么？毫无疑问对我们大家各位来说它是可能性，因为我们还活着。但这种可能性很特殊，这种可能性是当一切可能性都不一定可能，但这种可能性你生来就注定。
海德格尔还说了，说他可以替别人去承担危险，甚至可以付出生命的代价，但是死亡是替不了的！能不能说你替我承担了危险你失去了生命，从此之后我不死了？我该死还是要死的，死是一丝一毫也拿不走的！我们平时不要总是说“无奈无奈”，如果你看过临终人的目光你就知道那才叫真正的无奈！因为没有人能帮你了，你抓任何稻草也没有用啊——最本己的。
无所关联的。面对死亡一切都解脱，一切关系都不起作用。确知而不确定的。其实人终有一死人不是不知道，逻辑上都知道。亚里士多德是形式逻辑的奠基人，“人是有死的，苏格拉底是人，所以苏格拉底是有死的”，三段论就给我们摆在这儿了。但我们是不是真的就思考它？没有，“人是有死的”这句话一听就过去了。确知人终有一死，不确定究竟那一天来临。“月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，你要是赶上地震、海啸，按正常情况下你说人能够活几十年，但是不确定啊，有各种不确定因素，车祸时时刻刻都在发生，各种的污染、疾病，很多的因素，不确定，就像悬在头顶上的一把利剑，它哪天落下来，你不知道。超不过的。死亡是人生之大限。
【海德格尔说：向死而生。只有死亡的鼻尖才能让我们感受到生的紧迫。一旦死亡的阴影稍稍放下他的爪子，我们立刻恢复自己的败家子本性。骄纵，懒惰，懦弱，缩在自我的临时棚户里得过且过，偶尔避想窗外远处的地平线上，有一个自我在勇敢奔跑，脚下的道路充满危险并因危险而瑰丽。】
因此，“我”的困惑其实就是“向死而生”的理解。
因此，“我”的困惑其实就是“向死而生”的理解。
上面我说我不知道我究竟是谁，其实，无论是谁都会发生同样的疑惑，“我是谁？”或者“谁是我呢？”每一个人都是一个个体，每一个个体都是一个小小的“我”，可是“我”究竟是从何处而来，又将去何处？我就是我，是独特的我，是史无前例的我。尽管每一个人都是一个我，但是每一个我都不同，因为世界上没有绝对相同的东西，所以每一个我都要把握住自己，使自己成为一个完美的我。
还有一个奇怪的现象，我观察过一个幼童，她正在独自玩耍得起劲时，她的父亲在门口问：“宝宝在房间里吗？”因为她这时不希望有人打扰她的游戏，所以答道：“不在。”虽然她的回答已经告诉别人她在房间里，而她的目的是不让别人知道自己在房间里。为什么会出现这种行为和现象呢？这可以说是“我”的初始异化。因为每个个体的我在不同的时候都有可能出现我的异化。什么是我的异化呢？
我的异化是指外表的我和真实的我不同。这个问题几乎每个个体都有其自身的感受。我们知道有些动物为了保护自己，会使自己身体的颜色发生变化。
例如，竹叶青蛇在竹林里就像一根小细竹枝一样发出嫩绿的颜色。人类运用异化的我可以产生同样的效果，可以保护自己不受伤害，用异化的我掩饰原有的行为，为自己的行为做辩护。
例如，竹叶青蛇在竹林里就像一根小细竹枝一样发出嫩绿的颜色。人类运用异化的我可以产生同样的效果，可以保护自己不受伤害，用异化的我掩饰原有的行为，为自己的行为做辩护。
上面的叙述仅仅是我个人的看法，许多哲学家和心理学家都研究过“我”，对“我”有不同的理论，最出色的研究者之一是弗洛伊德，他认为每一个个体有三个不同的“我”，即本我、自我和超我。所谓本我，实际上就是指动物的本性，或者说是原始的我。
本我指的是动物的基本欲望和冲动，是绝对的自由，社会道德和行为规范是不起作用的。本我唯一的特点就是获取快乐，求得个体本身的生存和繁殖。本我是无意识的，是不为个体自身所觉察的。自我就意识到“我”的存在，从无意识的绝对自由原则进步到现实原则，是有意识地满足本我的需要，同时保护个体自身不受到伤害。超我是自我的升华，因为人们在社会里受到法律和道德规范的约束，逐步有意识地使道德规范内化，并逐步形成对一定文化的价值观念，以此来检查、督促、批评以及管理个体的行为。
超我所遵循的是道德原则，以社会可以接受的方式来满足本我的需求。实际上，从本我到超我的发展过程就是从利己倾向向利他倾向的发展过程。个体和个体之间的超我行为是不同的，因为在发展过程当中，由于不同的人文环境、不同的文化教养和不同的民族特征，不同的个体就形成了不同的心理素质。
“我”这个概念在某种情况下不一定是指个体的我，而是意味着整个世界。因为任何一个集体或者世界，都是“我”的组合。前面说过，我本身也有斗争，因为我具有本我、自我和超我的特征。由几个小我组成的家庭，也属于我，是我家，一个家庭的意见也会有不同。一个单位，构成我单位，同样具有单位我的集体精神。我地区、我省、我国等，实际上都是一个集体我。在某个方面都有集体意识。
小我从出生经过发展成长到死亡，不仅是一个过程，而且是一个确定的发展过程，这个发展过程和人类的发展过程几乎相同。个体的认知和人类的认知也几乎相同。人们常常只看到小我，忽视大我。整个世界的人就好像一个人体身上的细胞，各自分工合作完成有机体的生命活动。哪一部分的细胞效率高，生命活动就旺盛；哪一部分弱，就说明这个部分的生命活动相对衰弱。
许多理论虽然各有其特点，但是归根到底各种理论最基本的本质却是一样的。比如，亚伯拉罕·哈洛德·马斯洛（1908---1970年）的人本主义的本质也脱离不了从自利到利人的发展。马斯洛的人本主义理论认为，人的需求是从生理需求开始，发展到安全需求、社交需求、相互尊敬的需求，最后到自我实现的需求。
【亚伯拉罕·哈洛德·马斯洛于1908年4月1日出生于纽约市布鲁克林区一个犹太家庭。美国著名哲学家、社会心理学家、人格理论家和比较心理学家，人本主义心理学的主要发起者和理论家,心理学第三势力的领导人。1926年入康奈尔大学，三年后转至威斯康辛大学攻读心理学，在著名心理学家哈洛的指导下，1934年获得博士学位。之后，留校任教。1935年在哥伦比亚大学任桑代克学习心理研究工作助理。1937年任纽约布鲁克林学院副教授。1951年被聘为布兰戴斯大学心理学教授兼系主任。1967年任美国人格与社会心理学会主席和美国心理学会主席。1969年离开布兰戴斯大学，成为加利福尼亚劳格林慈善基金会第一任常驻评议员。1970年6月8日因心力衰竭逝世。】