心经之我见
也就是说，道家是承认人的主观能动性的，认为我们不但可以认识这个世界，而且可以改造这个世界使之更有利于我们的生存。
佛家呢，停留在认识这个世界，认为混沌性法则完全大于有意识类的法则，或者说，要求有意识类的法则去与混沌性法则靠拢。忽略人类的主观能动性可以发挥的作用，也可以看作，不升级，不更新。空不垢不净，所以恒河水再脏也是可以喝的。
佛家呢，停留在认识这个世界，认为混沌性法则完全大于有意识类的法则，或者说，要求有意识类的法则去与混沌性法则靠拢。忽略人类的主观能动性可以发挥的作用，也可以看作，不升级，不更新。空不垢不净，所以恒河水再脏也是可以喝的。
人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。
我们人类正是从愚昧，无知，野蛮，贪婪，软弱，痛苦，犹豫，冷漠，孤独，邪恶中走过来，战胜自己，穿越人性的黑暗，走向光明。而黑暗将伴随我们一生，因为我们是混沌的产物，混沌是不能区分善恶的，有各种邪恶的念头产生也不奇怪，我们要摆脱它，战胜它，从而达到光明的而非黑暗的，进步的而非落后的，境界。这是我们人类存在所必然追求的进步，必须要脱离野蛮愚昧黑暗，走向进步向前发展
我们人类正是从愚昧，无知，野蛮，贪婪，软弱，痛苦，犹豫，冷漠，孤独，邪恶中走过来，战胜自己，穿越人性的黑暗，走向光明。而黑暗将伴随我们一生，因为我们是混沌的产物，混沌是不能区分善恶的，有各种邪恶的念头产生也不奇怪，我们要摆脱它，战胜它，从而达到光明的而非黑暗的，进步的而非落后的，境界。这是我们人类存在所必然追求的进步，必须要脱离野蛮愚昧黑暗，走向进步向前发展
心无挂碍。无挂碍故，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
这几句就是叫你看透，人是混沌的产物，让你感到恐惧，罪恶的念头其实来源于混沌性特有的偶然，偶然生出的，不是因为某种神的暗示，战胜它，忘记它，究竟至悟大道
这几句就是叫你看透，人是混沌的产物，让你感到恐惧，罪恶的念头其实来源于混沌性特有的偶然，偶然生出的，不是因为某种神的暗示，战胜它，忘记它，究竟至悟大道
应该说，佛家的混沌和道家的混沌是有区别的。
佛家的混沌和易经的混沌思维差不多，比如一片树叶落下来，他们马上就想，万事万物都是混沌都是联系在一起的，佛家就说大家都无常，人就像树叶，易经就马上占一卦，看有何预示，
道家如果这样想，就不是一个真正的道家。
佛家的混沌和易经的混沌思维差不多，比如一片树叶落下来，他们马上就想，万事万物都是混沌都是联系在一起的，佛家就说大家都无常，人就像树叶，易经就马上占一卦，看有何预示，
道家如果这样想，就不是一个真正的道家。
道家是一种世界观，混沌只是我们的一种属性，仅此而已。
天大地大道大，人亦大，这个人亦大，如果仅仅只是说来观照的，就太小看了，人亦大，更是说明人具有主观能动性，可以改造世界，虽然很受混沌的制约，但那不过是一种属性而已
天大地大道大，人亦大，这个人亦大，如果仅仅只是说来观照的，就太小看了，人亦大，更是说明人具有主观能动性，可以改造世界，虽然很受混沌的制约，但那不过是一种属性而已
人类最重要的是控制自己，
人性的光辉和人性的卑劣永远存在，
当人性的光辉被卑劣战胜，就会坠入黑暗，
而我们是社会的人，我们不想被伤害，我们需要光明，黑暗会让我们忧虑不安，同样道理，我们自身的黑暗也会让其他人不安，
基于对光明的需要，所以人类需要控制自己，控制随机迸发出来的恶念，而不是任由混沌的随机性主控我们的行为意识，因为我们是可以主宰我们的行为意识的有智慧的个体，通过人类的努力，是可以达到光明的未来的
人性的光辉和人性的卑劣永远存在，
当人性的光辉被卑劣战胜，就会坠入黑暗，
而我们是社会的人，我们不想被伤害，我们需要光明，黑暗会让我们忧虑不安，同样道理，我们自身的黑暗也会让其他人不安，
基于对光明的需要，所以人类需要控制自己，控制随机迸发出来的恶念，而不是任由混沌的随机性主控我们的行为意识，因为我们是可以主宰我们的行为意识的有智慧的个体，通过人类的努力，是可以达到光明的未来的
为所欲为的人是可耻的，亦是可悲的，因为他们不明白人类是需要规则的，没有规则就会陷入混乱，陷入混乱，就没有办法继续有质量的生存，一个人为所欲为，践踏规则，无视人类的常，作反人类社会的事，那么就不能被人类社会所接受，最终也就局限了自己的生存空间，
也就是不知常，妄作凶。
也就是不知常，妄作凶。
，赶忙封禁。
心经是释迦牟尼最看重的经卷，曾对弟子说，其他的经卷都丢失了，都不会怪罪，唯独丢失了心经，就一定要怪罪了。这是其真实核心的东西所在。
我并不是要摧毁佛徒的宗教信仰，只是破其执，痴迷
我并不是要摧毁佛徒的宗教信仰，只是破其执，痴迷