【切磋】《心理哲学——心身论》——（引序）
他说：笛卡儿主张灵魂能作用于身体，那么灵魂是如何推动身体的呢，谁去决定，以什么速度加之于身体？相反，一个占有空间的物质的动作到底要以什么方法才能把运动作用转移到一个不能分割的存在物（灵魂）？正因为笛卡儿无法说明心身相互作用的具体细节，因此莱布尼茨认为单子构成的心身之间没有相互作用。
心灵的活动不会对身体的运动状态有所变动，同样身体的活动也决不会对心灵的状态有所变动 [4] 。理由在于，单子各不相同，不同单子之间没有任何联系，因而由单子积集表现的物质与单子（灵魂）之间就不会存在相互作用。平时我们的心身之间之所以会相互和谐一致，这是由必然的实体——上帝安排的“前定和谐”所致。
所以，尽管灵魂和身体各自依据不同的规律活动，互不相干，但造物主的“前定和谐”使两者相互协调。心身的这种一致犹如两只已调好的等时态的台钟，两者虽互不相干，但却能相互协调一致，这就是莱布尼茨的所谓“同一论”。由于莱布尼茨将心身的协调一致归因于造物主的“前定和谐”，他的心身论具有明确的唯心论性质。当然，莱布尼茨以单子的运动来解释精神现象由低等到高等不断运动、变化则充满着辩证法思想。因此列宁写道：“这里是特种的辩证法，而且是非常深刻的辩证法，尽管有唯心主义和僧侣主义。” 不过，莱布尼茨的“前定和谐论”客观上为深入探索心身的相互作用设置了一重障碍。
莱布尼茨用唯心主义的一元论反对笛卡儿的二元论显然是苍白无力的。而且，将人的认识引向了宗教神学。与莱布尼茨相反，法国唯物主义者对笛卡儿的二元论的批判则是坚定有力的。启蒙思想家伏尔泰就严厉地批判了笛卡儿的二元论。他认为笛卡儿把身体与思维完全对立起来，当作宇宙的两个互不相干的实体是完全错误的。他说，正如思考不同于消化一样，我们不能因此设想存在着两个实体，一个会思维，另一个会消化食物。所以，就没有丧失理智的人看来，所谓“两个实体”是可笑的，灵魂不死是荒谬的。
拉美特利根据物质是唯一的实体的观点，也认为存在两种不同实体的说法是可笑的。他利用当时医学提供的大量材料，从多方面阐述了心灵现象与机体组织的密切联系。例如，他将古代的“体液说”与当时医学成果相结合，明确指出人与人之间在精神、性格、气质上的区别取决于体内不同体液之间的性质及组合方式。
他还依据生活中的所见所闻，说明了心理状态与身体状况之间的相关性。他说，如果让一个临阵逃跑的士兵喝足了烈性酒，他就会应着战鼓的声音，迎着死亡，勇往直前。拉美特利特别强调心灵状态与大脑的关系。他说，如果大脑受重伤，人就失去知觉；大脑伤愈后，人就恢复知觉，因为在大脑里有用来思想的肌肉，正像我们的腿有它用来走路的肌肉一样。
所以，思维是脑子的属性，思想是“有机物质的一种特征”。这样，拉美特利从心灵依赖于身体、思想依赖于大脑的观点出发，抨击了笛卡儿的二元论与宗教神学的灵魂不灭论，促进了科学心身论的发展。
狄德罗也反对把物质与精神形而上学地割裂开来，使精神成为一种独立实体的观点。按狄德罗的理解，精神与物质不是绝对对立的，两者之间可以相互转化。他并对这种转化过程作了初步探讨，以说明精神来自于物质，思维是物质高度发展的产物，是人脑的机能，而人脑则是思维的器官。狄德罗曾把人脑形象地比作蜘蛛，感觉神经就好比布满四周的蜘蛛网。
当外物触及网上细丝时，蛛网中心的蜘蛛能及时感觉到，并作出相应的反应，这种反应取决于大脑的判断与思考。如果人脑受到损伤，就会丧失这种判断机能，如果治好了，“他照样思考、思想、推理，照样有心智，照样有理性，照样有洞察力” 。从而非常明确地指出，人脑是思维的器官，思维是人脑的机能，为科学地说明心身关系提供了宝贵的思想材料。
法国哲学家霍尔巴赫与狄德罗交往甚密，因而在心身问题上两人的观点十分接近。霍尔巴赫曾列举了许多现象形象地说明了灵魂与肉体的彼此相依性。他说，灵魂和肉体一起产生与发展，灵魂和肉体一样要经历幼稚的状态，以后才变得成熟；灵魂和肉体一起分享痛苦和快乐；灵魂和肉体一起健康、病倒，以致最后一起衰老和死。
所以灵魂和肉体共生存而不能独立存在。同样，霍尔巴赫也赞同灵魂是大脑的属性。他说：“脑子是一个公共的中心，所有散布在人体的一切部分中的神经都要通过这里，并且在这里汇合起来，一切归之于灵魂的作用都借助于这个内在器官进行着。”
正因为霍尔巴赫坚信灵魂仅是大脑的机能、属性，它与肉体不能分离，因而他也严厉地批判宗教神学的灵魂不灭论。他说：“灵魂不死的观点只不过是一种幻想。” 正如一座钟一旦被打碎，就不能起到原来的作用。
如果人死后，灵魂不随之消灭，它还会感觉、享受、痛苦，这就等于说，一座钟被摔成千百个碎片之后，还能继续鸣报时刻，这只能是神学家们的胡言乱语。
法国哲学家梅叶也对灵魂与肉体、思维与大脑的关系作了形象的说明：如果砍掉我们的头，挖去我们的大脑，我们便不能思考、认识；当我们身体健康时，我们的智慧比有病时较为敏锐，语言也较为生动。但身体死亡后，灵魂就会像蒸汽一样消散。所以，精神、灵魂不仅离不开物质、身体，而且受到后者的制约。从中反映出梅叶的坚定的唯物主义心身观。
从18世纪法国唯物主义哲学家拉美特利到法国无神论者梅叶，他们对心身关系的认识较为相近，都反对笛卡儿的心身二元论，认为灵魂不是一种独立的实体，而是依附于人脑的一种机能。这种对于心身关系的理解已远远高于古代，接近于科学的认识。他们之所以对心身关系能达到如此深度地认识，除了当时生命科学已提供了有关人体知识之外，与他们的唯物主义哲学观是一脉相承的。
至19世纪初，心身二元论不仅受到唯物主义哲学家的批判，而且受到德国古典哲学集大成者黑格尔的批评。黑格尔认为，“灵魂”并不是身体之外“独立的非物质的实体。”因为，“灵魂”与身体如果彼此绝对对立，两者就不能互相渗透，独立的灵魂就无法渗入到肉体里去。所以，黑格尔反对把“灵魂”看成是肉体之外的独立实体，主张身心是相互联系的。他并指出，身体与灵魂的关系尽管是哲学上长期探讨的问题，但前人却没有认识到身心的真正同一，因此不能发展为一种体系。
黑格尔的这种评价实质上不无道理。人类历史上只有黑格尔的哲学体系才将人的“身”与“心”看成是“绝对精神”在发展中的依次展示，“心”自然以“身”为基础，于是身心结合，身心同一是顺理成章的。可见，在黑格尔的唯心主义哲学体系中，却包含有一定的合理因素。
明末清初伴随着资本主义在中国萌芽，研究自然科学成为一种热潮。此时，在中国近代史上涌现出一批善于概括当时科学成果，并以此来说明心身关系的思想家。方以智以其特有的博学深思成为这一倾向的突出代表。他从唯物主义反映论原则出发，认为人的心理活动实质上是“心物交换”的结果。
但他所理解的“心”已不再是进行血液循环的心脏，而是指思想器官（即大脑）。他说：“人之智愚，系脑之清浊。”“质而稽之，有生之后，资脑髓以藏受也。”（《物理小识》卷三）肯定了心理活动对大脑的依赖关系。