【切磋】《解构哲学之道德逻辑论——适度生活》
简言之，仁的根本精神是不变的，变动的是达到仁的方法和路径，即知，也就是“用”（庸）。仁是知所要达到的鹄的，知是达到仁的手段，只有知者才能摆脱形式的羁绊，在中庸变通原则指导下以人弘道，依于仁，故“仁者安仁，知者利仁。” “择不处仁，焉得知？”
仁是衡量人是否掌握知的标准，知是人是否能够达到仁的条件，中庸是贯通仁与知之间的红线，而人则成为实践中庸和仁、知的主体。《论语•颜渊》载“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’问知，子曰：‘知人’”再一次表明了孔子的人本思想。他充分肯定人的核心价值，认为人与人之间应设身处地，以诚相待，相互理解，彼此宽容。
依据“举直错诸枉”的中庸原则，孔子把“爱人”、“知人”作为价值标尺，试图以此来匡正人们的价值取向，改变人性沦丧、道德缺失的状况，使在现实铁砧的锤锻下业已扭曲的人性回归到“爱人好与”的理想状态。但孔子并非一味强调“仁者爱人”的单向度属性，仁经过孔子中庸的变通，既有爱的一面，也有恨的一面，“唯仁者能好人，能恶人。”
“好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。” 恰当地因情况、对象不同而采取相应的好恶、爱憎，才能达到扬善隐恶，使人们“见贤思齐焉，见不贤内自省也” ，从内心世界的深处检讨自己的言行，自觉皈依到仁。
其次，孔子中庸思想的变通精神还突出表现在对礼的制衡上。“礼之用，和为贵” （有子语，代表孔子思想）说的就是在“礼”的应用中应达到“中”、“和”境界。
从实质上讲，礼乐制度的精髓就在于表现一种内在的情感，即忠、恕、孝、仁、友等，这是礼的实际意义所在。只有人们从深层意识上自觉遵循礼，才能恢复礼乐制度和等级秩序。在如何协调礼与仪，即形式与实质的关系问题上，孔子主张既不失去必要的形式，更要抓住礼的本质。“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”
孔子把礼作为维系宗法制的重要手段，强调只有从内到外都升华到礼的高度，才能根本上屏除僭礼越制、无父无君的社会无序，重建宗法社会秩序。质言之，孔子强调忠、诚、孝、仁、敬，温、良、恭、俭、让，也是为了使人们从内到外“克己复礼”，从而自觉地在“道之以德，齐之以礼” 的感召下，实现“天下归仁”的理想状态。
“过去我们一谈到中庸之道，就认为它是一个相当保守、相当市侩的东西。是非常负面的评价。其实中道的思想、中庸的思想在世界文化史都有一些共同的诉求。古希腊的亚里士多德有黄金分割的这样一个中道的思想；印度的佛教、大乘佛学都有中道的思想。”
七千多年前，我们的祖宗在浙江余姚的两祖文化余存中也发现这样类似的状况，可见我们民族的审美，它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正、有一条主轴，有对称性的这样一个结构，这可能是最稳定的结构，也是最美的一个结构。
这就是所谓的中庸——
孔子主张的中庸，他说“中庸之为德也，其治以乎，其显能德也。”也就是最高的境界，我们一般的老百姓很难能够把它坚持下去。中庸是一个“其治以乎”，是一个非常高的道德修养的境界，一般人很难达到，但是是不是不可及的呢？也就是说，一般人不可能达到的“中庸”生活呢？
孔子主张的中庸，他说“中庸之为德也，其治以乎，其显能德也。”也就是最高的境界，我们一般的老百姓很难能够把它坚持下去。中庸是一个“其治以乎”，是一个非常高的道德修养的境界，一般人很难达到，但是是不是不可及的呢？也就是说，一般人不可能达到的“中庸”生活呢？
中庸道德也是可及的，“可能生活”也是会有中庸修养的。
第一、我们讲到了“中庸”是很高的标准，但是也不是不可以达到的、高不可攀的东西，这是“可能生活”的一个“（道德）修养”是一个境界，而“（中庸）修养”是一个很高的境界。
第二、中庸是一个方法。其实我们都有这样的智慧和方法，处理各种事务的一个方法，或者我们叫方法学。
第一、我们讲到了“中庸”是很高的标准，但是也不是不可以达到的、高不可攀的东西，这是“可能生活”的一个“（道德）修养”是一个境界，而“（中庸）修养”是一个很高的境界。
第二、中庸是一个方法。其实我们都有这样的智慧和方法，处理各种事务的一个方法，或者我们叫方法学。
中庸的中就是中正的中，中庸的庸呢，从文字学上来讲，中庸的庸字有三个义项：
第一个义项：“庸”是平常的意思，庸者，常也，就是很平凡，很平常。
第二个义项：“庸”是我们平常的视野，非常平庸，很常见的东西。庸者不易也，庸是一个原则，不要轻易变化的一个原则。
第三个义项：“庸”就是下面的第一部分叫做用，所以中庸也可以颠倒过来说“庸中”，叫使用中道的方法，叫“庸中”。
第一个义项：“庸”是平常的意思，庸者，常也，就是很平凡，很平常。
第二个义项：“庸”是我们平常的视野，非常平庸，很常见的东西。庸者不易也，庸是一个原则，不要轻易变化的一个原则。
第三个义项：“庸”就是下面的第一部分叫做用，所以中庸也可以颠倒过来说“庸中”，叫使用中道的方法，叫“庸中”。
子贡问：师与商也，孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈与？子曰：过犹不及。
人物介绍——（1：师，子张。2：商，子夏。3：愈，胜过。)
理解解释——【子贡问：子张和子夏那个比较好？孔子说子张过分，子夏不及。子张和子夏都是，孔子门下七十二贤之一，子贡就是想从他们俩中来作个比较。所以问孔子他们俩那个更好一些。孔子说：子张才高但有些偏激。子夏好学，但做事有些不到位。
人物介绍——（1：师，子张。2：商，子夏。3：愈，胜过。)
理解解释——【子贡问：子张和子夏那个比较好？孔子说子张过分，子夏不及。子张和子夏都是，孔子门下七十二贤之一，子贡就是想从他们俩中来作个比较。所以问孔子他们俩那个更好一些。孔子说：子张才高但有些偏激。子夏好学，但做事有些不到位。
因此，“可能生活”就是适度之德，中庸之道！而有些人把“过犹不及”说成了是含糊其辞，这不是中庸，也不会适度，那是不及。中庸和适度是需要智慧和理性来把握的。作人要坦诚，做事要适度，治国若烹小鲜，火大必烧樵，火小煮不熟，适度很重要。做事也是如此。激情不可少，理性更明了。智慧来把握，冷热皆知晓。
所以，我把孔子的“中庸”理解为“可能生活”的“适度”，成语“过犹不及”就来自于此。哲学中的恰当也就是“适度”，在我们生活中，做事能做到中庸及“适度”的话，那是需要智慧的。你像现在“热点”所说的“南海问题”，如何能做到适度，既不让菲律宾占领我们的领土，但还要维护地区稳定。这就是个度数的问题了。像我们游行抗议“南海仲裁案”，既要发泄我们的爱国激情，也要维护好社会秩序。这就是要“适度”。激情、理性、智慧缺一不可。这是就中庸之道。
中庸之道，它就是比方说用四个这样的方式来告诫各位，我们生命、生活的表达、生活的智慧可能其中有一种和宇宙的存在方式、宇宙非常美的方式、中正平和、对称相平的一种思考的方式。中庸之道是不是不要原则呢？
是不是说滑头主义呢？是不是说老好人？是不是迎合所有的人？有的人说孔子是主张乡愿的，完全是胡说八道。儒家在原则性上非常的好，像老子，有道的人请他去做官、治理国政他不去，所以他有原则立场。
孟子讲，不是哪个政治家把儒生抓来就怎么样的，他可以不昭。所以中庸之道不是相怨，不是“滑头主义”。《礼记·中庸》中记载孔子的话，“君子中庸，小人反中庸。君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
诸位，还有一个时中的意思，这个时是“时间”的“时”，“中间”的“中”，意思是随时的符合标准，要与时迁移、与时学习的。孔子也是主张礼、乐这些方式、这些原则、这些标准都是可以调节，和时代的要求相中和的。