心经之我见
也就是说,道家是承认人的主观能动性的,认为我们不但可以认识这个世界,而且可以改造这个世界使之更有利于我们的生存。
佛家呢,停留在认识这个世界,认为混沌性法则完全大于有意识类的法则,或者说,要求有意识类的法则去与混沌性法则靠拢。忽略人类的主观能动性可以发挥的作用,也可以看作,不升级,不更新。空不垢不净,所以恒河水再脏也是可以喝的。
佛家呢,停留在认识这个世界,认为混沌性法则完全大于有意识类的法则,或者说,要求有意识类的法则去与混沌性法则靠拢。忽略人类的主观能动性可以发挥的作用,也可以看作,不升级,不更新。空不垢不净,所以恒河水再脏也是可以喝的。
人非圣贤,孰能无过,知过能改,善莫大焉。
我们人类正是从愚昧,无知,野蛮,贪婪,软弱,痛苦,犹豫,冷漠,孤独,邪恶中走过来,战胜自己,穿越人性的黑暗,走向光明。而黑暗将伴随我们一生,因为我们是混沌的产物,混沌是不能区分善恶的,有各种邪恶的念头产生也不奇怪,我们要摆脱它,战胜它,从而达到光明的而非黑暗的,进步的而非落后的,境界。这是我们人类存在所必然追求的进步,必须要脱离野蛮愚昧黑暗,走向进步向前发展
我们人类正是从愚昧,无知,野蛮,贪婪,软弱,痛苦,犹豫,冷漠,孤独,邪恶中走过来,战胜自己,穿越人性的黑暗,走向光明。而黑暗将伴随我们一生,因为我们是混沌的产物,混沌是不能区分善恶的,有各种邪恶的念头产生也不奇怪,我们要摆脱它,战胜它,从而达到光明的而非黑暗的,进步的而非落后的,境界。这是我们人类存在所必然追求的进步,必须要脱离野蛮愚昧黑暗,走向进步向前发展
心无挂碍。无挂碍故,远离颠倒梦想,究竟涅槃。
这几句就是叫你看透,人是混沌的产物,让你感到恐惧,罪恶的念头其实来源于混沌性特有的偶然,偶然生出的,不是因为某种神的暗示,战胜它,忘记它,究竟至悟大道
这几句就是叫你看透,人是混沌的产物,让你感到恐惧,罪恶的念头其实来源于混沌性特有的偶然,偶然生出的,不是因为某种神的暗示,战胜它,忘记它,究竟至悟大道
应该说,佛家的混沌和道家的混沌是有区别的。
佛家的混沌和易经的混沌思维差不多,比如一片树叶落下来,他们马上就想,万事万物都是混沌都是联系在一起的,佛家就说大家都无常,人就像树叶,易经就马上占一卦,看有何预示,
道家如果这样想,就不是一个真正的道家。
佛家的混沌和易经的混沌思维差不多,比如一片树叶落下来,他们马上就想,万事万物都是混沌都是联系在一起的,佛家就说大家都无常,人就像树叶,易经就马上占一卦,看有何预示,
道家如果这样想,就不是一个真正的道家。
道家是一种世界观,混沌只是我们的一种属性,仅此而已。
天大地大道大,人亦大,这个人亦大,如果仅仅只是说来观照的,就太小看了,人亦大,更是说明人具有主观能动性,可以改造世界,虽然很受混沌的制约,但那不过是一种属性而已
天大地大道大,人亦大,这个人亦大,如果仅仅只是说来观照的,就太小看了,人亦大,更是说明人具有主观能动性,可以改造世界,虽然很受混沌的制约,但那不过是一种属性而已
人类最重要的是控制自己,
人性的光辉和人性的卑劣永远存在,
当人性的光辉被卑劣战胜,就会坠入黑暗,
而我们是社会的人,我们不想被伤害,我们需要光明,黑暗会让我们忧虑不安,同样道理,我们自身的黑暗也会让其他人不安,
基于对光明的需要,所以人类需要控制自己,控制随机迸发出来的恶念,而不是任由混沌的随机性主控我们的行为意识,因为我们是可以主宰我们的行为意识的有智慧的个体,通过人类的努力,是可以达到光明的未来的
人性的光辉和人性的卑劣永远存在,
当人性的光辉被卑劣战胜,就会坠入黑暗,
而我们是社会的人,我们不想被伤害,我们需要光明,黑暗会让我们忧虑不安,同样道理,我们自身的黑暗也会让其他人不安,
基于对光明的需要,所以人类需要控制自己,控制随机迸发出来的恶念,而不是任由混沌的随机性主控我们的行为意识,因为我们是可以主宰我们的行为意识的有智慧的个体,通过人类的努力,是可以达到光明的未来的
为所欲为的人是可耻的,亦是可悲的,因为他们不明白人类是需要规则的,没有规则就会陷入混乱,陷入混乱,就没有办法继续有质量的生存,一个人为所欲为,践踏规则,无视人类的常,作反人类社会的事,那么就不能被人类社会所接受,最终也就局限了自己的生存空间,
也就是不知常,妄作凶。
也就是不知常,妄作凶。
心经是释迦牟尼最看重的经卷,曾对弟子说,其他的经卷都丢失了,都不会怪罪,唯独丢失了心经,就一定要怪罪了。这是其真实核心的东西所在。
我并不是要摧毁佛徒的宗教信仰,只是破其执,痴迷
我并不是要摧毁佛徒的宗教信仰,只是破其执,痴迷