圣人是不存在占有之心，而是尽力的照顾别人，他自己也更为充足；他尽力的给予别人，自己反而更丰富。一个人想要表现出善良，那他就不是真的善良。尽力的去照顾别人，这样的人被称为善良，其实并不是真的善良。为什么呢？因为你的善良是表现出来的，是活在别人的嘴里的，是靠别人来传诵的。真正的善良是像圣人一样，尽力的照顾别人，并不占有善良这个名声。同样，尽力的给予别人，自己反而更丰富，因为大自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的活动准则，是什么事都不跟别人争夺，不争其实是最大的争。不争不是鹬蚌相争，渔翁得利，而是我对万物没有占有之心，所以不争。不争不是一种态度，而是一种生活状态，是符合自然规律的生活状态。

治气养心之术，血气刚强，则柔以调和；修身养性，最忌讳的就是不调，何谓不调？就是过了。血气上头，是过于急躁；思虑过深，会导致失眠多梦神经痛；每天充满负能量，看谁都不顺眼，是气量过于狭隘。过于贪图小利，落入骗子的圈套事小，最大的危害是志向不高，志向不高，家庭事业总不会太和顺。调理性情，修养身心不是让你每天一杯茶，每天乐呵呵，过早的过上退休生活，更不是让你丢了真性情，变得千人一面。少年大多血气刚强，不懂修身养性，当然，他们也不屑修身养性。如果劝一个少年修身养性，就像劝一个和尚修道，总是会让人啐一脸的。少年的血气刚强体现的就是叛逆，不懂跟这个世界和解，总觉得父母家长老师都是跟自己作对的，自己引领潮流成了宇宙中心。对于这样的少年，就要用心平气和来调和他。万不可针尖对麦芒，他叛逆你急躁，如此，你们两个都血气上头，家庭问题就出现了。

懒散轻浮、自暴自弃的人，就用祸福之事来告诫他。修身养性忌懒散轻浮，自暴自弃，何谓懒散轻浮，自暴自弃？一个人懒散轻浮，必然不会庄重，对事对人都提不起积极的态度，随之而来的就是不重视，不重视别人，也不重视自己。而自暴自弃呢，对自己就更不重视了，自己都把自己放弃了。这样的人，不求上进，既然不求上进，生活的态度势必是当一天和尚撞一天钟，凡事过得去就可以。这样的生活态度，于修身养性是大不利的。修身养性要求什么？专心致志，调理性情。对于这样的人，该怎样让他们振作呢？用祸福之事来告诫他。譬如，你懒散轻浮，专心在家啃老，对工作深恶痛绝，对游戏不能自拔。这样的人，有一天也会幡然醒悟，而让他幡然醒悟的必然是关系祸福的一件大事，不是生老病死，就是生活陷入危机了。所以，对于那些因为某些事情自暴自弃的人，好言好语的安慰是行不通的，深入骨髓的痛骂也是行不通的，与他断绝关系也不好使，最好的办法是让他明白，你自暴自弃可以，但前面有很大的祸事在等着你，如若你改变自己，前面的祸事就会消弭。

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”孔子说：“一个人的生存是由于正直，而不正直的人也能生存，不过是由于侥幸避免了灾祸。”孔子提倡仁义道德，做人要仁，行事要守礼，换句话来说，孔子让人做君子，做善人。何谓君子？君子坦荡荡，胸怀宽广，仁义守礼，谦虚谨慎。与君子相对的就是小人，小人心胸狭窄，急功好利，你若不小心得罪了他，他定会像个毒蛇一样窥视着你。我们说宁惹君子，不惹小人，不是因为君子好欺负，而是因为，你欺负了君子，君子不会与你一般见识。而小人正好相反，你觉得自己没欺负他，可他就是会报复你，而报复你的手段，一般都会跟阴狠毒辣挂钩的。这样说来，做君子可是得不偿失，不但要善良，还要守礼，讲道德，对亲人要孝顺，对不是亲人还要一般的孝顺，做人做到君子这份上，实在是憋屈的很。似乎做小人痛快多了，人敬我一尺，我觉得理所当然，人不敬我一寸，我让他倾家荡产。可是，孔子说了，一个人的生存是由于正直。什么意思呢？就是说一个人生存在这个世上，正直是充分必要条件，没了正直，人就生存不下去了。这话说的，好像我们都正直似的，但是，我们都活着，这又怎么说呢？孔子又说了，不正直的人也能生存，不过是由于侥幸避免了灾祸。这意思明白吧，我们都是侥幸活着的，换句话来说，我们早该死了，但由于侥幸，所以，上天还没来得及取我们的狗命。孔子这话说的太狠了，骂了一多半的人啊。可是，孔子说的有道理吗？有道理。一个人不正直，看似得到一些好处，但从长远来看，一定会遇到灾祸。这不是吓唬人的话，而是有科学依据的。譬如，你为人不正直，做事基本上远离仁义道德，跟善良也八竿子打不着，这样的人一般急功好利，对朋友也不会诚心相交。如果世界上就你一个人不正直，那你会得到厚利，而且还会远离灾祸，但是，世界上不正直的人太多，你不正直，别人也不正直，你急功好利，别人也急功好利，到最后，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，你们两个总归有一个会遇到灾祸，或者两个一起遇到灾祸。所以说，一个人生存是由于正直。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”孔子说：“质朴多于文采，就未免粗野；文采多于质朴，就未免浮夸虚伪。”老子让人归于质朴，但孔子显然不同意这种观点，他说，质朴多了，就会粗野，当然，文采也不能太多，太多就浮夸虚伪，最好两者配合得当，不多也不少。什么是质朴？是一个人本来的样子，虽不懂礼仪教化，但淳朴老实，不会用文采粉饰，天生一副质朴样子，像天生天养的石头，不声不响，但质地朴素。什么是文采？就是一个人通礼仪，懂教义，知荣辱，会音乐，懂得食不厌精的道理，还会用自己知道的道理教化别人。质朴多了，就会粗野，像山野村夫一样，淳朴是淳朴，可也太淳朴了。文采多了，就会浮夸虚伪，这道理很简单。谁最爱夸夸其谈，学者嘛，谁最爱炫耀，自以为懂得多的嘛，谁最虚伪，知道礼仪却不想遵守礼仪，把礼仪玩弄于股掌中的人嘛，譬如伪君子岳不群之流……这样的人，知道何为礼义廉耻，更知道遵守礼义廉耻的好处，但又不想遵守礼义廉耻，却单想得到好处，于是浮夸虚伪。所以，孔子说，只有质朴和文采配合恰当，才能成为君子啊。

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”孔子说：“学习和实行圣人的道理，但又以吃的饭菜不好，穿的衣服不好为耻辱，这种人，是不值得与他商议的。”孔子吃饭可是很讲究，食不厌精，脍不厌细，食物可是越精致越好。而且，孔子还说，食色性也。说吃和性是人本性。照这样说，一个人吃的越精致，穿的越守礼才是学习孔子之道，才是回归人的本性。按照礼的规定，士大夫穿衣可是很讲究，什么人穿什么衣裳，什么场合换什么服装，这不叫奢侈，这叫守礼，换句话来说，这叫懂规矩。既然食物要越精致越好，那嫌弃饭菜不好的人才是遵循孔子之道啊，为什么孔子要说，这种人，不值得与他商议，换句话来说，就是，这种人，孔子是不屑于相交的？因为这种人是以吃的饭菜不好，穿的衣服不好为耻辱的，什么人有这种思维？嫌贫爱富的人，沽名钓誉的人，爱好摆谱的人。当然，换到现在的说法，还有上进的人。上进是个好词，但是，什么是鞭策我们上进的理由？理想？太渺茫。志向？太高大。其实，我们上进最大的理由就是，以自己所处的环境为耻辱。觉得家贫为耻辱，那就上进挣大钱；觉得文凭低为耻辱，那就先镀个金，弄个博士学位；觉得自己阶层低为耻辱，那就忍辱负重，跳跃阶级……其实，孔子提倡吃的讲究，穿美好的衣裳，但圣人绝对不会以吃的饭菜不好，穿的衣服不好为耻辱，在他看来，这种人根本没有资格学习圣人的道理，更不足以与之谋。

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”孔子面对河流，很感慨，消逝的时光就像河水一样，日夜不停的流去。孔子为什么要发这样的感慨？因为时光催人老，岁月留不住，看着时光就这样流去，他很心疼。孔子为什么要心疼？因为他还没有功成名就，时光却找不回来了。道家讲究功成身退，孔子讲究显达于诸侯，要上进，要努力，要成名，而且要成大名，成名越早越好。什么样的人会发出如此的感慨？一个珍惜时光的人。什么人最珍惜时光？一个努力奋进，坚持不懈的人。所以，看到了吗，面对我们现在的“996”工作制，老子是批判的态度，认为打破了平衡，不符合人生的规律，可是对于孔子来说，这就是珍惜时光的表现，是努力奋斗的表现。

子曰：“吾未见好德如好色者也。”好德，爱慕仁德，好色，爱慕美色。孔子说，他没见过爱慕仁德像爱慕美色那样热切的人，其实，我们也没见过。不但我们没见过，子孙后代想必也不会见到。为什么？什么是仁德？仁德是美好品德，讲究仁义教化，德行要符合某些标准。一旦说某个人仁德，他一定勤于修身，思想永远保持在某种高度，行为始终符合最严苛的标准，这样的人，活的累啊，活的不爽啊。而美色是什么？是悦目的，是爽的，是能带给我们直接兴奋的感觉的，爱慕美色，是本性，是天性，人都是发自内心的感觉到愉快的。看到了吗，一个是约束天性，一个是释放天性，一个活的累，一个看的爽。所以，仁德的人有很多，但爱慕仁德的人很少，大家最大的愿望是，别人仁德，自己不仁德。而拥有美色的人很少，但爱慕美色的人太多，大家最大的愿望是，把美色据为己有，自己有美色，别人都没有。

子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。”孔子说，用土堆山，只差一筐土便能堆成，停止了，那是我自己要停止。这是什么意思呢？堆山就是建功立业，眼看马上就要功成名就，自己却撂挑子了，最后功亏一篑。为什么要功亏一篑，是觉得功成名就不好玩，觉得默默无闻其实挺好的？当然不是。儒家可是要让人出仕，功成名就的，如果不功成名就，那叫怀才不遇，是很伤人的。所以，人为什么会功亏一篑？有很多原因，譬如最后大意了，大意失荆州嘛；最后坚持不下去了，行百里者半九十嘛；还有很多，觉得太难了，觉得很辛苦，觉得放弃很容易……总之，最后功亏一篑了，不要怪别人，不要怪社会，要怪就怪自己，是自己坚持不下去了，自己不坚持就是自己要停止。功亏一篑的原因很简单，是自己放弃了坚持不懈这个美好品德。什么是坚持不懈，什么是美好品德？就是在平地上堆山，虽然只倒下一筐，仍然前进继续堆土，因为这是我自己坚持向前的。看到了吗，要坚持一个目标，然后坚持不懈，虽然只有一筐土，离堆成山还很远，但这是我自己坚持的方向，就不要放弃，一直向前。

子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。”其实人只要受过教育，都知道何谓对错，就算没受过教育，也知道何谓对错。对的就是对别人有利的，错的就是只对自己有利的，对的都是约束自己的，错的都是肆意妄为的。符合礼法的话，大家都知道那是对的，是我们应该遵从的，但我们觉得对的一定会改正吗？当然不会。譬如你知道闯红灯不好，但还是会闯红灯；你知道爹娘需要孝顺，可还是会一年回家一趟；你知道投机取巧走捷径不好，但一遇到事情，还是会投机取巧走捷径。就像我们都厌恶走后门，可到了自己身上，最先想到的还是走后门。为什么人觉得礼法是对的却不改正自己的错误呢？很简单，改正错误会丢掉自己的利益，什么利益呢？自己舒服的利益，自己省时间的利益，自己不劳而获的利益，自己投机取巧的利益……总之，在人性面前，利益大过一切，所以人都知道要听从礼法，但却不改正自己的错误。顺耳好听的话，人都喜欢听，但很多人却不鉴别它的真伪是非，是人傻吗，不知道何谓真伪是非？是人被蒙蔽了吗？忘记了鉴别？当然不是。人骂你一句，你会生气，不管他骂的有没有道理。人夸你一句，你会高兴，不管他夸得有没有道理。为什么人会这样？因为顺耳的话听着高兴，不顺耳的话听着闹心。孔子说了，就算你高兴，也要先鉴别这话是真的还是假的，是正确的还是错误的，只有鉴别了真伪是非，才能不被蒙蔽。可是听到顺耳的话人只有高兴，很少会去鉴别真伪是非，为什么会这样呢？因为顺耳的话，让人高兴的话，人从内心里觉得这是真的，不希望这是假的，既然是发自内心，所以，鉴别的话就是跟内心作对，什么叫跟内心作对？就是你早上不想起床，却必须起床，你不想加班，却必须加班，你想看电影，却不得不把票给别人……所以，顺耳的话很难鉴别真伪是非，不是不能鉴别，是不想。

子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”几千年来，所有读书人都学孔子，尊为圣人圣言，一个字也敢改动，也不敢随意发挥，唯恐玷污了圣人的教诲，好不容易出了个王阳明，举一反三了一下，立刻就成了集大成者。古今中外，大家这么尊敬孔子，孔子高兴吗？我觉得他是不高兴的，为什么？因为孔子教导学生，并不是填鸭式教学，他主张启发教育。譬如，我们学过很多的道理，尊师重道，要有气节什么的，都是从教科书里学得的，后来，我们懂得的道理，都是媒体告诉我们的，他说过年要回家，团圆大于一切，他说要做创新型国家，要爱国……这些道理对吗？当然对，但我们懂吗？好像懂了，但其实并不懂。要是懂了，为何现在的人大多没有气节？要是懂了，为何有钱能使鬼推磨？要是懂了，为何山寨的货会那么多？要是懂了，为何精英们那么喜欢移民呢？所以，我们不懂。就像孔子的学生，知道要仁德，知道要孝顺，知道要坚持不懈，但很多都是知道而已，离真正懂还很远，所以，孔子教导学生用的是启发教育。当他苦思冥想仍然领会不了的时候，再去开导他；当他想说出来却说不出来的时候，才去启发他；交给他一个方面的东西，他能举一反三，推知三个方面的东西，这就不需要再教导他了。看到了吗，孔子不需要人人照他说的做，而是让人自己思索，我觉得，他最喜欢的学生，应该是王阳明这样的，能够举一反三的学生。而如今的我们，知道太多的道理，却做着跟道理相悖的事情，就是因为我们从不思索，只会拿来就用，所以，我们才被公众号的文章绑架。今天他们说哈佛弄了个神药，能让人活150岁，很多人信了，明天他们说寒门的状元连羽绒服都买不起，我们又信了，后天，他们说要向外国人学习优雅，跟杨澜一样，我们还信了……

子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”宁武子这个人，当国家有道，政治清明的时候，他就显得聪明，当国家无道、政治黑暗的时候，他就装傻。这样的人，用我们现在的话来说，就是认得清形势，懂得进退，是个拎的清的人。这种人，我们叫聪明人，任何时候都能立于不败之地。按照儒家的理论，宁武子这种人其实有点小人的潜质，他们认为，政治清明的时候要做忠臣，要发挥才干，政治黑暗的时候同样要做忠臣，要发挥才干，这样才是表里如一的人，才是正直的人，才是忠臣良将。不能国君开明的时候你聪明勤奋又能干，一旦国君不开明了，你马上撂挑子，装傻充愣，这不是君子所为。可是，孔子是怎么说的呢？他说，宁武子的聪明别人可以赶得上，他的那种装傻却不是别人能赶得上的。看出来了吗，孔子对宁武子可是赞誉有加，为什么孔子要称赞他？因为他审时度势，懂得什么时候该做什么样的事，没有一味的装忠臣良将，也没有留恋始终如一这个名声。所以，后世用儒家来治国，出了很多迂腐的观点，都是对孔子言论的曲解。

子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”孔子说，没有见过能够看到自己的错误而又能发自内心的自我批评的人。孔子时代，仁德的人不少，君子也很多，舍生取义，连王位都能放弃的人也有，譬如伯夷、叔齐哥俩，但他还是说，没有见过能够看到自己的错误而又发自内心的自我批评的人，而且，他没见过，就说明一件事，连孔子都不是这样的人。想想很恐怖，就是做个自我批评而已，连圣人都不达标，更遑论我们这样追求名利的凡夫俗子乎？什么是自我批评，混过机关的都清楚，说一说自己的缺点呗。如果让你说一说自己的缺点，你会很快的列举出一二三，兴许还有四五六，大度的可能还会专门列个单子。现代社会，谁都不会认为自己是个完美的人，别说缺点，就是缺陷也能列个单子。照这样看，我们都是可以自我批评的人了？孔子没见过能自我批评的人，可到了我们这儿，人人都是可以自我批评的人，那我们岂不是比圣人还要圣人，我们是完人了？当然不是这样的。认识到自己的错误容易，能自我批评也容易，关键是要发自内心，何为发自内心？就是你有一个缺点，就是懒，你也知道是自己的缺点，也知道会影响自己的学业和事业，甚至可能影响自己的家庭和未来，如此想想，懒还真是个大缺点呢。可是，你认识到懒是自己的缺点，也知道要改正，但改正的日期是遥遥无期，最后等到你死，可能还是懒死的。为什么你改不了呢？就是因为你没有发自内心的认为这是个缺点，更不会发自内心的对这个缺点进行自我批评。你可能有疑问，我就是发自内心的认为这是个缺点，也发自内心的想要改正，但就是改不掉，我也没办法的。什么叫发自内心，你自我批评的时候，会说自己是个阴暗小人吗？会说自己嫉妒心超强吗？你可能会说，但很快，你会为自己的阴暗和嫉妒找借口。譬如，不是我阴暗，是他们太坏，是社会环境不好，我是被逼的；不是我嫉妒心强，是他们在我面前炫耀，示威，让我不得不嫉妒。说到底，我们对自己太好，你想象不到的好，为自己的错误找借口，为自己的缺点找借口，这是我们的本能，别害怕，其他人也是这样，我们都是同类。所以，孔子才说，他没有见过能够看到自己的错误而又发自内心的自我批评的人。

子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”君子总是心胸宽广坦荡，小人经常忧愁悲伤。按照孔子的观点，君子可是不好当，不但行为要符合社会规范，还要仁德，还要宽容，还要有气节，别人打了他，可能还不能还手，因为那人可能是无意的。所以，君子不好当啊，凡是当君子的，都要面对世人严苛的目光。可是小人呢，却是好当的很。不必在乎世人的眼光，只管自己爽了就好，睚眦必报，以怨报德，都是家常便饭，自私自利，人不为己天诛地灭是他们生活的常态。如此说来，君子过的生活应该憋屈啊，小人过的生活应该快乐啊，可是，事实正好相反，受着各种约束的君子心胸宽广坦荡，常可以获得快乐，而小人呢，却常常忧愁悲伤，这是为何呢？因为做君子的，凡事为别人考虑，不在乎得失，既然不在乎得失，那得失就不重要，既然得失不重要，得到或者失去就不会感到快乐或者悲伤了，而且，君子心胸坦荡，心胸坦荡之人，绝不会为了得失之事忧烦愁苦。而小人呢，在乎得失在乎的要死，即便得到的已经很多，但仍觉得不够，即便只失去一点点，却觉得失去很多。这样的人，怎么能不忧愁悲伤呢？

子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”孔子说：“喜好勇敢又恨贫穷，就会犯上作乱。对于不仁德的人，恨的太厉害，也会出祸乱。”孔子一句话点出了农民起义的真相。历史上各个朝代，起义的队伍数不胜数，有农民出身的，有贵族出身的，有读书人，还有大字不识的。这些人，为什么要起义？你肯定会说，当权的无道，政治太黑暗，社会太崩溃，他们都是被逼的。其实，被逼的人有很多，可为什么犯上作乱的会是他们几个？而且，从感情上来说，有很多真不是被逼的。其实，起义换一个称呼，就是犯上作乱，哪些人会犯上作乱呢？首先是要勇敢，不勇敢你连只鸡都不敢杀，谈何把脑袋拴在裤腰带上。可是，光勇敢还不够，勇敢的人很多，但敢于犯上作乱的人很少，因为勇敢充其量是敢于面对强权，而不会想着推翻强权，所以，勇敢的同时还要憎恨贫穷。什么是憎恨贫穷？你一定会说，这还用解释吗，贫穷，有谁不憎恨吗？不，你错了，很多人不喜欢贫穷，但说到憎恨，就没有多少人了。想想你的同学邻居和同事，贫穷的有很多吧，但得过且过的更多，他们嘴上抱怨着生活的不公，但回过头，仍然兴致勃勃的在淘宝上买衣服。真正憎恨贫穷的人会怎样？会想方设法，哪怕赌上尊严，赌上名声，赌上性命也要离开贫穷的环境。所以，你看看周围人有哪个不折手段的往上爬，不折手段的嫁富豪，他就是憎恨贫穷，譬如港姐李嘉欣，虽然她并不贫穷，但是，她特别的憎恨贫穷。当然，每次起义的由头都是皇帝无德，换个说法，就是当权的人不仁德。对于不仁德的人，我们恨吗？当然恨。但是，我们的恨都是有限的。譬如你的邻居无德，老是殴打他的老娘，还虐待他的孩子，对你也不好，坑了你好几次，这样的人，你恨吗？当然恨，恨得牙痒痒，可是，你会怎么恨？把他揍一顿？好像太暴力。向公安局举报？好像不至于。下毒害他？你当然不会。所以，最后你的恨只会是，在网上发个贴，说一说你的奇葩邻居，或者，跟亲戚朋友抱怨，我怎么跟这样的人做邻居呢？这就是你的恨。这样的恨会引起祸乱吗？当然不会。对不仁德的人恨的太厉害会怎样？会想着让他死，让他离开人世间。所以，对不仁德的人，恨得太厉害，也会引起祸乱。

子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”孔子说：“一个人假使有周公那样美好的才能，如果骄傲自大且又吝啬小气，那其他方面也就不值得一看了。”周公之才，多高的评价，基本上这个人的才能能让所有人纷纷赞叹了，放到现在，那是文能治国安邦，理能获诺贝尔奖啊。这样的人，十有八九会骄傲啊，不骄傲才是例外吧。像才高八斗的曹植，不就是一个骄傲的人吗，世人也没有不喜欢他啊？至于说到吝啬，其实不就是小气吗，小气是个缺点，可是瑕不掩瑜啊，一个这么有才能的人小气一点，应该叫做有特点吧，譬如，一个普通人吝啬叫吝啬，富人吝啬那叫节俭。所以说，一个这么有才能的人吝啬，那是一种生活态度，很值得学习的。可是，孔子却说，这样的人，不值得一观。意思很简单，不值得一观，连看都不值得一看，很不值得一提。为什么孔子对这样的人这么的不感冒呢？试想一下，一个人骄傲自大且又吝啬小气，这样的人会怎样生活呢？如果他是一个普通人，最爱做的事肯定就是抱怨，你对他好，他觉得理所当然，因为他骄傲自大，你对他不好，他觉得你良心坏掉了，竟然对他这样的人这种态度！而他对别人呢，肯定不会好，因为他吝啬啊，小气啊，这样的人，在财物方面吝啬，在其他方面也肯定会吝啬，譬如责任感，同情心等等。这样的人，做个普通人尚且不及格，更遑论他有周公之才，要统治一个国家了。如果一个国家的统治者是这样的人，对百姓肯定尽情压榨，而不会感到任何不好意思，一旦有人反对他，他就会委屈到不行，觉得反对他的人都是坏人。这样的人，一定不会仁德，所以，孔子才说，这样的人不值得一观。

子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。”孔子说，有危险的国家，不要进入，有祸乱的国家，不要居住。孔子颇有点明哲保身的意思，但危险，有时候等同于机遇，祸乱，有时候等同于富贵，不是有一句话，富贵险中求吗。不入危险的地方，不住祸乱的国家，固然保全了生命，可是也牺牲了大大的机遇，乱世中多少英雄被扬名，不都是因为他们敢于入危邦，敢于住祸乱之地吗？换一种说法，把盛世治理的好不算什么本事，真正的本事是把一个祸乱的国家带上正轨，可为什么孔子这样的圣人不是这么想的呢？因为孔子怕死吗？好像是这样的。但孔子为什么怕死呢？你肯定会说，不但孔子怕死，人人都怕死啊。可是，作为儒家的代表人物，宣扬仁德仁孝的孔子，怎么可能是贪生怕死之辈呢？这要从孔子的孝说起。孔子的孝是，身体发肤受之于父母，不敢损坏一点点，既然不敢损坏，那么远离危险的地方就叫孝，所以，孔子的不入危邦是一种孝的表现。而且，孔子治理天下用什么？用仁德啊。而祸乱的地方要想恢复靠的是什么？仁德？应该不管用。用的是拳头，用的是武力，所以，孔子就算入了危邦，乱邦，也是英雄无用武之地。不但如此，孔子甚至说，天下有道的时候就出来做官，天下无道，就隐居起来。什么是天下有道？就是有明君，有忠臣，法制完备，没有犯上作乱之徒。什么是天下无道？就是政治黑暗，法制废弛，国君有个人的小爱好，譬如烽火戏诸侯，酒池肉林什么的。其实，这话要不是孔子说的，颇有点欠揍的意思。你想想，天下有道的时候，你出来做官，天下无道的时候，你就隐居起来，如果换一种说法，就是，人家发展的好的时候，你过去分一杯羹，人家发展的一不好，你马上撇清关系，这跟急功近利的小人有什么区别？圣人怎么会这样想呢？其实，孔子应该不是这个意思。他应该觉得，天下有道，他的仁德和仁孝就有用武之地，天下无道，他的仁德和仁孝就成了狗屁，所以，审时度势，孔子说出了上面的那番话。这番话证明孔子，其实并不是一个死心眼的人，换种说法，其实孔子并不是一个迂腐的人。

国家有道，而自己贫贱，是耻辱；国家无道，而自己富贵，也是耻辱。不管国家有道无道，都有富贵的人，也都有贫贱的人。一个人富贵或者贫贱，跟国家有道无道虽然有关系，但最终看的是个人的本事，你本事大，即便沙漠里也能种出绿洲，你没本事，给你一串珍珠你也会当成鱼目。可是，孔子却说，国家有道，而自己贫贱，居然是耻辱，这怎么解释呢？想想一个有道的国家，鼓励生产和创新，给你减轻赋税，甚至还能小额贷款，人人安居乐业，风调雨顺，这样的世道，你居然还会贫贱，是怎么做到的呢？只有两个原因，你懒，或者蠢。当然，你还可以说出第三个原因，你不务正业，走的是歪门邪道。所以，孔子才说，国家有道，而自己贫贱，是耻辱。而国家无道呢，人人吃了上顿没下顿，只有你，赚的盆满钵满，甚至富可敌国，你是觉得风光呢，还是耻辱呢？民国时期风雨飘摇，国家危在旦夕，但赚的盆满钵满的不在少数，他们赚的是什么钱，发的是什么财？国难财。这样的人，难道不应该感到耻辱吗？

子曰：“吾未见刚者！”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚。”孔子说他没见过刚强的人，于是有人不乐意，给他普及，申枨就是这样的人。可是，孔子说，申枨这个人，欲望太多，怎么会是刚强呢？孔子这话什么意思？很简单，用四个字来总结，就是无欲则刚。一个人欲望太多，然后顾忌就多了，顾忌多了，人就不会坚持自己最初坚持的东西了，这样的人，随时改变自己的原则，怎么能称作刚强呢？真正刚强的人，孔子没见过，可能他也不想看见，为什么？真正刚强的人会怎样？六亲不认。譬如，这个人的爹犯了事，杀了人，按照朝廷律法，要杀头的。这个人该怎么办？如果他真正刚强的话，应该是把自己的爹扭送到衙门，然后义正言辞的说，朝廷你秉公执法吧，我没有任何怨言的。这样的人，刚强是刚强了，可完全不合人之常情。人之常情是什么？是会为了自己的爹隐瞒，甚至还能造个假供，替自己的爹脱罪，有关系的会走走后门，没关系的会劫个狱，劫个法场什么的。这些做法对吗？当然不对。可不对的做法却很多人去做，为什么？孔子说，这是孝。他是提倡子为父隐的，什么意思？就是父亲犯了事，做儿子的有义务替父亲隐瞒，这是孝。你大义凛然，秉公执法，反而是不孝。所以，对于孔子来说，刚强的人，他未必会喜欢。

子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”子贡说，我不愿别人强加于我，我也不愿强加给别人。这句话换个意思就是，大家井水不犯河水，你别因为自己是王侯将相就强行凌驾在我之上，我也不因为学问比你大就看不起你，你别使唤我，我也不使唤别人。听到子贡这样说，孔子很是打击了他一下，赐啊，这就不是你所能做到的了。孔子的意思很明白，你想的固然好，但是，根本做不到啊。为什么做不到？因为你是个社会人啊，只要是个社会人，就有利益关系。在社会这个大家庭里，谈什么人人平等，都是在讲笑话。人怎么可能平等？想想就是不可能啊。人天生就是有差别的，出身，智商，情商，身体素质，还有领悟能力，这些差异只要存在，人就绝对不可能平等。即便这些都没有差别，还有一个最大的差别，就是运气。两个人，一样的智商，一样的待人接物，一样的能力，但就是一个混的好，一个混的差，为什么？运气使然啊。孔子是维护周礼的，礼并不提倡人人平等，反而要加深等级这种制度。譬如国君用的东西，臣子就不能用，臣子用了就算逾礼。其实，人人都有一个小目标，就是不能有人凌驾在我之上，没有人能打我，骂我，辱我，剥削我。但在这个目标之外，还有一个目标，就是想凌驾在别人之上。所以，孔子说，赐啊，这就不是你能做到的了。