道可道也，非恒道也。从古至今，道理都是人讲的，名人讲大道理，刻在书本上，供我们考试的时候摘抄用，小人物讲小道理，刻在各种野史传说中，供老一辈人苦口婆心的教导用，譬如我们常用的口头禅，俗话说……。可老子说，可以讲出的道理，并不是一般的道理，为何呢？举个例子就明白了。楚汉之争刘邦赢了，史学家赶紧总结道理，做领导人就要像刘邦这样，气度恢弘，忍人之所不能忍，别人打了我老子，我可以笑着说分我一杯羹，这才是领导人该有的气质。可如果楚汉之争项羽赢了，史学家也可以总结出一套道理，做领导人就要像项羽一样，光明磊落，出身好，力气大，还有虞姬这样的美人不离不弃，这才是领导人该有的气质。所以说，道理这东西，跟两口子吵架一样，公说公有理，婆说婆有理。而真正的道，恒定不变，是天地之间的一杆秤，哦不是，是天地之间万物运行的规律，说不出，道不明，却一直存在。
天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。美这东西，实在不是个东西。如果世间人人是西施，那忽然出现一个东施，基本上是被供起来的，世人仰望着她，迷离的眼神盯着她，说，世上怎会有这么美的人啊……所以，美丑都是相对的，丑的多了，不一样的那个就是美，美的多了，不一样的那个，呃，也许还是美。就如同善良和不善良一样，为什么一个人撞了人以后乖乖的报警打120，哪里都不去是善良呢？为什么一个人被撞了没有趁机讹人，只要了实打实的医药费也叫善良呢？因为这时代撞人逃逸的太多，漫天要价狮子大开口的也太多，这样的恶多了，不恶于是就叫做善良了。就如同扶着老太太过马路在以前根本不值一提，现在但凡你敢扶起摔倒的老太太，旁人是要给你竖大拇指的，这孩子真虎，家里肯定有钱，不怕讹……所以，善和恶只在一念间，不，应该是善和恶只在于你处在什么社会，如果你想当一个善良的人，去最恶的世界吧。如果你想当一个恶人，去最淳朴的世界吧。按照经济学的说法，这叫成本最小化。
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不推崇有才德的人，老百姓就不会互相争夺，为什么呢？社会主义社会的一大特点就是树典型，今天选举道德模范，明天评选感动中国的人物，这些有才德的人被社会推举，让我们这些思想不那么高尚的人好好的学习，这不是好事情吗？为什么老子好像说这不是一件好事呢？其实，换一个思路想想，谁能当有才德的人呢？评选的标准是什么呢？当上有什么好处呢？没有当上有才德的人，我们是不是就不算是个好人呢？但凡有才德的人被捧得高高的，下面的人肯定会不要命的争夺。你说你孝顺，我说我忠心，你说你才高八斗，我说我学富五车，你说你被国君接见过，我说我见国君就跟串门一样的……最后，大家推举出有才德的人，肯定有不服气的，所以，老子才说，不上贤，使民不争。不珍爱难得的财物，导使老百姓就不去偷窃，为什么呢？现在大家很流行炫富，你在朋友圈发个豪车钥匙，我就在朋友圈发个豪宅外景，你说你月薪上万，我就说那是我五年前的水平，你说你住在二环内，我说一环我还有套房……按照我们的想法，但凡有了难得的财物，别说珍爱，疼爱还来不及呢，我们不仅珍爱，还要让全世界都知道。可是这样一来，盗窃就多了。就算是机关重重的博物馆，都有大盗来光顾，更别说我们家的保险箱藏着的82年的茅台了。但凡一件东西被人珍爱，那它的价值肯定上升，只要一件东西有价值，觊觎它的人肯定就会有，这样一来，偷盗就不可避免了。所以，老子才说，不贵难得之货，使民不为盗。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。刍狗刍狗，似乎是骂人的话，不，它就是骂人的话，但天地却把我们当成刍狗，似乎天地也太不仁慈了，不，应该说天地太不把我们当个人来看了，这对我们人也太不公平了，好歹我们自己以为自己是万物之王呢。可是，反过来想一想，以万物为刍狗，恰恰是最大的仁慈，就像没有仁爱，恰恰是最大的仁爱。我们人很爱把自己当回事，珍稀动物灭绝了，人说，没关系，反正它们的肉也不好吃；环境污染，很多植物都不生长了，人说，没关系，反正还有很多能生长的。在万物面前，人很爱把自己当成主人，可是，老子说，天地把万物都看成刍狗，人也不例外。所以，人还是不要把自己太当回事，如果地球上只剩下人，那该多可怕。圣人把百姓当成刍狗，任凭人们自作自息，看似没有仁爱，其实是最大的仁爱。如果圣人用自己的标准来教养百姓，势必有一些让他很满意，另外一些让他很讨厌，即便圣人再公正，人也会自然的分成三六九等。所以，圣人以百姓为刍狗，是最大的公正。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。上善若水，大家都听过，但很多都不理解，譬如，上善为啥不若土，土能生万物，岂不更善？或者，上善若天，天能容万物，也很善？但老子说了，上善就是若水，你不服，忍着。老子接下来给我们解释，水能滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，最接近于道。道是什么？老子的道是不争，是无为，是简单，是自然运行，水最能接近道。水能滋润万物，这是功，是大功，既然有功必然要回报，这是人与人之间最朴素的真理，千万年间被世界各色人等奉为真理。可是，水对万物有大功却不求回报，不争，这就是上善。而且，水能停留在众人都不喜欢的地方，这就更善了，为什么呢？因为众人不喜欢的地方肯定不是啥好地方，若是好地方，众人为何不喜欢？既然都知道是不好的地方，也就没人愿意去了。水能停留在巍峨的宫殿，能停留在清澈的山泉，能停留在朴素的村庄，但，他也能停留在臭水沟，能停留在茅舍，水能去的地方，无关富贵，无关美丑，无关善恶，这就是最大的善。所以，老子才说，上善若水。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。功成身退，天之道也。在当今的价值观，好不容易功成名就，似乎不炫耀的世界都知道就不算是一种圆满。功成身退似乎天然的带有一种难言之隐，总是不甘愿的。当今世界，如果一个功成名就的人低调一点，似乎可以说的过去，但是，如果有一天，他真的功成身退，总会有人笑话他，为他人做了嫁衣裳。老子却说，功成身退，是天之道，为什么呢？所谓月圆则亏，一个人功名富贵都有了，随之而来的就是自满自骄，这时候如果不适时地停止，灾祸就会来了。一个人锋芒毕露，总不会永远保持长久，所以，我们要学会藏。金玉满堂，无法守藏，所以要隐，要退，这样才是真的藏。富贵到了骄横的程度，那就是为以后的自己埋下了祸根，就像一件事做的圆满，并不是一件多好的事，要学会收敛，学会含藏，这才是人世间运行的规律。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。在我们的观念里，“有”才是有用的。什么是有呢？一切看得见摸得着，有价的，无价的，能为我们所用，举个简单的例子，武侠中的招数就是有，至刚至猛，至柔至软，都是“有”。三十根辐条汇集到一根毂中的空洞里，有了车毂中空的地方，才有了车的作用。换言之，三十根辐条并不能让车行走，能让车行走的恰恰是车毂中空的地方。陶土做成了器皿，能用的不是陶土，而是器皿中空的地方。我们建了一所房子，有门有窗有墙，但门也好，窗也好，墙也好，根本不是一个房子发挥作用的地方，门窗四壁内空虚的部分，恰恰是一个房子根本的作用。所以，一个东西，“有”让人便利，无才是真正发挥了它的作用。老子告诉我们，无为比有为更重要。就像九阴真经一样，无中生有，无才是内力源源不断的源泉。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。当今世界，人们追求声色之娱到了令人发指的地步，追求口腹之欲也到了令人发指的地步，追求奇珍异宝也到了令人发指的地步。人们说，这是社会的进步，说明人会享受了，享受的东西更高级了。可是，老子说，缤纷的色彩，让人眼花缭乱，嘈杂的音调，让人听觉失灵，丰盛的食物，让人舌不知味，稀有的物品，让人行为不轨。我们现在追求极致的享乐，色彩越丰富越好，音调越繁杂越好，食物越丰盛越好，似乎这是现代人进步的标致。就像黑白电视机不能满足人们的观感，现在的彩色电视机也要退出历史舞台，人们不满足2D，要3D,4D，或许有一天，5D都不能满足我们的观感了。可是，在老子看来，圣人吃饱肚子即可，不追逐声色之娱，摒弃物欲的诱惑，最终选择安定知足的生活方式。按照老子的观念，我们今天大部分人都是不合格的，我们追求物质，追求享乐，追求声色之娱，为此不惜牺牲健康，牺牲自尊，牺牲情感，在我们看来，安定知足是一个人没有追求的表现，是懦夫，是不合时代潮流的。所以，当代最畅销的书是成功学，是财富学，人们最向往的，是马云，是比尔盖茨……

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宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。在世间，宠辱不惊没几个人能做到，但凡做到了，必然是楷模般的存在。于我们一般人而言，宠辱若惊应该是常态。老子说，你为何会宠辱若惊呢？根本的原因是，把宠辱看的过重，有时候比自己的生命还要重要，但凡一件东西比自己的生命还重，那必然会患得患失，得到惊喜，失去惊恐。宠这东西，自古是由上而下的，如果你感觉到自己被宠爱，那双方的关系一定是不对等的。换言之，你的地位是卑下的，这种地位是你心理的定位。如果你觉得自己卑下，那得到对方的宠爱必然是十分惊喜，一旦失去，必然会惊恐不安，联想各种可能和可怕的后果，譬如，他不宠我了，是不是我做的不够好，是不是我让他生气了，是不是他宠别的人了，没有他的宠我以后要怎么办……这种宠辱若惊，是人性的常态，并不只专属于皇帝的后宫。对于宠辱，老子说，这就是大患，要想除去大患，必然要下重药。何谓重药？老子说要去除自身，即没有身体，就没有了祸患，没有了祸患，何必在乎什么宠辱？当然，老子说的没有身体并不是让你去死，反而要珍重自己的身体，爱护自己的身体。珍重自己的身体，爱护自己的身体如果是为了自己的一己私利，你必然还会在乎宠辱，还会宠辱若惊。如果珍重自己的身体，爱护自己的身体是为了天下，为了他人，为了苍生，当然，为了天下，为了苍生看起来有点虚无缥缈，不过，老子说了，珍重自己的身体是为了治理天下，天下就可托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他。咱没有老子的宏愿，但也可以说一句，珍重自己的身体是为了让社会更美好，家庭更和谐，生活更顺遂，工作更有意义也是可以的。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。古之善为道者，我们不清楚，但当代善为道者，倒可以说说一二。善为道者，有几个特征，他们微妙通达，同时又警觉戒备；他们懂的道理深刻玄远，同时又淳朴厚道；他们旷达，他们谨慎，他们洒脱，他们小心，他们恭敬，他们不拘小节……好像有些自相矛盾，豁达的人怎会小心谨慎，恭谨的人怎会洒脱不羁？其实一点都不矛盾。举个成功者的例子，譬如马云，他是商人，却有豁达的一面，把公司当成金庸的江湖，到处都是桃花岛，光明顶，成立个实验室还被叫做达摩院；他有微妙通达的一面，也有小心谨慎的一面，几年前他提出要改变中国金融，如今顺应潮流，加入云闪付，算得上一个善为道者。当然，老子说的善为道者要深远的多，他能让浑浊安静下来，慢慢的澄清，这种说法可能有些玄，其实换一种说法就明白了。你处在一个恶劣的环境，周围都是可以上监狱一日游的恶人，如果你能让这恶劣的环境变得清明，那恭喜你，你是一个善为道者。善为道者可以让安静如死水的状态慢慢的焕发生机，就如同在抗日战争中，一盘散沙的中国最后赢得胜利，这就是善为道者的功劳。最后，老子说，善为道者不自满，不自傲，永远走在去故更新的路上，这跟一个国家不是一样，只要我们中国永不自满，永不自傲，永远走在去故更新的路上，那就是一个善为道的国家。

致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。致虚极，守静笃，这在武侠小说里常常遇见，往往武功练到一定境界，内力勃发之时，旁边的高人就会提点一句，致虚极，守静笃。什么是致虚极，守静笃？就是尽力使心灵的虚寂达到极点，坚守清静不变。翻译成大白话就是，我想静静。当然，此“静”非彼“静”。老子说的静不是我们理解的静，他说万物蓬勃生长，循环往复，返回它的本根就叫清静，这清静换一个说法，就是复归于生命。用我们能听懂的话来说，就是万物的根本就是生命的起源，是静。我们人类，穷极一生，追求不过是懂得自然规律，只有懂得自然规律才能按照自然规律办事，才能包容，包容之后才有公正，公正之后才有周全，周全才能符合自然规律，符合自然规律才会长久，而天道是长久的，换言之，符合自然规律就是符合天道。自然规律是什么？先不说自然规律是什么，先看看我们近些年是怎么违反自然规律的。竭泽而渔是违反自然规律，破坏生态是违反自然规律，种族歧视是违反自然规律，动物灭绝是违反自然规律，贪婪成性是违反自然规律，胡乱规划是违反自然规律，人自以为万物之主更是违反自然规律……违法自然规律有什么后果，老子说了，妄作凶。

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。管理学是一门大学问，学问大到什么程度，其分支之多，流派之广，出书之多，演讲之频繁，受众之广泛可窥见一二。人们为什么对管理学如此情有独钟？大概是因为管理者太多了吧。小到一个部门经理，大到一个公司总裁，小到一个地区，大到一个国家，小到一个家庭，大到一个，嗯大家族，小到一个微信群，大到一个大微信群，都需要管理者，而管理者想要管的好，就需要管理学。于是，各种管理学的讲座应运而生。如果一个管理者能让下面的人亲近并称赞他，这应该是一个好的管理者了吧？可老子说并不是。当然，让下面的人畏惧，或者轻蔑的更不是一个好的管理者了。好的管理者是什么，老子说，太上，不知有之。就是说，好的管理者，下面的人根本不知道他的存在。这种说法很多人不理解，举个例子就理解了。古代的例子是包青天和海瑞，这是广受人民亲近爱戴和称赞的人物，他们是好的管理者，但并不是最好的管理者。最好的管理者是，人民觉得这个衙门真公正公平，这个地方治安真好，这个地方的权贵和屁民都和谐相处，融洽共生，他们喜欢这个地方，在这个地方定居，但这个地方的管理者是谁，他们压根一点不了解。现代的例子就是，苹果公司的乔布斯算是好的管理者，提起他，很多大佬都奉为偶像，更别说我们这些无足轻重的屁民了，都把他封为神一般的人物。可是，乔布斯是最好的管理者吗？并不是。最好的管理者就是，人们只知苹果，不知乔布斯，就算乔布斯死去，苹果一样像他在时繁荣昌盛，而不是现在让人诟病。对于一个国家而言，最重要的就是信任，老子说，信不足焉，有不信焉。意思就是，统治者的诚信不足，人民才不相信他。现在网络上沸沸扬扬的有两个例子，一个是广东十三行男子坠楼案，一个是刘强东强奸被不起诉案。两个案子，看得出网民的信任度南辕北辙。广州十三行案件，公安调查取证，发声说这男子是自己坠楼，没有什么黑恶势力殴打，可网民不信。刘强东被美国检方不起诉，网友说这是美国法律深思熟虑的结果，看得出人家的法度就是严谨，一片好评。两个声音，都是中国网民，反映出的只有两个字，“信任”。在这里，我不诟病中国网民崇洋媚外，人云亦云，没有自己的价值观，我只说老子的话，最好的统治者是悠闲的，他很少发号施令，但事情办成功了，人民也不会称赞他，给他起一座祠堂来供奉，更不会给他编一本史记世世代代来称颂，大家只会说一句，我们本来就是这样的。老子说，这才是最好的统治者。

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。孔子历来被我们奉为神一般的存在，几千年来，统治者靠他统治万民，甚至有人评价，天不生仲尼，万古如长夜。可是，老子却实名diss了一把孔子，是怎么diss的呢？孔子思想的核心就是“仁爱”，仁义和孝慈是孔子的两个绝招，是他教化世人的核弹，可是这两个绝招却被老子一一攻破了。老子说，大道被废弃了，才有提倡仁义的需要，家庭出现纠纷，才能显示出孝与慈。换个说法就是，你说仁爱孝慈是治理国家最高的境界，可我说，其实仁爱和孝慈都是大道被废弃了才开始流行，如果大道还在，仁爱和孝慈就是最不应存在的东西。这种说法很多人不理解，仁爱和孝慈都是好的，为什么好的东西却不该存在呢？老子说了，何谓仁义？何谓孝慈？都是相对的。如果一个国家的人都有仁义，那何谓仁义？如果一个家庭所有的人都和和睦睦，何谓孝慈？所以，仁义和孝慈的出现肯定是因为，有人不仁义，可能是很多人不仁义，有人不孝慈，可能是很多人不孝慈，所以，仁义和孝慈才显得那么可贵，这不是大道存在的合理现象。老子又说了，智慧出，有大伪。意思就是，聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时。形容一个人聪明智巧，实在是夸人的话，但聪明智巧的现象多了，伪诈就流行了，为何？一个人聪明智巧，那本没什么，但两个人，三个人，很多人聪明智巧，势必会让这聪明智巧不值钱，于是，为了维持住自己的聪明智巧，不得不作伪，不得不行诈。换一种说法就是，大家都是聪明人，不行点伪诈之术，哪能出人头地呢？在老子看来，聪明智巧根本不是一个好现象。国家昏乱，有忠臣。意思是，国家陷于昏乱，才能见出忠臣。并不是天平盛世忠臣不存在，更不是国家昏乱没奸臣，忠臣奸臣并不随国家强盛衰败而存在，他们存在都是概率论，有时候多，有时候少，但，都是存在的。可是，老子说，国家陷于昏乱，才能见出忠臣，为何呢？忠臣这东西，哦，不能这样说，忠臣怎么会是东西？也不能这样说，应该说忠臣这种人要想见于世人，让世人都记住，势必要做出一番作为，譬如敌人来犯，他站在城楼以身殉国，或者，皇帝昏聩，他以死进谏，或者为保正义，跟强权血拼……总之，忠臣必然有一番作为，而这作为在国家昏乱的时候最容易做出，所以，国家昏乱，才能见忠臣啊。当然，还有另外一种解释，老子提倡无为，无为的国家不需要聪明智巧，不需要忠臣，这才是大道。

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。法家用条例治理国家，儒家用礼法治理国家，阴阳家用五行机巧治理国家，商人用巧诈和货利治理国家，但老子认为，这些都不足取。他说，抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的。老子为何这样说？其实，老子认为人天性为善，之所以会民不聊生，盗贼横行，全在于人过分追求和崇拜圣智、仁义和巧利，追求的多了，人就失了天性，人失了天性，恶就出来了，伪诈也就出来了，这个社会就不那么美好了。换一种说法，人追求什么，其实是缺少什么，看似在追求仁义，其实是仁义不在了，看似在追求巧利，嗯，他应该真的在追求巧利。老子说，要想思想有所归属，就得见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧，什么意思呢？意思很简单，我们的天性是纯洁的，是朴实的，那就保持住这种天性，不要欲望泛滥，要减少私欲杂念，抛弃那些教导你遵守礼法，遵守圣人教诲的浮文，努力活成一个最简单，最淳朴的人。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。委曲求全在如今这个时代可不是什么好词，在这个时代我们讲究快意恩仇，但凡有仇，当场就报了，连等一等都觉得很吃亏，更何况还要自己委曲求全，这可是要了各位的亲命。可是，老子说，曲则全，意思是委屈便能保全，这是实实在在能够达到的，若想保全，就请各位委屈一下。大家很不理解，为什么老子会这样说呢？因为在老子看来，屈枉必会伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑。屈和直，洼和盈，旧和新，少和得，都是天平两端的词，看似没有关系，实际上关系很大。试想一下，一根弹簧，只有先屈才会出现直，一个洼地，只有先洼才会被充盈，一棵树木，只有先凋敝后来才能欣欣向荣，少取才会获得更多，贪多只会被现实迷惑。所以，得道的人就知道，自我夸耀，自负，自我表扬，自以为是都是大忌，它们会让人是非不分，道理不明，功劳被失去，而且这自负，自我夸赞都不会长久，总会有害了你的一天。不过，当今世界，受西方文化影响，自我夸赞被当成自信的表现，很多成功人士不仅享受别人的夸赞，时不时还要自我夸赞一下，这被他们当成实现自我价值的表现。可是，老子说了，自矜，自负的人都不会长久。他说，正因为不与人争，所以，遍天下没有人能与他争，什么意思呢？此“争”非彼“争”，老子说的不争，不是让你什么也不求，整天混沌度日，换个说法就是做个佛系青年，这不是老子说的不争。老子说的不争是指，不要有与人一争长短的心，如果有争斗必须决出个输赢的心，那你就输了，因为总有人会赢过你，而你自己，永远处在一个输赢的位置，得失心会很重。所以，老子说，委屈便会求全。

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，又不信焉。秦朝于二世而亡，为何？有人说是秦二世胡亥太蠢，有人说秦末的英雄太多，而且还都很有抱负，有人说是秦朝气数尽了，继承人再优秀也枉然，有人说……但，按照老子的说法，当然，老子没有活在秦末，他说，狂风刮不了一早上，暴雨下不了一整天，为何呢？因为狂风暴雨属于天地的狂暴，就像海啸和台风，也属于天地的狂暴，天地的狂暴不能长久。你见过海啸，见过台风，但你肯定没见过海啸呼啸一个月，台风刮了一整年，这都是不可能的，因为天地的狂暴不能长久。天地的狂暴尚不能长久，人就更不能了，所以，秦二世而亡，归根到底，是暴政这东西不能长久。再说个人物，王莽，都说他是个穿越人，社会主义好青年，分田到户，办银行，控物价，守礼法，可是，他的新朝没有长久，为何呢？不同于道啊。老子说，统治者按道施政，就同于道，按德施政，就同于德，失道或者失德的统治者，就同于失。同于道的人，道也乐于得到他，什么意思呢？就是你把道当成好朋友，道也会把你看成知己，就像令狐冲，练得都是华山派的武功，那华山就承认他并接纳他，有一天，他要自立门户，于是华山派就把他开除了。同于德的人，德也乐于得到他；那些失道或者失德的人，也并不孤单，失也乐于得到他。做个简单的解释，失德的统治者最后得到的是一个失德的国家，你失德，下面的人肯定不会守德，你失德，人民必然不会对你唱赞歌，于是，失德到最后，人民不会信任你，有人就会想着推翻你。就像骗术一样，骗人久了，自己就会被骗，因为骗很乐于得到你。

企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，日余食赘形。物或恶之，故有道者不处。人这种生物，总是自以为是的，别说你才高八斗，学富五车，就算你一无所长，也会觉得风景这边你独好。老子说，自见者不明，意思是，你自逞己见，就算道理都在你这边，也不会让人好好的接受的。自是者不彰，自以为是的人，就算在某方面强出众人许多，也不会得到彰显的。自伐者无功，自我夸耀的人，就算孙膑在世，张良再生，也建立不起功勋。自矜者不长，自高自大的人，就算项羽出世，哦，项羽就是个自高自大的人，所以，他不能做众人之长，国家之长。对于自高自大，自我夸耀老子为何如此厌恶呢？这还要从一个形象的例子开始。大家都一排排的站着，不管是干什么，或许是等着吃饭，或许是为了接受领导检阅，总之，大家都站着，你为了显示自己个高，于是踮起了脚跟，想着鹤立鸡群，可是，不一会，你就站不住了，为何？因为企者不立。踮起脚跟想要站的高，反而站立不住。有两个人在竞走，哦，是走路，路途很远，其中一个迈起大步想着赶超，当然，他很顺利的超过另一个人，可是，不一会，他累了，而另一个反而越走越远，这就是跨者不行。迈起大步想要前进的快，反而不能远行。所以，在老子看来，那些急躁炫耀的行为，一点也不符合道，跟剩饭肿瘤一样，让人厌恶。当然，老子厌恶不等于你厌恶，从古至今，急躁炫耀的行为就层出不穷，人们不以为耻，反以为荣，为何呢？因为大家都是半瓶子水，要是不晃一下，别人怎么知道我脑子进水，哦不是，应该是肚子有墨水呢？但是，老子说了，有道的人绝不会这样做的。

有物混成，先天地生。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。有位科学家说过，当然是有名的科学家，有名到我忘记了他的姓名，他说过一句话，大意是，科学越研究的深入，不懂的就越多，越能理解人类的渺小和宇宙的浩渺不可思议，于是，大多数有名的科学家都有信仰，相信世上有神。而老子就给我们解释，神是何物？神就是道。有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。我们听不到它的声音，看不到它的形体，寂静而空虚，不依靠外力而独立生存永不停息，循环运行而永不衰竭，是万物的根本。老子把他称作“道”。你肯定很疑惑，既然看不到摸不着，为何会这么肯定它存在呢？一般看不到，摸不着，听不见的东西，我们都会自动把那东西归纳为不存在。所以，只有在雾霾天的时候，我们才会恍然大悟，原来空气真的是存在的。老子为何肯定这“道”就存在呢？是因为天地的运行生生不息，万物生长的恰到好处，山川河流都按照既定的方式运转，人类的繁衍，朝代的更迭，都有既定的规律，这规律是谁定的呢？是“道”。道的另一个名字也可以叫“大”，为何叫“大”呢？因为“大”形象啊。道广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远又返回本原，所以说道大，天大，地大，人也大。天大，地大我们理解，道因为广大无边，运行不息称作道大，我们也理解，可是，人怎么也大呢？人不是渺小的一粒沙，空气中的一粒尘，宇宙中的一个碳原子，怎么称得起人大，在四大中占据一席呢？嗯，我们有理由怀疑，之所以把人大列为宇宙四大之一，和天大，地大，道大并列，是因为这本书是人写的，但是，事实当然不是这样。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。就这样，人和“道”扯上了关系。就像我和你不认识，但我认识你姨妈家二表妹的邻居的同学，我就和你扯上了关系。当然，这种说法只是个笑话，你不必当真。其实，人法地，地法天，天法道跟老子所处的时代有关，人在土地上生老病死，生生不息，土地运行的规律就是人的规律，而土地运行的规律要看天时，天运行的规律就是土地运行的规律，而天运行的规律和道有关，道纯任自然，是不是个循环？是不是回到本原？就是这么的神奇！

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。老子的思想很多都提到厚，此“厚”非彼“厚”，我们现在所说的厚大多是脸皮要厚，心要黑，学一学刘备，学一学曹操，脸厚心黑终成一方霸主。做销售要脸皮厚，不厚怎么跟陌生人开口，做公关的要脸皮厚，不厚怎么赔笑脸，做下属的要脸皮厚，不厚怎么升职加薪走上人生巅峰，做领导的也要脸皮厚，不厚怎么压榨员工，做名人的要脸皮厚，不厚怎么让星路一路飘红，做屌丝的同样脸皮要厚，不厚别人一骂就会想着要跳楼……似乎脸皮厚有诸多好处，但是，我们这里不说脸皮，只说老子的“厚”。老子说的厚是厚重，淳厚，跟轻率是反义词。淳厚换一个说法，就是老实人，老实人换一个说法就是二傻子，似乎是骂人的话。淳厚这个词也挑人，一个成功的企业家，诚信经营，到处做公益不留名，人家说他淳厚，是夸他的话。一个小青年，没钱没房没车，诚信经营，到处做公益不留名，人家说他二傻子，这是骂人的话。有一个段子，以前出门碰上老太太，顺手扶一把，自己的台词是，老奶奶，我们都是雷锋。现在出门碰上老太太，顺手扶一把，自己的台词是，老奶奶，我月薪三千，有资格扶您吗？厚重在这个时代凋落，走下褒义词的神坛，可谓是让人唏嘘的很。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。人之所以轻率，之所以忘乎所以，之所以冲动冒失，皆因为忘了根本。为何会忘了根本，皆因为轻率是最容易做的事。一个人骂了你，马上回骂回去，不管谁对谁错，一个人做了坏事，马上判刑杀头，不问事情缘由，这都是轻率。为什么轻率会流行，还被当成真性情，概因为很容易做。急躁的人很少，但很多人做急躁的事，为什么？因为急躁也最容易做。当初拆了老北京，盖起高楼大厦，就是急躁，现在为钱不顾一切，也是急躁，为了发展污染环境也是急躁，感冒了挂瓶水更是急躁，为什么会急躁？因为失去了主宰，而静定就是躁动的主宰。古时候君子出行，外有美景和美食，或者还有美人，可君子不离开装行李的车辆，安然处之，这就是静定。君子不被诱惑吗？他们也被诱惑，谁不喜欢看美景？谁不喜欢吃美食？谁不喜欢看美人？哦，美人是不喜欢看美人的，尤其是比她美的。可是君子能不受诱惑，安然处之，这就是让静定成了自己的主宰。现在中国搞改革开放四十周年，可谓是烈火烹油，其实，说到中国的发展，很多人会给出一个字，“快”。是快啊，有多快？跟高铁的速度一样快。大家觉得很好，很对，甚至觉得还不够快，还在加速。大家想想，一辆不断加速的列车，最终的下场就是脱轨啊。当然，我不敢置喙大人物的想法，但是，治理天下还是不要轻率急躁，轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。

善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。善于行走的，不会留下辙迹，善于言谈的，不会发生病疵，善于计数的，用不着竹码子，善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开，善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。善于做一件事情，可以做到极致，什么是极致呢？就是人所不能想，想也不能到，违反约定俗成的某些规律。只要行走就会留下痕迹，这痕迹肉眼可见或者不可见，但痕迹就在那里，不来不去。但是，善于行走的人不会留下痕迹。只要跟人言谈，总不会跟写论文一样，滴水不漏，每个字都可以推敲，每句话都可以被论证，这基本上不可能，但善于言谈的，可以做到。善于计数的，根本不用任何工具，只要眼睛一打，就知道真假，不，应该是就知道数量。善于关闭的，不用插销，不用横梁，不用桌子顶，不用钻头钉，人却不能打开。善于捆缚的，不用麻绳，不用钢丝，不用打个蝴蝶结，更不用套个头套，人就是不能解开。因为，他们把事情做到了极致，极致是极少数人才能做到的。圣人经常挽救人，此挽救人并不只是扶贫，也不只是半路一声吼，到处行侠仗义，见义勇为，圣人把挽救人做到了极致，世上就没有被遗弃的人。经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。物尽其用，我们常理解成压榨，这其实很不对。举个例子，屎尿是垃圾，可以当肥料，这就是物尽其用，垃圾可以生沼气，沼气可以发电，这也是物尽其用，物尽其用跟我们现在说的生态循环经济差不多，只有物尽其用，才没有被废弃的物品，换个说法，才没有垃圾。如果想做到没有垃圾，把物尽其用做到极致吧。善人可以作为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。对于恶人们来说，善人就是他们作恶的对象，别说把善人当成老师来尊敬，不在背后骂他们二傻子就不错了，可是，如果恶人一直不尊敬善人这个老师，一直作恶，这就是自以为聪明，其实是大大的糊涂。糊涂到最后，有什么后果就可知了。善人并不是天生的善人，如何才能称之为善？行医救人是善，扶持弱小是善，有教无类是善，不咄咄逼人也是善，善之所以为善，是因为有不善这个做衬托，所以，不善人可以作为善人的借鉴。一个人，如果不爱惜这种借鉴作用，也是大大的糊涂。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。古时候的皇帝，声名传千古的那几个，大多穷兵黩武，爱好开疆拓土，雄壮强势是他们给后世皇帝的标签。一般守着自己一亩三分地，别人欺负了也忍气吞声的，大多被称作怂包软蛋皇帝，虽也留名，留的是恶名。似乎天下的强者都是被敬重的，外国的拿破仑，现在的普京，都是雄强的代表。但老子说，深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧，永恒的德行就不会离失，这是为何呢？老子要让我们做怂包软蛋吗？当然不是。武侠小说里武功排名，第一位好像是少林寺的扫地僧，乔峰多厉害，他爹更厉害，慕容复的爹也不是省油的灯，他们仨都打不过人家，这人应该多雄强啊，声名该有多高，武林中该多有名头，可是，他只是一个扫地僧啊。虽然他雄强，但是他安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪水，这样的人才拥有永恒的德行，因为他已经回复到婴儿般单纯的状态。同样的例子还有张三丰，也是一个知其雄，却安守雌柔地位的人。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式，永恒的德行就会不相差失。这种人的特征有两个，一是安于暗昧的地位，二是深知什么是明亮。什么人会这样呢？一个背负着骂名却心怀天下的人，一个忍辱负重为了天下苍生的人，一个委身敌人却救了同伴性命的人……这样的人现代也有，就是那些卧底的警察们。我们一般歌颂魏征的直谏，歌颂包拯的刚正不阿，但我们很少歌颂他们，但他们，拥有永恒的德行。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷，永恒的德行才得以充足。知荣耀，守卑辱，这是常人无法达到的，别说常人，就是历史上的名臣也不能达到。有人说勾践卧薪尝胆就是这样的人，其实并不是。勾践卧薪尝胆是为了自己的权势，他顶多算是一逆袭的典范，但远远不是知其荣，守其辱的人。真正知其荣，守其辱的人也不是那些隐士，他们顶多是怀才不遇，或者跟官场不和，或者就是想当隐士了。现代的人更加达不到了，为了荣耀他们使尽各种手段，一旦上位，第一件事就是洗白，让他们守卑辱，人家会送你两个字：“做梦！”永恒的德行充足了，就会回复到自然本初的素朴纯真状态，朴素本初的东西制作成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长。这里的器物当然不是把玩的器物，它是各种法度，各种规则，各种社会形态，各种治理天下的方式，不管是什么，都是朴素本初的东西。就拿法度来说，秦朝的严刑峻法肯定不是朴素本初的东西，那我们现在的法度和规则一定是朴素本初的东西了？其实不然，如果是朴素本初的东西，那为何会出现这么多社会问题呢？一方面人人平等，一方面阶级固化，一方面人人都有机会，努力就会成功，一方面上位的只有寥寥几个，一方面教化，一方面毁坏……真正的完善的政治，是有道的人和朴素本初的器物，两者不可分割。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。历史上残暴的王朝通常亡的比较快，不说秦，先说元。元朝大一统不过百年，就被朱元璋推翻，为何？是他们不再兵强马壮，是他们的继承人昏庸无能，是某些贵族趁机叛乱？都不是。是他们治理国家的方式出现了问题。同样是外族入侵，清朝就做的比较好，但也只是比较好。有个名人说过，夺天下易，坐天下难。坐天下就是治理国家，软了不行，没人听你的，硬了又不行，有人会想要造反，好不容易不软不硬，还有各种贵族军阀出来捣乱，譬如隋朝。所以，治理国家可谓是难上加难。为何？因为人太多，人一多，各种心思就多，人一多，各种想法就多。有人想出头，有人想退缩，有人是急性子，有人是慢性子，有人刚强，有人羸弱，有人没有什么野心，想要安居乐业，有人吃饱喝足偏要造反，叛逆的无以复加……所以，治理天下，君主很喜欢用强制的手法。你不服，我打，你叛乱，我杀，你想出头，我就打爆你的头，你想安居乐业，就好好的呆着，哪里也不许去……但是，一般强制的办法根本没法达到治理天下的目的。别说治理天下，就是一个班级，用强制的办法也没法治理。老师威严，同学顶多胆寒，但不会敬服。天下的人民都有自己的意愿，并不都是想造反，他们活着是为了活的更好，有君主按照他们的意愿和本性去统治，他们自然不会想搞叛乱。若是用强力违反他们的意愿和本性加以统治，就一定会失败，进而失去天下。不说古代，说一说现代。前段时间看个新闻，说西方对我们搞“奶头乐”，想要让我们娱乐至死，不关心国家和时事，不去思考，整天做白日梦。先不说这个新闻是真是假，但娱乐活动的确占据了我们生活的方方面面，奶头乐似乎真的存在。如果把“奶头乐”当成一种治理人民的方式，根本不会长久，为何？“奶头乐”根本不是强力统治啊，是软的，是甜的，是根本不会激起人民反抗的，为何不会长久呢？因为这是一种极端的措施，是不符合人民的意愿和本性的，人民的意愿和本性难道就是做白日梦，难道就是陷进虚荣和虚幻中不能自拔？不是吧。所以，圣人治理天下从不妄为，不妄为所以不失败，不妄为，所以不会被世人抛弃。对于那些极端的措施法度，譬如富人更富，穷人更穷，那些奢侈的措施法度，那些过度的措施法度，譬如搞小镇经济，有的搞成了房地产开发，害国害民，这些都要去除。

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。穷兵黩武这件事，老子历来是反对的，甚至给出诅咒，穷兵黩武必然会得到报应。其实，老子对穷兵黩武这么痛恨，和他所处的时代有关，春秋战国，诸侯争霸，靠的是什么，仁德？不。威望？不。靠的是拳头，靠的是长矛，靠的是武力。老子说，军队到的地方，荆棘丛生，大战之后，必有荒年。荒年来了，贵族仍然可以载歌载舞，但百姓，却要流离失所，食不果腹，大地一片哀鸿。穷兵黩武这件事被后世的皇帝们篡改，认为是展示武力，展示强盛，让邻国俯首帖耳是他们永恒的追求，但，他们错了，不过，人家并不认错，反而在史书上大书特书，当成功绩流传千古。善于用兵的人，达到用兵的目的就可以了，譬如，你用兵抵御外侮，把敌人打跑了就可以，不用趁机把人家的地盘给占了。你占了他的地盘，他必定会报复，后面又是一场接一场的战争。肯定你会有疑问，天下大势，分久必合，如果谁都不穷兵黩武，那如何实现大一统呢？其实，历史上实现大一统的王朝，靠的是穷兵黩武吗？你肯定会回答，是的。的确，秦朝大一统，元朝大一统，都是靠武力。可是，这些王朝活了多少年呢？最多不过百年，最少只有几十年。大一统不光靠武力，还要靠道义，别国无道，可以伐，但，若只是抢地盘，逞强好斗，大一统也没有多少功绩可言。当然，现在穷兵黩武有一个专业名词，叫展示大国实力。中东连年战乱，都是某国展示大国实力的结果。中国说不称霸，别国以为是谎话，其实，按照老子的思想，称霸就是逞强，如果事物过于强大就会走向衰朽，所以，我们不称霸其实是想活的长一点而已。德国称过霸，日本称过霸，苏联称过霸，美国还在称霸，哦，忘记了，英国也称霸了很长时间呢，但是，称霸的后果就是衰朽，中国只是引以为戒而已。用兵达到了目的，不能骄矜，不能炫耀，不能骄傲，不能自以为是，不能接着逞强，因为，用兵都是出于不得已，并不是多值得普天同庆的事。既然穷兵黩武不行，那怎样才行呢？老子说了，依照“道”的原则辅佐君主，不以兵力逞强于天下。

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。在老子看来，兵器是个不祥的东西。既然是不祥的东西，有“道”的人不使用它。为什么君子要抵触它？因为君子平时以左边为贵，而用兵打仗以右边为贵，就像你说男子顶起整个天，另一个人非说，女子顶起的天比男子面积大多了，你们两个，一个以男子为天，一个以女子为天，必然不会互相喜欢。君子既然不喜欢兵器，但也不一定不会用到它，譬如，隔壁的国家都杀过来了，君子一定要拿兵器来抵御的，这都是万不得已的时候。既然是万不得已，所以，胜利了也不要自鸣得意，说自己兵法多么娴熟，用兵多么如神，敌人是多么的闻风丧胆，顺便再著书立说，教教别人怎么打仗，这都是君子所不为的。如果自鸣得意，沾沾自喜，并且蠢蠢欲动，期待接下来的每一场战役，那只有一个原因，这个人喜欢杀人，以杀人为乐，凡是喜欢杀人的人，都不可能得志于天下，譬如希特勒。像历史上的名将，岳飞喜欢打仗吗？他喜欢杀人吗？当然不是，他只是把打仗作为收复失地的一个手段，并不会在每一场胜利之后都沾沾自喜，更不会在打败了敌人之后觉得自己很了不起，因为他知道，这都是不得已的。名将尚且如此，何况不名将乎？古时偏将军居左，上将军居右，何意？明明左为贵，为何要让偏将军居左，难不成一个副将比将军更尊贵？就像是在说你的秘书比你还尊贵，这当然是不可能的。偏将军居左是和为贵，杀伐实乃下策，上将军居右主杀伐，杀伐是凶事。就跟吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右边为上的原理一样，用兵打仗这件事就是凶事，既然是凶事，就要用丧礼仪式来处理。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。你肯定会说，打仗是一鼓作气，再而衰，三而竭，全靠一股气顶着，都要用哀痛的心情参加，那还打什么仗，都跪下哭得了？其实不然，哀痛的心情跟能使多大劲没关系，就像李逵喜欢杀人跟他兴不兴奋也没关系，他就是喜欢杀人，哀痛不是悲悯，不会让你在战场上手下留情，更不会让你坐以待毙，这是一种对打仗的态度，因为兵器不祥，所以，不必热爱打仗。

捭阖术
事物的变化无穷无尽，但都各有各的归宿。判断一个人的虚实，获取他最真实的想法，首先要分析他们的嗜好和欲望，嗜好这东西，最能反映一个人的意愿。譬如你喜欢蹦迪，肯定不会是一个封闭的人，你喜欢爬山，肯定对健康很重视，你喜欢奢华，肯定骨子里有自卑的一面，你喜欢见谁都给名片，肯定现在不是很成功，你喜欢住在山里，大概率不是要隐居，而是因为城市的房租太贵……而欲望，可以揭示一个人的志向。你想成为什么样的人，你渴望拥有什么，从欲望里看的一清二楚。你渴望权力，必然志向跟官场分不开，你渴望金钱，偶像不是李嘉诚就是马云，你渴望名气，志向肯定是登上cctv，你喜欢美色，必然女朋友换的格外多……总之，嗜好和欲望可以看出一个人的志向和意愿，分析一个人的嗜好和欲望，可以看穿他最真实的想法。譬如王思聪，嗜好是游戏和美色，欲望是金钱和成功，这样的人，以后的志向绝对离不开金钱和美人，而名声，应该是他不太在乎的东西。要想了解一个人，不是跟他说的越多越好，而是让他打开言路。譬如，你想了解一个比你地位高的人，他肯定不会对你知无不言，言无不尽，而你却想知道他真实的想法，可以适当贬抑对方所说的话。打个比方，他说今天天不错，你说一会会有大暴雨，他说这里空气都是甜的，你说旁边的化工厂马上会开业，当然，适当的贬抑不是这样，这是脑子短路了。适当的贬抑是，他谈起一个很推崇的大家，你说一点那个大家的坏话，他说一个得意的观点，你对这个观点说点相反的话，这样他们为了证明自己的观点就会打开言路，反复强调自己，并大力的反驳你，这样我们就能得到他最真实的想法了。当然，这样或许不够，或许他反驳你只是因为他是一个辩论家，或许他并不会为了证明自己而反复强调自己，如果想要他真实的想法，还要反复的考察，以便探察实情。