今天说说吃素的事。现在流行的说法是，全真派常年斋戒，不吃荤腥。正一派初一十五，做法事时斋戒，平时可以吃肉，但是不食四物，牛肉，狗肉，大雁，乌鱼。因为这四种动物象征忠义节孝。又有一说，牛是太上老君的坐骑，所以不吃。其他的不吃父母生肖之类的，只在小范围，个别人流传，就不说了。

先说全真派为什么吃素。王重阳祖师仿照佛教建立丛林制度，宋金时代的佛教，早就是吃素了，所以全真派也是吃素。至于汉传佛教是被南北朝时代梁武帝出于社会经济政治目强令改成吃素的，尽人皆知，就不说了。一方面说，不可否认，吃素作为朴素生活的一部分，的确相对甘食厚味，有清心寡欲的作用，另外全真宫观，作为一个个独立的经济体，吃素也能大幅度降低宫观的运营成本，还可以作为考验的一部分，遴选净化门下弟子。所以作为全真派的出家道士，吃素可以说是百利而无一害的。另一方面对于全真道士来说，自全真派创教伊始，大概所有出家的全真道士都是要用清静丹法练内丹的。他们这套丹法，的确吃素和吃荤，真气运行的效率是不一样的。所以我只能说，如果在炼丹中，吃素是有必要的。我也因此吃过几年素。现在的全真派，早就不是必须人人炼内丹，更不是一炼一辈子了，那么对于不炼丹的人，或者是不炼丹的时候，吃素就只剩下戒律的作用，而对自身已经没有实际价值了。所以现实也是相当一部分人在宫观以外，是不计荤素的，回到庙里自然戒律森严。我认为这无可厚非。其实，是否结婚交女朋友的问题也是同理，不修内丹，近不近女色其实对个人而言也无所谓。

至于炼内丹的时候，吃荤能有多大影响，这也是个体差异极大的事情，有人必须吃素，有人就能丝毫不受其影响。如果是明师真传，他大可根据个人的情况，予以准确的指点，但是全真一脉，弟子恐怕数以万计，所以只能定下一个相对普适的标准，吃素。就如同小学生写生字，老师说一个字写十遍，有的孩子三遍就记住了，有的孩子写二十遍还记不住，有的孩子写的时候心不在焉，写也是白写，怎么办？老师也没办法，只能定一个标准，十遍，然后修行就在个人了。所以我对于所有的气功班，内丹班，都很不以为然，这个东西的火候只在微妙之间，只能一对一的根据徒弟的个人情况传授，甚至一个徒弟一个教法，一个进度，同时教几十个人，恐怕大部分人都要当炮灰了。

至于在物质文明发达的今天，全真和正一宫观依然维持着各自的戒律，我理解仅仅是为了提醒自己，也告诉信众，我们是有信仰的，这种信仰就体现在戒律上，简而言之，我们和你们俗人不一样。区别感产生敬畏心，仅此而已。举例说明，我们在街上看到一个苦行僧，衣衫褴褛，满身污垢，目光有神，我们会觉得他是世外高人。同一个人，洗干净了换一身西装，在有修行的人看来，还是那个世外高人，在一般人看来，就是一个路人甲了。因为有修行的人，才能穿过表象，看到问题的本质。扮相是什么样，和修为如何，逻辑上一点关系都没有。但是宫观还是面对大多数人的宫观嘛不是。同样延展一下，有人想知道我是谁，多大岁数，师承哪座名山。我想说的是，无论我什么样，展示出来的文字不都是一样的文字么。若是心中不能做到无论是吕洞宾纯阳祖师现世开示，还是一条野狗在电脑前随机敲打，只要文字一样，看起来就一样。那么我只能说心性火候还不到，知道我是谁也没意义。

至于有些道士说，如果该吃了不该吃的东西，祖师爷会怪罪，神仙会厌恶云云。我的态度是，我们的父母对我们尚且如此慈悲，宽容，更不用说境界极高的神仙了，万物刍狗，神仙可能关心我们的心性，不会关心我们吃什么的。人本来就是杂食动物，吃肉属于本性，本性就是天道，所以食物中有肉，是合于天道的。至于被我们吃的动物，万事万物都有它的宿命，被人吃掉和被老虎吃掉有什么本质区别么？如果觉得有区别，那是犯了把人类看的太高的错误了。

上面的最后一句话，明天展开说。

几十年前，我们国家是没有现在的人与自然和谐相处的意识的，那时候提倡的是人定胜天，与天地斗其乐无穷。于是我们大肆砍伐植被，污染环境，为了很小的利益，例如防范小概率的危险，节约可能被浪费的粮食，而捕杀野生动物。现在有所进步，知道这些做法都是错误的，也在改正，但是这依然不是道。

之所以这么说，第一是因为我们改变做法的初衷，并非领悟了天地宇宙间的大道，而是出于进一步能看到的人类社会自身的利益，初心就错了。另一方面，现在的很多做法矫枉过正，破坏环境不是自然，溺爱环境也不是自然。这里面的核心问题在于，人类社会的主流，没有放对人类自身的位置。

我们常说的话是人类是地球的主人，人类是地球的主宰者云云。且不说这个观念对不对，跳出地球本身这个桎梏，从外界客观观察地球，例如外星人的角色看，可能他们觉得地球的主宰者其实是老鼠，是蟑螂，是微生物，是细菌，道在屎溺，每下愈况嘛。至于人和细菌的区别，无非是鲲鹏之于麻雀，小大之辩而已。仅就这个观念本身，也是完全错误的。人类，和其他所有的动物，植物，微生物，甚至一山一石，一江一海一样的，都是地球平等的一份子，人把老虎抓来吃了，这叫正好，老虎把人抓来吃了，这也叫正好，没有本质区别。自然界的食物链本来是完美的金字塔型，人类只是在其中中等偏上的位置，但是人类可以利用手中的工具，跃居金字塔的顶端，又不愿意控制人口的数量和心性的高度，那么就如同金字塔上放可一块板砖，肯定要把金字塔压塌的，这就是生态圈的断裂。而首当其冲的必然是金字塔的塔尖被压没了。所以灭绝的动物中，相当部分是生活在食物链顶端的大型食肉动物。所以，对待自然界，最好的态度，既不是破坏，也不是保护，而是不管它，将自己如同盐溶入水一样溶入自然界，当我们感受不到自然界的存在的时候，自然界就是最好的状态。如果有一种野兽，智商低，跑的慢，被老虎吃光了，吃光了就吃光了，灭绝了就灭绝了，这很正常，这叫做无法适应环境被淘汰了。一种渡渡鸟，不会飞，肉又肥，被人类吃光了，吃光了也就吃光了，一个道理。

我从来不支持那些从饭桌的边缘拯救狗的行为，道理就在于此。至于道教很少提及，佛教经常说起的杀生吃肉的业力，我的看法是如果杀是为了吃，没有什么业力，这是自然规律，怨不得别人，和动物自己病死了一样。但是如果杀生不是为了吃，比如说在山上看到一条蛇，蛇也没主动攻击就被打死了。这样该蛇如果有一定修行，有一定精力，找上门来对人不利，也是无话可说的。至于杀掉动物，用其皮毛怎么看，我直说，还没有想好。我的建议是，如果是家养的动物，年数往往不高，也不可能有什么修为，杀了也就杀了，就算这事不好，也没太大关系，这个世界上有很多事情不好，却没有太大关系，比如随地大小便。但是野生的，尤其是龟蛇等可以长寿的动物，最好没事还是不要招惹的好。实话实说这两种动物按照我们人类的标准，是可以永远活下去的，直到成精为止。所有死掉的龟蛇，都是遇到地震山火泥石流等自然灾害，或者被人类或其他天敌杀害的，就没有寿终正寝的可能性。所以，我们永远都不可能找到老死的龟蛇的尸体。就算要杀，杀小的别杀大的就好。

今天想讲讲什么是天道。其实这是个伪命题，因为天道不可讲，道德经第一句就告诉了我们

这个道理。所以我所谓的讲讲天道，只能从相反的方向讲讲什么不是天道。那么把一切不是

天道的东西都剔除出去，大约剩下的就是天道了吧。只不过人一辈子，恐怕也难以完全剔除

干净。剔除一点，就距离天道近一点吧。

首先，出于一己私念的道理，不是天道。这个很好理解，比如说一个医生说反对医闹，这就

不是天道，同样一个病人家属说应该鼓励给予医院压力，这也不是天道。扩大一点说，公务

员主张给公务员加薪，外来务工人员主张大城市放开户籍制度，这些话听都不用听，除了扰

乱自己的神志，没什么别的功能。再扩大一点说，美国被恐怖袭击了，我们有些中国人很高

兴，认为这是天道昭昭，报应未晚。其实这也根本不是天道，我们国家也有遭遇恐怖袭击的

时候。所以，作为自己一个独立思想的完整的人，评价判断任何事的时候，都应该考虑自己

的态度是否和自己的位置有关。我对医闹有一个态度，这个态度，应该是无论我是医生，还

是病患，都会同样的态度。我对恐怖袭击有一个态度，这个态度无论遭受公布袭击的是中国

还是美国，都会同样的态度。用现代的术语说，其实很简单，就是换位思考。但是这个简单

的事，能做到纯粹的人却极少。这也是绝大多数人通往明了天道的第一重大的障碍。


由第一点引申出来的是，这个世界上，人与人之间可能有分歧的，都不是天道。比如，我觉

得红衣服好看，那么红色衣服的美，是天道么？肯定不是，因为有的是人觉得红色不好看。

我觉得孝敬父母是好事，那么这是天道么？肯定不是，至少美国人大部分就不觉得这件事特

别重要，或者孤儿就没有孝道可供奉行，所以，一切人世间的观念，道德，审美，都不是天

道，再美的姑娘，也有人认为不好看，再丑的女孩子，最终也能嫁出去。我们遵从这些人道

，目的应该是为了少给自己的生活添加麻烦，方便我们寻找天道。比如你非要穿奇装异服上

街，引得众人侧目，你在别人的眼神下很不自在。就是给自己找麻烦，如果自己过了这一关

，别人看你，你也是真的不在乎，那么穿出去也就穿出去吧。再多说一句，这种不在乎是自

己发自内心的真不在乎，而不是为了宣示我是什么样的人，于是不能在乎别人的目光，假如

我在乎了，那说明我不是我想要成为的人。这就是自己跟自己过不去了，很多杀马特其实都

是这样而已。我们奉行孝道的目的，也是出于看着自己的双亲过的好，自己心里舒服，获得

别人较高的评价，便于在社会中的活动，仅此而已。如果不知道为什么自己的道德水平就在

一个不太被世人认可的层次，那也不必故意为难自己。

下面一点，这个世界上一切通过感官获得的东西，都不是天道。我们人类的所有感官，对于天道来说没有用。有的人天生就是盲的，从小就是聋哑的，肢体不健全的，天道不会因为这些官能的缺失，而使他们失去体悟天道的权利，所以通过这些而来的，都不是天道。这个道理往外扩展开来，和一些动物相比，我们人类也缺乏一些明显的能力，我们不能感知超声波，次声波，不能察觉红外线紫外线，我们分别气味的能力比狗差的多，也不能像蛇一样可以靠嗅觉探路。我们觉得蛇和蝙蝠视力很差，但是在蛇和蝙蝠看来，需要靠眼睛才能了解周围环境，简直是弱爆了。

就是这样。

很多人看来，修炼成仙似乎困难且遥远，积累功德成神，或者成不了神，攒些现世福报，或者投个好胎才是现实的事情。于是今天讲讲我对功德的理解。

说到功德，离不开两个概念，一个概念是善，另一个概念是无私。

先说无私。我在前面说过修炼成仙是一件自私的事情，这么说来，功德成神似乎应该是一件无私的事情。不过这个事情非常复杂，不是可以用二元论非是既非的概念。我们积累功德，一定有一个目的，往大处说，如同刚才说的现世福报，投个好胎。往小处说，也是要告诉周围的人，甚至是告诉自己的内心，我是一个善良的人，我是一个好人。这种情况，其实就是一种利益的交换，一种以有形利益换取无形利益的交易，而已。达摩祖师一苇渡江，见到梁武帝萧衍。萧衍问达摩，我修了那么多寺庙，度了那么多僧人，这有多少功德？达摩很直接告诉他，一点功德都没有。就是这个意思。现代社会的代表人物是陈光标。他捐了那么多钱，是他和社会交易，和政府交易的敲门砖，恐怕连他自己都不会觉得自己做了多少功德。当然，对社会有没有利，这是一回事，有没有功德，这是另外一回事。至于现在很多宗教人士，尤其是佛教人士，将功德具体化，量化，讲做什么什么事，就有多少多少功德，甚至某一天做什么事，就有几千几万倍的功德，我只能说，这就叫忽悠，甚至叫吓唬了。

真正的功德，一定要是无私的，出于一念善心，完全没有考虑任何成本，也没有考虑任何回报，哪怕这种回报和利益的确存在，只要当时没有想，就有功德。打个比方，大地震的时候，在马路上看到灾区的画面，悲上心头，正好旁边有个捐款点，想都没想就去捐了十块钱，这就是功德无量，到了单位组织捐款的时候，反复思量，旁敲侧击，打听领导，下属，同僚，分别捐了多少钱，自己好捐一个恰当的数值，最后决定是二百元，既不出风头，也不落人后。这件事，就一点功德都没有了。

说一件我亲身经历的事，我刚入道门，第一次去我师父的庙里的时候，在庙门口遇到两个中年人，听口音，看身份证，是我同乡，跟我说来异乡找人，没有找到，连买回家火车票的钱都没有了，云云。这事情后来想想蹊跷，这么这么巧就能碰见同乡，而且穷乡僻壤的地方，一个镇子都没几个人，来这骗钱岂不是效率太低了，而且，哪有找道士骗钱的嘛。不过当时我也没多想，大褂是没有兜的，裤兜里只有一张应急用的大红票，竟然让我掏出来给他了。他们俩当然很高兴的走了。等见到师父，跟师父一说，师父只说我功德无量，结了仙缘了。仙缘什么的，这不是说这的地方，不过我相信这个举动的确是有功德的。

那么想了凡四训之类的善书，所说的故事又如何解释呢？我的理解是，行三千件善事，做三千件功德，历时数年，总有一些是真正发自内心，善心一动而成就的，也许这么几件功德，就对命运有了帮助，而并非是执于三千件的总数。

下面说善。我的理解，并非将我的财物，转移到别人手中，或者将一种资源，从多的人，转移到少的人手中，就叫做善。给兔子吃草叫做善，给兔子吃肉，就不叫善。雪中送炭叫善，锦上添花就不叫善，帮人摆脱困境叫善，教人不满足就不叫善。我写这么多篇文字，如果有人有这方面的需求，或者困扰，我能帮助到他，可能叫善。而对于没有这方面需求，或者境界远在我之上，有另外一套世界观人生观价值观的人，我却刻意与之争辩，希望改变对方的认识，希望说服对方，就一定不叫善。万事万物的观念都各不相同，甚至同一人在不同时候的观念也不相同，我法只是我法，没有必要强加于人，也无力强加于人，正好在某一人某一刻对上了就对上了，一辈子对不上，也没关系。秦始皇死的时候，如果有人劝李斯辞官回上蔡老家驱狗逐兔，李斯肯定嗤之以鼻。直到自己被赵高腰斩于市，才明白自己想要的，过了那个时节，就已经得不到了。我最不喜欢的电视节目是那些城市孩子和农村孩子互换一段生活的节目，就是因为这一段生活经历，只会给农村孩子带来不满足和精神上的困扰。还不如默默捐些钱款帮助他完成学业的好。

综上所述，积累功德是一件很复杂，甚至很困难的事，一方面要求自己的心性光明纯净，才有最大的效果，另一方面也要讲究合适的时机，面对合适的人，道家说这就是一个缘字。

讲完了功德，明天讲讲神，仙，佛的区别和关系。说完了这些，后天就可以说转世的事了。先预告出去，免得自己懒惰。

今天讲讲神，仙，佛的区别。大过年的，生活也不规律，事情也多，人也变懒了，还要喝点酒什么的，一直拖到现在才写。其实这一部分很简单，重头戏在明天的转世，和后天的东西方宗教的根本区别。

我们常说功德成神，修炼成仙，古人用字都很谨慎，微言大义，不能随便替换的。凡是以积累功德的方式成神的，他的肉身，是不存在的，仅仅以精神的形式存在，所以我们常用的术语是下神，降神，神附体什么的，也就是说，他没有办法以直接的方式展现在世人面前，打个比方就如同氧气，氮气等气体，正常情况我们不能直接用肉眼观察到，只能通过间接的方式证明其存在。而修炼成仙就不一样了，真正成仙之后，是连同肉体一起与道合真，用量子物理学的理论解释，所有的质量都能转化成能量，所有的能量都能转化成质量，仙就是连肉体也转化成能量了吧。所以我们讨论仙的时候，用的都是显身，显形等等，意思是这个出现在人们面前的身体，也是仙自己的，至于显成一个老人，小孩，妇女什么的，那就看仙自己的想法了。这个与道合真的状态，就像一把盐溶入了一杯水，你说盐还存在不存在呢？如果存在，怎么看不见呢，如果不存在，怎么尝的到呢，怎么把水蒸干之后，又能看到了呢？当然，这只是比喻，是这个意思就行了，不必深究也不能深究。仙和神还有一点重要的区别，是只要成神，那么必然有他的神位，他在天庭就一定有一个岗位，有一个工作，一定要为天庭效力的，属于体制内人员。而仙就不一样了，当然成仙之后也有大量的仙选择为天庭效力，但是理论上他们可以做，也可以不做，也可以做着做着不做了，可以离职，可以休息，可以去办点私事，这属于体制外人员，没有编制的。更多的仙则是逍遥于天地之间，就是所谓散仙。所以，有散仙的说法，就没有散神的说法，对吧。

还有一个词汇，叫做尸解仙，很多道士，高人，死了之后，被后人，徒弟，教众称为已经修炼成仙，尸解而去。那么尸解仙到底算不算成仙呢？这里面分两种情况，一种情况是这位高人心性已经修到了永久性的不想理喻世事，不再想跟这个世界发生任何关系了，同时也修得一些神通。只要心性到了，神通是境界的副产品，不用专门修就有的。那么与其说他跟徒弟们玩失踪，让他们担惊受怕，甚至到处找人，还不如让他们知道自己死了方便呢，反正这种境界的高人，已经完全不在乎别人认为他到底是成仙了，还是没成仙。于是他就造个假象，蒙骗世人，当然过一段时间找尸体是找不到的，让别人更加坚信他是尸解而去。

另外一种情况则是人真的死了，死了就是没有修成，但是他毕竟有很高的修为，有些能量操控事物，那么制造给别人感觉尸解的状态，也很容易，甚至会在生前主动告诉别人自己要尸解而去。当然这样的高人也不会白修了，在宇宙中逍遥一段时间，权当旅游了，然后转世投胎继续修就是了，这也没啥好气馁的。明天的话题详细说。真正一世就能修炼成仙的概率是非常非常低的，绝大多数修仙者，都是几世转世，不断修行，这一世不行，下一世继续修，包括我在内。所以我能否成仙，我现在还不知道，就算不能成仙，也不会白修的。

最后说佛，这个我懂的就很少了，甚至谨慎的说，我应该说我不知道。如果单论汉传佛教，且不算密宗的话，应该是对功德的要求要大于对修行的要求，他们的修行，包括禅宗的明心见性，也是为了更有效率的积累功德，所以和尚们都是要度人的，修仙的是不度人的。如果没有明心见性的天赋，那么用效率最低下，却是最方便的净土法门，常念南无阿弥陀佛，听说也能成佛。现在我们道教中，也有人教人常念九天应元雷声普化天尊，估计也是一个意思。至于他们成佛之后怎么办，西天佛国的组织架构是什么样的，我就真的不知道了。

这几天亲戚往来应酬，酒喝了不少，而下面要写的，不支持恍恍惚惚的状态来写，所以一直拖，一直拖，拖了三天。这是不对的。我前面说过，我很懒，在别人眼中，有几分不靠谱的意味。

今天要写转世。估计这一篇儿发上去，挨骂会更多，因为前面我无论写什么，总有一个内在的逻辑，只是有时候逻辑清楚，浅显，合于人情世故，有时候逻辑比较晦涩，能接受，或者叫做愿意接受的人少而已，或者我水平有限，没法在篇幅中阐述明白。但是关于转世这件事，我实在找不到什么逻辑来证明我说的是对的。直白的说，我无力证明我说的话。

所以，相信的就相信，不相信就当故事看吧，我也没有办法。

那些功满德就，与道合真，成神成仙的，前面都说过了，如果修不成怎么办呢？自然是要转世投胎了。这里面的讲究就多了。

大体来说，我们东方宗教的神学体系中，人死了再投胎，速度很快的，换算成人间的时间也就是几天到几十天。只有三种人可以例外，第一种是有所修行的，他的修为可以换算成能量，让他死之后过一段时间相当于神仙般的生活，好比旅游一圈，等到修为像电池一样耗尽了，才会投胎。第二种是做的不符合天道的事情太多了，大概要去地狱里受一段时间苦，相当于坐监狱了，绝大多数人都是有期徒刑，真正所谓下十八层地狱，永世不得超生的，可能有，我没有见过，没有接触过，也不知道阴间的法条是怎么样的，什么罪过会导致这样的结果。这里要强调的一件事是，这是按天道来衡量，而不是人道。举个最典型的能说明问题的例子，和尚和屠户是邻居，屠户每天早上叫醒和尚念经，和尚每天早上叫醒屠户杀猪，结果屠户有功德，和尚下地狱。因为他们每天做的事情，相当于工作，工作无所谓好坏，也无所谓功德，但是叫别人做什么，却是一件主观能动的事情，和尚又不吃肉，还叫人杀猪，就是坏事了。当然这个故事是不是真的我也不知道，也不重要，我只是提供一条路径，换个思路一窥天道而已。第三种是怨念重的，也就是所谓的鬼啊，恶灵啊之类的他们的地位相当于在逃犯，当然和人间的在逃犯一样，逃的时间有短有长，主要看他们自身的能量和运数。更重要的是，怎么样才能形成怨念，怎么样形不成，这也是天道，和人道未必完全吻合。就如同每年全国要流产几十万上百万的孩子吧，同样是流产，他们能做什么？基本上什么都不能做，但是为什么有的能成为婴灵，有的不能？为什么有的婴灵会对父母不利，有的却能庇佑父母？这是否还和前世，也就是孩子上辈子的经历有关系？这些问题的答案都是，我不知道，没想过那么多，因为我也没有逻辑工具可供使用。对了顺便加一句，不要再问我关于流产孩子是否需要超度什么的事了，我不干这种事，我所知道的信息，也言尽于此。一般的鬼啊什么的，以后会专门讲，现在只说两个字，这两个字就是，别怕。

有点跑题了，大概就是这样，继续说转世，除了这三种，大部分人很快就送到阎王和判官那里去了，然后大概有个功过格，算一算，然后确定投个什么胎，当然这也是按天道算的，可能，我只是说可能，举个例子而已，可能在天道看来，张至顺算是好命，而张国荣算是歹命，虽然可能很多人更愿意有张国荣的人生，刹那芳华。

在这里，积累的功德就有用途了，它的确决定着来世的生活质量。我从来没有说普通人积累功德不好，只是说要用正确的方式，合乎天道的理念来积累功德，而不是盲目积累，以积累为目的积累，更不要参与网上说那些名为放生，实为杀生的活动。地狱门前僧道多，其中和尚大部分是放生的，道士大部分是骗钱的。为什么我说功德成神很难呢？因为转世投胎的时候，投得好胎，是要消去一部分功德的，为人在积累，死了要消耗，此消彼长，当然难以积累功德成神。这就如同在银行存钱，银行要收年费，假如一年收120元，你每个月存十块钱，一年下来就是白存。

修炼成仙这条路就方便一些，这就相当于在法院有熟人，修行人死了之后，判官看你有修行，就会照顾你，甚至还可以跟你商量投个什么胎，甚至到了消去记忆的时候都能走个后门什么的。所以很多修行人可以知道自己前世的仙缘，却很少听说有善人知道自己前世也是善人，就是这个原因。当然，修行人更要珍惜自己的仙缘，你总去麻烦人家判官，自己一点长进都没有，时间长了，面子也就不灵了。这样的人也是大把，毕竟各行各业都有无赖，盗贼中也有盗圣盗跖，国家领袖也有流氓某某某。

顺便说一下超度。其实超度，就是道士用自己的修行，自己在阴阳两世的面子，帮助死者早日投胎，少受点苦，投个好胎。打个比方就如同一个领导干部，给兄弟单位批条子，曰兹有某某人士前往贵司，望贵司协助某某事宜为盼。批条子，卖面子这种事，也是用的少就灵，用的多了就不灵了，国家主席说从死刑犯里捞个人出来可以，但是也不能天天捞人啊是不是。所以道士，尤其是做白事的道士，更要专注自身的修为，否则明明没有那个能力了，还去超度人家，这不是骗子是什么？现在的悲哀恰恰就是这样的道士越来越多，他们经常做白事的，往往脸上一团黑气，乌云压顶，我们一眼就能看出来。所以，我从来不做超度，甚至连法事都不愿意做，师父做法事我也是有多远躲多远。就是这个原因，自己的面子万一自己没修成，还要自己留着用呢，没空度别人。

所以，一旦修行人觉得自己修仙有望，必然离群索居，远离人世，不愿意和多余的人接触，珍惜自己的修为，如同鸟类珍惜自己的羽毛。那些广开法门，无量度人的，论层次也就跟我这样的差不多，只不过他们更好为人师罢了。所以我不会跟你们有任何现实层面的接触，不会让你们知道我是谁，更不会如同某楼所说的给人算命什么的。过几天我讲八字和面相的时候，会从技术角度说为什么我不给人算命，这些术数，和中医一样，掌握是为了有利方便自己的人生，就像我长眼睛是为了自己看路的，不是为了给盲人带路的。一个道理。至于用来谋生，包括行医的大夫，那是没有办法，和道士一样，总要有口饭吃，我尊重他们，但是自己到不了那个份上。

今天比较闲，加一更。讲讲东西方宗教的根本区别，也就是在人死了之后怎么样这件事上的区别。

有个笑话，说中东地区不同宗教不同信仰的人们几千年来互相屠杀的根本原因是他们无法在人死了之后怎么样这件事上达成一致。嗯，这句话深刻揭露了宗教神学的本质。

好，说正题。几千年以来，这个世界上真正创造出独立文化，文明，和哲学的，只有黄种人，和白种人。我在这种场合是可以说黑人没有文化的，他们到目前为止在精神层面的确没有任何作为，没有独立的哲学体系，也没有任何哲学家，没有能自圆其说的宗教，也没有发扬光大的文化和文明。撒哈拉以南非洲目前的状况不是因为他们穷，而是因为他们在文化上没有根源，一半人信了伊斯兰教，一半人信了基督教，然后还学白人的样子互相打。所以就不用说了。

很有趣的是，在黄种人之间流传的宗教，都是多神教，至少是站在西方观点上的多神教。至于佛教有学者认为是多神教，有学者认为是无神教，在此不细究，因为细究也没有结论。而白人之间流传的，都是一神教，天主教，后来的基督教，东正教，犹太教，伊斯兰教，这些都是一神教。至于希腊神话，罗马神话，北欧神话，那些不是宗教，甚至连信仰都未必是，更像是一段段历史故事，而且只有个剧本，也没有任何经书。可能是我不太懂。

一神教的特点是一定具有排他性，一个人要么是回教徒，要么是基督徒，甚至根据他对某些教理教义的理解，要么是这个派别的信徒，要么是另一个教会的信徒，这中间泾渭分明。而多神教就没有这些禁忌，不但可以互相借鉴，佛道同修，甚至后来还有五教共荣，三教同修的，包括很多正统信仰的教派也都有明显的，其自身也不避讳的，互相借鉴的色彩。我知道我说佛教禅宗其实就是道教化的佛教，而全真派就是佛教化的道教，可能很多人不爱听，不高兴。不爱听，我也要说，因为这是实话，不但如此，任何宗教到了中国，都要道教化，比如太平天国运动，就是道教化的基督教，毛思想，就是道教化的马克思列宁主义等等。好了言尽于此，这事不能说太细，说太细要换地方了。

回归主题，以道教和佛教为代表的东方多神教，一个共同特点是，我们并不为好人在天上留地方，而是说好人就很快投胎了，以投胎的质量，衡量和评判为人的好坏程度，只有极坏的人才像罪犯一样待在地狱里。而西方一神教不一样，他们一定有一个地方叫做天堂，好人死之后集中暂时待在天堂里，坏人死之后暂时待在地狱里，一起等着。这种理论给我的感觉是天堂好像也是一个条件比较好的监狱而已，同样是失去自由，同样是生活不能继续往前走。这里面的核心是，我们认为人的转世，轮回是可以随时进行的，有专门的部门负责的。而西方似乎神位有限，他们的神和天使，使者什么的都是一专多能，不能时时刻刻安排转世轮回，没有这个常设机构，所以只好过一段时间，召开一次公审公判大会，好的永远放入天堂，可能相当于我们的功德成神吧，坏的永远放入地狱，相当于我们的十八层地狱，无期徒刑。然后中间不好不坏的投胎去吧。这个公审公判大会，就叫做末日审判。只是一神教徒为了坚定他们的信心，不让信徒考虑过于久远的事情，才故意不说末日审判之后大多数人的结果，搞的好像只要信了，就能上天堂一样，说的难听一点就是愚民政策，真要是几亿人都能上天堂，那还封圣徒干什么？

2012年，就是最近的一次末日审判而已，只是这个名字比较唬人，其实和我们没有多大的关系。凭我的感觉，应该是几百年召开一次吧，也可能会随着人口的增加，信徒的增长，召开的频率越来越频繁。这我就不懂了。

至于有些佛教教派说信佛死后能永登西方佛土极乐世界，那是有人借鉴基督教编出来哄人的，因为这种说法更加便于吸引不太有能力思考，不太有文化的信徒，比如农村老太太什么的。你想想，管地狱的，道教是判官，十殿阎王，酆都大帝什么的，佛教好像归地藏王菩萨管，那么管极乐世界的菩萨是哪位？怎么个管理法？是和佛菩萨罗汉们住在一起么？

下面一个问题就是，东方人信基督教，或者西方人信佛教道教，会是什么结果？首先我认为黄种人，白种人，黑种人的来源是不一样的，他们的父本，分别来自于不同的系统，很可能是不同的星球，甚至不同的平行宇宙。所以出现这种情况，还是要回到各自种族原来的信仰系统中进行评判。就好比一个人在民政局工作，但是他的表现，能力，非常符合一个好警察的标准，但是很遗憾，晋级升官，评定职称的时候还是要按照民政局的标准进行。而一个好警察，做妇女工作和计划生育工作很有心得，恐怕也难以因此而升为警督吧。当然公务员有很多行为标准都是相同的，不同宗教也是如此，未必一定都会得到不好的结果，中国基督徒也能积累功德，而且以他们的普遍作风，可能功德积累的效率还挺高。

至于我们的神仙佛菩萨，和他们的上帝真主，这是在不同的平行宇宙中的，老死不相往来。

那么混血儿怎么办呢？当然是按父本，也就是Y染色体来办了。儿子的儿子的儿子的Y染色体是不变的，而女人也总有自己的父亲吧。科学家前几年发现世界各地，各个人种中，有1700万成吉思汗的后裔，按我这种说法，如果成吉思汗是黄种人的话，那这1700万人，也都要按黄种人算了。

今天没想好写什么，就讲讲童子命吧。直接说结论，这个世界上有没有童子命？有。多不多？不多。真正的童子命，不但要将那几条标准走到极致，而且更重要的是，一定活不到二十岁，就死掉了。这就好比，一个北京的初级公务员，到下面某一个县当副县长，如果他当个两年三年，这叫京官下地方挂职锻炼，他要是当副县长当了十年八年，这还能叫挂职锻炼么？这只能叫他就适合当个副县长。要是按照命理师流传的说法，八字中有什么什么就是真童子命，有什么什么就是假童子命，那么恐怕要有三分之一到一半的人都是各种童子命了吧？全世界要有几十亿活着的人同时具有童子命，那天上谁还留下来端茶倒水呢？这叫做骗子太多，连童子都不够用了。

记得前几天，我有以道为事的道友在QQ群里开玩笑，真希望每年十二生肖都各种犯太岁，这样结缘太岁符的信众就要增加两倍了。一样的道理。

我倒是遇到过真童子命的，是我以前的女朋友，得了一种诡异的疾病，不到二十岁就死掉了。于是我从那时候起不再信任医院，自己钻研术数和中医，从此走上了这条道路。现在回头想想，如果我那时候就有现在的造诣，至少能保证她活到下一个戊午年火运太过少阴君火司天的时候。可是什么事都没有如果，这就是命吧。不过这样的人，的确是少之又少。

至于其他被判为童子命，或者觉得自己疑似童子命的，不妨该干啥干啥，想招桃花就去招桃花，想保平安就去报平安，想求财就去求财。网上各种大师和大湿都从来不缺，何必世上本无事，庸人自扰之。

本来这一篇应该放在很靠后的位置的，因为如果专门讲我对一本书的观感，那么这个帖子恐怕一辈子都写不完。不过既然有人提到黄元吉祖师的乐育堂语录，那么不妨试着胡说两句，还是那句话，公开信息我不说，网上能找到的我不说，书上能看到的我不说，互联网公开，出版业发达，有兴趣的自然会找来看找来读，用不着我说。这一切只是我个人的感悟，既不是真理，也不是道，因为我自己的感悟也是会进步会改变的，十年之后我再回头看这些文字，必然不忍卒读，否则只能说明我的修行毫无进展。

这位清代道学大师黄元吉，姓黄名裳字元吉，江西丰城人。因为易经坤卦有六五黄裳元吉的字句，所以自古以来这么起名字的人很多。他的生平事迹，生卒年月全都不详，似乎是突然冒出来的，又突然消失了的。有一种说法说他和元朝净明道士中黄先生黄元吉字希文的是一个人，正巧这位中黄先生也是江西丰城人。更多的人不相信人能从元朝活到清朝，认为这是两个人。说到这，插一句，学术界一般是不愿意承认人能活一百二十岁以上的，所以遇到这样的人物，例如许逊，孙思邈，张三丰他们，学术界都会写生年或者卒年不详，或者选取一个比较能令他们接受的数据。而在道教看来，人能活一百二十岁以上是一件太正常不过的事情了。对了，补充一句，还有人认为这本书是扶乩扶出来的，论据是人称比较混乱。我不是文史专家，也无力判断。

黄元吉大师的主要著作是道德经注释和乐育堂语录。道德经注释我还看不懂，每个字都认识，就是不知道哪好。过几年再看吧，乐育堂语录是他的弟子在他走之后辑录的语录，有点像论语的那种概念。以往道学界有两种看法，一种是认为乐育堂语录价值极大，甚至到了大泄天机的程度，故而非常推崇。另一种观点是语录中讲的清静丹法较之前的丹家，并没有什么突破，说的还是那一套，步骤还是那个步骤，方法也还是那个方法，别人讲的不细的地方，他也没讲透，更不知道所谓的大泄天机，都泄了点什么。我说说我的粗浅认识。

我对乐育堂语录是非常推崇的，虽然早些年第一次看的时候，也没看出来什么名堂，后来立志要修仙之后，才明白它的价值。注意，成仙是我的理想，不是我现在的状态。就像一个立志当国家主席的科长，他也还是个科长一样。也许某一天我突然想明白了，不想修仙了也说不定。我读每一本书的时候，都暗暗告诉自己，如果它讲的道理，能打破我现有的观念，甚至颠覆我的三观，而我又没有能力辩驳它，我就应该颠覆自己现有的观念，而不是以证明自己是对的为目的，搜索前人著作为自己背书。不过这样的书我至今还没有看到，也不知道是幸与不幸。

继续说正题，在丹道的五派六家中，虽然人人都谈心性，谈修心，但是这种对人的想法的要求和倡导，要么是体现在戒律中，简单说，就是做我的门人，就要这么想。或者是认为这是修为有成就的表征，简单说就是到时候自然会这么想。再或者说是认为修心能对丹道起辅助作用，就如同生病了多喝水病好得快一样。而似乎只有乐育堂语录，非常注重心性的提升，甚至在一定程度上从方法论的角度阐述人是怎么想的在修仙过程中的重要性。往往学者会认为这是融汇儒家思想，尤其是中庸思想的表现，而我认为这正是承接上古修仙之道的结果。

不过从语录中可以感觉到，他在乐育堂的弟子并不太多，成分也比较简单，似乎没有大富大贵的人，也没有过于可怜的人，所以感觉大家的景况生平都差不多，没有什么需要纠正的，也没有什么值得宣扬的，大家心平气和上善若水老老实实过日子即可。同光年间四川还是比较太平的，环境也单纯，不容易生出什么杂念，似乎四川无论什么时候都是修道的好地方。

总而言之，如果想学内丹，光看这本书，也没什么用，不可能读完就修到极高境界，因为它里面介绍的方法很多书都有，也都差不多。还不如当作人生指南书，经常翻翻更好，总之，推荐阅读。

说了几天怪力乱神，换换口味，讲讲诸子百家，今天先说墨家。

对于墨家我是最不待见的，因为他们除了相信鬼神的存在之外，其他一切理念都和道家反着来，不过更有趣的是，几千年来所有学者都以为墨子这本书已经失传了，那时候失传的书多了去了。可是直到明清，才从正统道藏中无意重新发现了墨子，所以秦汉以降，就没有人专门研究墨子了，也没有人做什么像样的注疏，真正的墨学复兴是从清代，准确说是清末国家一团糟的时候才开始的，可是没几年这一股墨学的浪潮就被马列主义毛思想的浪潮给淹没了，思想上亲近墨家的学者都去研究马恩列斯毛去了。为什么呢？后面会说。

而且，墨家的明鬼，和道家的鬼神论有本质区别，道家是逻辑走到极致的产物，宇宙这么大，必然有内在的规律，相信人的境界能不断提升，提升到极致必然就有仙，相信有阳就有阴，从另一个方向聚集提纯能量，就应该有鬼。而墨家的明鬼就非常简单，就是用鬼神来吓唬统治者，希望达到自己的目的，贯彻自己的理念。

我看回帖中，不是很多人想要修仙，想要修道，想要入门，不知道从哪开始么？我就把这个以后还要不断重复，不断使用的概念再强调一遍，道家，是逻辑走到极致的哲学。那么修道，就是把逻辑走到极致，而且落实到极致的过程。当然以后还会专题细讲，今天不跑偏，点到为止，做不到不要紧，先能想到就是好的。

而墨家呢，则是要把所有的逻辑，都走到自己认为正确的地方，停下来，不走了。这就出现两个严重的问题，第一个是很难，甚至完全不可能得到任何统治者的真正支持。只不过守城的时候拿墨家子弟当枪使，使完了，也就完了。因为这个世界上一个人有一个人的想法，每个人在每个具体问题上的认知，都有细微的差别，俩人都喜欢吃红烧肉，可能还会有一个人觉得要顿顿吃才好，另外一个人觉得一天吃一顿就行，那么他俩过日子就过不到一起去。如果不能非常巧合的将自己所有的理念，目的都恰好和墨翟本人重合在一起，那么为什么要听你的？贫苦子弟追随他很正常，因为贫苦子弟没有那么大的舞台，也没有那么高的视野，对于天下大事没有什么想法，墨翟说什么就是什么了，而各路诸侯不一样，有的想称霸，有的想自保，有的想玩乐，在春秋时期，还没有诸侯想要立志建立一个完全属于自己的，也完全合乎自己理想的天下，所以，墨家思想，没用。其实在这方面儒家也有相似的问题，程度略轻，这个明天再细说。

另外一个严重的问题是，墨家组织和思想成立的初期，这一切的一切都是墨翟自己一手建立和掌控的，他这个人的思想就是墨家的思想，他操纵的组织就是墨家的组织，这没有问题。但是墨翟死了之后怎么办？因为我说过，墨家是把所有的逻辑，都走到自己认为正确和合适的地方，那么只要是两个不同的人，就一定会有差别，只不过差别大小而已，你说你说的对，他说他说的合理，这事怎么办？墨家的解决办法是每一代都选出一个矩子，唯一的最高领袖，一切都以他说的为准。可是，墨翟有这个威信，在哲学和技术上有这个造诣，他的弟子不一定有，弟子的弟子又不一定有，怎么办？我说非乐就是一切音乐都不要听，他说非乐也有个度，丝竹不听，敲敲罄还是可以听的，我说节葬就是最好光着屁股埋人，棺椁陪葬更不能要，你说好歹穿一身衣服下葬吧，这就有分歧了。于是，墨家很快就分裂成相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨三个学派，而且互相称对方是别墨。

这个桥段是不是很熟悉，为什么我说本来可能研究墨家思想的人都去研究马恩列斯毛了呢？其实共产主义也是如此，因为拒绝给任何逻辑走到极致，只有一个最终目的，却没有一个固定标准，而且套上了一层唯物主义辩证法的华丽袈裟，于是在任何细节问题上，都有可能使两个人发生分歧，解决方法是建立唯一领袖的绝对权威。尽管如此，在不同的社会主义国家中，只要是军事政治不依附别国的，一定称其他社会主义国家为修正主义。我们看苏联，越南，不都是如此么？这就相当于别墨。因为只有别人是错的，自己才是对的。我们倒是不好意思说朝鲜是修正主义，但是人家看我们确是板上钉钉的修正主义，是啊，我们伟大的祖国都这样了还称自己是社会主义国家，也是挺那个啥的。

更重要的是，就像社会主义国家很难保证连续几代领导人，以及领导团体，都有符合马列主义的个人品行和操守一样，墨家更做不到，说不定矩子们本来都光着脚呢，传着传着就穿上鞋了，于是对君王和弟子们的影响力和号召力是一代不如一代，不出三百年就彻底销声匿迹，再也没有回光返照过。

最后总结一句，其实墨家思想给我们提供了一个尚贤的反面教材，让我们明白，单纯尚贤，希望通过几个贤人，或者一组贤人改变世界是多么的不靠谱，且不说能量大小，贤人本身也不可能是千百年不变的标准，随着时间的推移，地位的变迁，贤人不贤了，找谁说理去？等到贤人自己就是理的时候，就没处说理去了。

明天讲儒家，看这个篇幅，估计要分两天说了。

今天讲儒家。儒家的思想应该说和道家是一脉相承的，但是道家的学问主要关心的是具体人的何去何从，而儒家不但关心人，而且还关心整个社会。道家从不建议鼓励人去做官出仕，只不过恰好就是个官，那么就道家的理念把官当好就行，该当就当，不该当的时候赶紧撤。而儒家不一样，儒家非但明确鼓励门徒做官，做大官，认为这是改变拯救社会的具体手段，而且如果自身能成为榜样和标杆影响和鼓舞别人和后人，那么是不惜牺牲自己的。简单说就是道家只为自己服务，认为如果每个人都很好的为自己服务，那么这个世界就一定很好，如同假如人人都各人自扫门前雪莫管他人瓦上霜，那么所有人门前一定无雪，瓦上一定无霜。而儒家希望人人都做圣人，那么一个由圣人组成的社会，或者拥有大量圣人的社会，一定是好的社会，儒家弟子的任务就是自己做圣人，然后教育更多的人做圣人。切记，儒家说的圣人，按照道家的标准，只不过是贤人而已。

因为寄希望于整个社会整体是什么样的，而不是如同道家一样认为每个人是什么样，社会自然而然会是一个综合的样子，所以儒家和墨家一样，不能把所有的逻辑走到头。但是孔子要比墨翟聪明，文化造诣也远远高于墨翟，他所设定的标准，就不是完全以自己为标准，而是以三皇五帝，以及周公为标准，这个标准就是仁义礼智信。这个标准具体是个什么样子，因为历史久远，非常模糊，甚至三代之前的史实究竟如何，儒家所传和汲冢竹书所言也完全不一样。这对于儒家不重要，重要的是有个可以模范的，宏大的标准就行了，而且后世儒者，还在不断的，一代一代的将这个标准神话。这个标准体系中，孔子本人的言行，并不处于至高无上的地位，所以后人也允许对他的言行非议，诸如刑不上大夫礼不下庶人，食不厌精脍不厌细，君子远庖厨，认为白天睡觉属于朽木不可雕，粪土之墙不可污的行径等等，后人想用可以用，后人不想用可以不用。而墨家的一切标准就是墨翟的言行，别的没有了，偏离一点就是离经叛道，偏离的多了，墨家就灰飞烟灭了，完全没有灵活性和可变通性。一个思想流派想要流传千古，一定要有一大堆车轱辘道理，转着圈说怎么说都有理，怎么做都有理才行，当然这方面道家则是无人能出其右，所以我很不愿意跟别人讨论，尤其是争论道家的各种理念，有问我答，追问我可能就不答了，就是这个原因。如果执着的想跟我争论一个纯理论问题，我一句话出去人家不信，一百句说完人家依然不信的。很可能说了半天，双方的名的概念都不一样，想把一个名的概念统一起来，又涉及到另外几个名的概念，再想统一起来，又有更多的名，无穷无尽。

孔子的确是伟大的教育家，他是先秦诸子中弟子最多的也是弟子质量最高的，其他诸子有名有姓有生平的弟子，最多不超过五个，而孔子至少有十几个活跃的有成就的弟子。这和他本身出身不低，自身的文化水平和文化素养也远超其他诸子有极大的关系。而重视教育，能够成批量的培养人才，我认为才是儒家在后世成为中国占有统治地位哲学的根本原因，这个明天再谈。

庄子一书中，不止一次提到儒家大伪四个字，我原来很不明白这儒家伪在哪？赤子之心很是真诚啊。后来自己想了几版答案，过一段时间又觉得不太满意，现在算是有了一个我能满意一阵子的答案了。庄子之所以说儒家大伪，就是因为儒家鼓励，主张用人的修养，替代人的本性。本性为真，那么修养就是伪。

打个比方， 你有一个朋友的朋友，关系不远不近，他告诉你他母亲生病了。正常人会如何表示？我们都是中国人，不可避免收到儒家思想的浸润和影响，这种影响是深入骨髓，融进DNA的，所以我们会表示同情，表示关切。儒家修为好的人，这种同情和关切会显得非常真实，得体，让人非常舒服。对方会觉得此人修养很好。但是很大的可能，这个人内心觉得其实这跟自己没什么关系，而且自己也帮不上忙，人家也不需要帮忙，所以自己听到这个消息，没有什么震动，没有什么反应。这才是这个人的本性。但是儒家思想就会用刚才说的那一套客套，来掩饰自己的本性，时间长了，人习惯与那样的客套了，就距离本性越来越远，更不要说想办法提升，提纯，磨练自己的本性了，感觉好像自己本来就很热情，很亲切，很有同情心一样，其实只是个假象。

总而言之，儒家的修行，会成为自己本心的假象，从而妨碍人真正修心。所以我主张的是，我是怎么想的，我就表现出我内心最真实的想法，如果我觉得最真实的想法实在是不合时宜，而我又不想改变，那就退而求其次，什么都不表现，就好像别人跟我说谁谁谁的母亲生病了，其实我想的是，关我什么事，但是这么说可能要挨揍，那么我可以说，哦。而不会故意说一堆为了表现我是个好人，而说的自己都不相信的鬼话。

所以啊，修仙难，难在修心，修心难，难在很多基本的观念，理念，行为处事的法则，都要改变和放弃，凡事都想的跟别人一样，别人死了你成仙，凭什么啊？你以为你是谁啊？至于哪些要放弃，以后的以后我会慢慢写。其实这就是一个要放弃的常人的理念，完全没有理由让我在很短时间内逐条列出来修道法门，修仙法门，修心法门，修内丹法门，一二三四，纲举目张，然后拿回家一练，成了！那是小说家言。我看论坛上写小说的都写的好快，我看了几篇儿破案的也挺爽。我没那耐性，慢慢来。罗马不是一天建成的，小学不是一天能毕业的。等我花几个月时间写完了的时候，如果是对我说的笃信不疑，又有上等根器的人，不用我再多说一句话，就已经明白方向该如何指，路该如何走，地图该如何看了。因为我每一段文章，不管说的是什么内容，或者光怪陆离还是学术讨论，还是背景介绍，其中都有道。当然，都是我的道，而已。

明天继续讲儒家为什么能有后来的地位。

今天继续讲儒家，在我看来，儒家能有后来的地位，主要因素是三点，重视历史，广收门徒，有教无类。先说重视历史。昨天说了，因为儒家思想的最高标准是上古的三皇五帝，和周公，这些人在孔子时代就都已经死了，所以要把标准树立起来，就要通过对历史的书写，记录和传承，我甚至怀疑孔子本人对于记录历史这件事本身是否有兴趣，更不知道他和他的弟子门生们在记录历史的时候有没有根据自己的需要改写，这些都不是我有能力讨论的事情，但是客观事实是，从此中国有了记录历史的传统，而且通过孔子对忠实记录的史官的称颂，也有了忠实记录历史的传统。现在我们看这似乎是理所当然的，但是和古埃及，古巴比伦，古印度同时代一比就知道了，这个传统只有我们有。只有我们拥有三千多年一年不断的，重要人物一个不缺的历史。这就如同某些人有记日记的习惯一样，不是一件理所当然的事。而各个文明，在文学作品还不发达的时代，学习历史都是掌握文化的必要手段，而历史又都是儒家弟子写的，于是就出现了两个可以算是互为因果的状况，有文化的人，都是儒家弟子，儒家弟子，都有文化。当然在近古时代，可以放宽到有文化的人都是受过儒家思想教育的。包括我虽然没有什么文化，而且从小就思想倾向道家，但是四书也是读过的，五经也是看过的，前四史和通鉴也是浏览过的。这种情况直到上个世纪本朝建立才发生根本性改变，我们国家出现了有史以来第一代和第二代没有受过儒家思想熏陶的，有文化的人。希望不要有第三代和第四代了。

第二是广收门生，以影响最大的道，墨，儒，法四家来说，道家给我的感觉是似乎都只有一两个徒弟，似乎不收徒弟也算是非常正常的事情，所以经常传不下去了。墨子倒是收一大堆徒弟，数量比孔子还要多的多，是数以百计的，加上总是病死，累死，战死，恐怕先后总数上千都很正常，但是成材率很低，这个下一段说。法家的成名人物都在忙于搞政治，似乎对传道授业也没兴趣。所以，儒家像办学校一样收百十个徒弟这件事，就成为了后世一种珍贵的传统，而且儒家对弟子的要求也非常宽泛，德行好，很好，适合当官，很好，适合游说，很好，能写文章，也很好。这几乎涵盖了社会所需要的所有种类的人才，所以儒家弟子，可以千人千面，却都能将儒家思想发扬光大。而墨子的徒弟，最高标准就是和墨翟本人一样。而孔子那么多学生，如果在庄子看来，可能除了颜回勉强之外，剩下的全是废物。

第三是有教无类，孔子的学生，有贫民，也有贵族，有天赋高的，也有心性差的，孔子照单全收，而且能将很大一部分培养成才。而同样广收门徒的墨翟就不一样了，没有任何资料显示墨家弟子有高富帅，一水的纯屌丝，天天光着脚跟着墨翟全世界跑，而且绝大部分人的工作就是从事体力劳动和打仗。这样的情况，成材率无法保证就非常正常了。更重要的是，儒家有这样有教无类的传统，到了后世，无论社会如何动荡，阶层如何变迁，儒家永远有人在朝，有人在野。无论是皇子还是流民，只要好学，都能轻易找到一个本阶级的儒家老师，从而使得文脉千年不绝。而道家除了乱世，开国等特殊情况把极个别人推上历史最高舞台之外，绝大部分人都在野，向他们学习，若得真传，几乎一定要脱离原先的生活状况和阶级，这个情况到现在为止依然没有改变。而法家的得真传者几乎都一定在朝，一个农民放下锄头说谁给我讲讲法家的道理，他一定找不到人。墨家就不用说了，虽然依附于上层建筑，企图施加对上层建筑的影响，却从来无心也无力向上层建筑渗透，那么这一群人自生自灭，然后就慢慢没有然后了。一个极端的例子是荀子，他有两个徒弟，韩非和李斯，从他们后来很熟来推测，很可能是同学，那么韩非是韩王歇的儿子，王子，高级贵族。而李斯是楚国上蔡一个掌管文书的小吏，相当于最低级的公务员。他俩竟然是同学，一起在老师身边学习，这种事在战国时代，也只有儒家能做的出来，当然后来他俩都被老师给带偏了。

所以说，在春秋战国时代，一个国家统治几个，几十个邑，一个邑无论从面积还是人口算，都只相当于现在一个小县城或者大乡镇的水平，那么这个邑的统治者，大都是由贵族，也就是诸侯的亲戚和远房亲戚担当，对他们的能力其实要求并不高，直到现在很多乡镇干部的水平也很让人无语的。那时候，一些诸侯已经发现用孔子的弟子当官很好用了，到秦汉之后，改封建为郡县，国家需要数以万计甚至十万计的地方官员和公务员的时候，只有儒家有能力，有传统批量生产有文化，拥有符合国家利益道德的人才，所以，罢黜百家，独尊儒术，不是董仲舒多么厉害，也不是汉武帝的个人喜好，而是历史政治发展的必然。

今天说法家。有人认为法家不是一种哲学流派，而仅仅是一种政治理念。我对这种观念的解释是，不要把我们这一代人生来就认为天经地义的，理所应当的事情，当作在人类历史上从来都认为天经地义，理所应当的事情。而且，至少从纸面上来说，世界主要国家和文明中，时至今日，我们的法制依然是最不完善的。因为我们国家有一个最大的组织，被法律明文规定允许游离于法律体系之外，这就是党组织。点到为止。

和西方相比，我们在法家思想这方面开慧最早，商鞅，韩非的著作振聋发聩，直到现在，不但理念毫不过时，甚至都不需要在哲学上有需要完善和修补的地方，而西方真正出现比较成熟的，相对应的思想，就要等到孟德斯鸠，卢梭那一代人了，直到美国独立宣言和美国宪法诞生，这种思想才算是完成。过一段再穿插一段时间怪力乱神，再讲西哲。当然，美国有了这种完善的以法立国的理念，就一直沿用到了今天，而我们的法家哲学诞生虽然早，却至今从来没有贯彻过，这是另外一个话题了。

在我看来，道家和法家是一脉相承的，因为它们都属于把逻辑走到尽头的思想，而墨家和儒家都属于故意不把逻辑走到尽头的哲学，这句话前面说过了。那么，第一个发现道家和法家这种关系的人当然不是我，而是司马迁，他的老子韩非列传，就是道家代表人物老子，庄子，和法家代表人物申不害，韩非四个人的合传。当然，商鞅和李斯历史作用更加巨大，他们的传在其他地方。最初我也不明白为什么要把他们四个合传，司马迁的解释在那时候的我看来也很晦涩，只知道申不害本身学的是黄老之学，而主张的却是刑名。那时候也没有百度，也没地方问去。后来我才明白。

所谓道家，就是认为宇宙间有一个终极准则，这个准则虽然看不见摸不着，但是可以推理出一定有，强名曰道，而且这个准则对宇宙间所有事物都是完全平等的，顺着道行事，就会有好的结果，能好到不可思议，逆着道行事，就一定有坏的结果，坏到难以想象。所以道家关注的焦点在于作为一个具体人，应该怎么做，逻辑走到极致，就是要修道，就好像学生如果觉得考上大学就是现阶段最重要最终极的目标，逻辑走到极致，就是要学习，而且是功利的学习，考什么我就学什么。修道也是一样，想到极致，就必须功利的修道，虽然功利的修道这件事在世俗看来，表面上不功利到了极致。而法家关注的焦点不是一个人，而是一个国家，一个政权。那么他们觉得作为一个国家，或者国家与国家的总体，也就是这个世界，一定也有一个这个领域的终极准则，这个准则对每个国家，对每个国家的每个国民都是公平的。那么这个准则就是法。在国与国之间，简单说就是成王败寇，在国内的人与人之间，就是法律面前人人平等，王子犯法与庶民同罪。道家的道是说不清楚的，老子，庄子的著作都是在承认说不清楚的前提下，尽量想说清楚。而法是可以说清楚的，那么能说清楚就要说清楚，让大家都知道，让大家都信任，知道杀了人就要死，立了军功就一定可以封爵。让国王知道这么这么做，就一定能富国强兵。所以，我觉得一言以蔽之，法就是社会的道，道就是宇宙的法。

另外，还有一个有趣的现象，但凡逻辑走到头的哲学，往往开山之祖和集大成者一两个人，就能把这一门的哲学说完，说尽，直到几千年后，后人的学说，见解，认识，依然难以超越，只不过是补充，说明，解读而已。诸如对道德经南华经的注疏都有几十种，后人都不认为有什么超越，也没有公认最优的本子。无非是大家读不懂，作个注帮大家理解罢了。韩非子也是如此，这之后再也没有如此全面的法家著作，因为已经没什么可说的了。而但凡逻辑走不到头的哲学，就会出现后人的著作超过前人的可能性。对于墨家，就是马列主义毛思想，对于儒家，唐朝独重孝经，宋朝流行周敦颐，二程，陆九渊。元明清独尊朱熹的四书集注，以为标准，王阳明一出心学大盛，他们的弟子们，其实从思想上，哲学上已经不太关心孔孟的思想是什么样了。更关心的是朱熹的和王阳明的。直到现在也是如此，有天天给孔孟挑刺的，也自称新儒家，有给理学翻案的，也自称新儒家，最近甚至还出现了崇拜毛主席的所谓毛儒，也不知道他们都是怎么想的。

把墨家，儒家，法家说完，虽然没有讲道家，但是穿插也说到了不少。之所以不讲道家，是因为我不敢讲。了解越多，越不敢讲，只能旁敲侧击，而对另外三家，其实我了解的相对道家少的多，所以才敢讲。或者说，我这几十篇儿，总体讲的就是道家吧。明天专题讲讲道家中最不为人知，最为历史忽视，而我认为境界可能最高的人，杨朱。

讲讲杨朱。杨朱的故事事迹，基本上有三个来源，最著名的当然是被孟子韩非子记载的一毛不拔论。因为孟子属于四书之一，所以历朝历代的学子都知道杨朱，只不过都把他当作批判的对象。第二个来源是列子，有专门的杨朱篇，主要记录他的言行事迹，还穿插有别的。但是列子这本书很多后世学者认为是东晋伪书。虽然是否伪书，不会影响这本书作为道教冲虚真经的地位，但是如果要讨论杨朱这样一个具体人的思想理念和哲学，用起来总是缺乏些底气。第三是庄子中有很多疑似提到杨朱的地方，吕氏春秋中也有，但是很多都写作阳朱，阳子，阳子居，这些人到底是不是杨朱，哪些是，哪些不是，学界似乎也没有统一的意见，这就让我这种只能接收知识的人很难办。另外，庄子里写的关于儒，道，墨，名诸家诸子的事迹，到底是史实，还是寓言？这也是一个很难办的事情，我也没法讨论。

所以，为了让我下面的这些说法都一定成立，我只用孟子和韩非子里提到过的这个一毛不拔的故事来说事，其他故事史料就先尽量不征引了。

孟子说杨朱不愿拔掉自己小腿上一根汗毛，来换取对天下有利。这个故事如果是真的，那么大概列子杨朱篇中更加细致生动的描写，也是可以相信的。这个故事是这样的。

墨子的弟子禽滑釐问杨朱，拔你一根毛以利益整个世界，你愿不愿意？杨朱说整个世界不是一根毛所能利益的。禽滑釐问那么假如能呢？杨朱就不搭理他了。不搭理就显得境界很高的样子。然后禽滑釐出来问孟孙阳，孟孙阳说你不明白人家杨朱老先生的意思，我来给你解释解释吧。如果损坏你的肌肤，给你万金，也就是一万斤黄铜，很大一笔财富。你愿意不愿意？禽滑釐说我愿意啊。孟孙阳又问，那么损坏你身体一个肢节，简单说就是把你胳膊或者腿砍掉一节，给你一个国家，你愿意不愿意呢？这次轮到禽滑釐沉默了。孟孙阳说，一毛比肌肤更小。禽滑釐说我没法回答你，但是我觉得如果让老子，关尹子来说，可能你说的对，如果让大禹，墨翟来说，肯定我说的对。然后连孟孙阳都不理他了。

其实这个故事，讲的就是一个逻辑走到极致的故事，如果付出很大的代价，做一件很小的好事，是不愿意的话，那么把大和小往两个极端走，就一定出现，付出很小的代价，做一件很大的好事，依然不愿意。因为逻辑不走到极致的人，关注的是自身的利益，以及自身所关注的客体的利益，所以需要随时衡量斟酌，而逻辑走到极致的人，根本不关心任何利益，一切只是为了探寻揣摩天道。话说回来，利益也是一个相对的概念，我吃饱了你没吃饭，一个肉包子对我来说就不是利益，对你来说就是。没有全天下都认可的普适的利益，把利益作为一个永恒追求的目标就很可笑，无论是谁的利益。

另外我还想说一点，在先秦诸子中，绝大部分人，无论成就高低，思想传播的广度如何，总是要写些东西，想要留下些文字的，当然其中很多都在后来佚失了，而杨朱就是从来没有写过书。这是在道家思想中很难得的一种境界。

我们都知道，儒家讲圣人述而不作，所以孔子一生都在编辑整理，没有写任何自己的著作。道家讲至人无己，神人无功，圣人无名。这些理论都表明，不著书立说，的境界是比著书立说要高的，因为这是名，是功。那么就有一个问题了，为什么老子，庄子都要著书立说？难道他们的境界更低吗？如果用纯道教的解释，可以说他们都是仙人下降，有度人弘道的任务在身，所以才会著书。我不反对这种说法，但是我们道士可以相信，对于不信道的人看来，就纯属无稽之谈了。我想这个道理古人也是明白的，所以特地给老子安排了一个见到关尹子，不得不被迫留下道德五千言的桥段，以为掩饰。这个桥段我也相信。但是我认为更理想的解释是，任何人都不是生下来就是仙人的，都会有一个摸索，思考，修道，成仙的过程，那么在他的一生中，自然是一个境界越来越高的过程。既然如此，在他们境界还不够高的时候，留下些文字，也非常正常。甚至说不定庄子小时候也是玩尿泥的。毕竟我们没有证据证明这是他们在人生的最后阶段写下的文字，是他们一生最高境界的体现。这就是一种所谓发展的眼光看问题吧。这种眼光，不但适用于仙人，也适用于所有的普通人，于是假如津津乐道一个现在取得一些成就的人，几十年前如何如何，小时候如何如何，没出名的时候如何如何，其实从逻辑上都没有什么意义。包括我自己在内，我只是一个在修仙的路上有些思考的普通道人，我不是仙人，也不是高人，甚至我现在的核心理念，随时可能被我自己推翻。所以我知道要换个名字写下这些文字，以免若干年后丢我自己的人。写下文字是一执，怕别人知道又是一执，怕以后丢人，还是一执。所以我的境界，也就那么回事，我心里有数，你们也有数就好。说不定若干年以后心性提升了，反而不怕别人知道这些幼稚文字是我写的了，无所谓了也说不定。修在当下，莫问前程。

道门的师父突然召唤我，我要去他庙里一趟，所以在未来的十五天左右时间，就无法更新了。你们先聊着吧。

走之前，顺便聊聊道士收徒弟的事情。只说道士收徒，不说术士收徒，更不说什么培训班啊，卖法啊，供养我多少钱教你什么什么的这种。也只说现在的现实的，普遍的，不说历史上的沿革。我们道士圈里比较一致的认识是，可以对祖师爷们定的规矩保持敬畏，但是祖师爷的规矩实在没法全部照搬执行。平心而论，这不是规避戒律，也不是纯粹因为急功近利，而是因为道家发展周期实在太长，历朝历代，各宗各派的戒律都不一样，你遵守一种戒律，一定还有遵守更高戒律的人说你不守规矩，结果戒律就成了道士们互相吐槽的工具。那么把逻辑走到极致，遵守最高级别的戒律，遵守所有有过的戒律的合集，这样好不好呢？好，非常好，但是这样也就没有必要叫道教了，因为你根本没有办法传教弘道，自己修就是了。举个最简单的例子，我师父的庙里的规矩是初一十五吃素，但是某一天正好是初一，统战部宗教局的领导因事请你吃饭，去不去吃？喝不喝酒？当然，铁了心装，也能不吃肉，不喝酒，但是稍有理智的人，或者当过领导的人都明白，想让这个庙以后有好的发展，得到官员的支持，那这肉就要吃，这酒就要喝，没办法，这就是现实。

当然我们还可以从另一个角度把逻辑往下发展，初一十五吃素是吧？那吃不吃葱蒜？锅碗要不要特地刷干净，以避免动物油？案板要不要好好刷刷？这个逻辑发展下去，就不叫道教徒了，就成穆斯林了。关于戒律，可能以后还会专题讲，现在点到为止。

回归正题，所以我只说现在比较普遍的收徒做法，如果谁要说我们那比这严格的多，规矩比我说的要多的多。我只能说，好，您是好修行。

宏观来说，全真道和正一道收徒也是不一样的。全真道人收徒，一般分为收道士，和收居士。因为全真道士是要出家住庙的，和全真居士的分野是非常清晰的。现在一定程度上也有乱的端倪了。收道士就是一个人拜某道士为师，然后跟着师父住在同一个庙里，给师父端茶倒水，鞍前马后，考验几年之后，头发也留的差不多了，进行冠巾仪式，道童就正式成道士了。这个人可以是冲着师父的德行，道行，也可以冲着师父的各项本事，技能，也可以仅仅是对于道的崇拜，或者对于这个庙的崇拜，对庙里供奉的神仙的崇拜，而遇到哪一个道士拜师，纯属随机，这些都可以。如果准备充分，给师父个红包供养师父，当然没问题，没有条件的，比如无父无母的，家境贫寒的，不供养师父也无所谓，因为天天跟在师父身边伺候着也是供养。一般来说，道士收这样的徒弟是比较谨慎的，要么是缘分非常大，要么是对其人非常认可，否则不会轻易收徒，因为徒弟以后犯了人事，师父跟着挨骂，犯了天条，师父跟着遭殃。

另外一种徒弟是居士徒弟，往往道教信徒崇拜某一位道长，于是就拜他为师，供养师父一个少则几十几百，多则成千上万的红包聊表寸心，师父发给一张皈依证，就成为道教居士了。然后在世俗间生活也不受影响，经常去看看师父，庙里有法事的时候去帮帮体力劳动的忙，就可以了。出于弘道和宫观建设宣传的需要，道长们往往有很多居士徒弟，德高望重的道长，或者宫观管理者的居士徒弟甚至成百上千。道长当然没有必要，也没有能力一一考验，所以我认为一个道士的居士徒弟无论做什么，表现出什么德行，都不应该因此影响对该道士本人的评价。插一句，如果上一句成立，那么一个道士无论收到多么优秀，有名，有财的居士徒弟，我也不会因此而提高对这个道士的评价。

正一道的情况就很复杂了。住庙的正一道士，以及以道为事，也就是自己设个坛，为信众做法事禳灾祈福，灵宝济炼的道士，包括一些从事术数的，比较规矩的散居道士，他们都有可能因为自己的修行，道行而收到并不想传度当道士的居士弟子，但是更多的必然还是想做道士的。因为正一道道士规矩少，也不必留头发，还可以吃荤结婚生孩子。道士这个身份，头衔，对很多人，尤其是八九十年代的年轻人，是很有吸引力的。总之不管什么目的，愿意当正一道士的年轻人一年比一年多，虽然他们传度了之后，什么想法的都有，师父对他们的约束能力也非常有限，无法介入其世俗生活，大多数情况只好充当心灵鸡汤发放者，除此之外，就是自生自灭。

更糟糕的是下面的一种，如果这个人拜师的时候，就是说要做道士，那么师父往往还能考验一番，至少仔细看看面相，要来八字算算，问问心路历程和成长经历，有的就劝走了，有的就做好了虽然度他入门，其实和居士一样的思想准备。但是现在生活节奏都加快了，很多人拜师的时候是准备当居士的，师父也是当居士来收他的，可是没两年，生活不顺利了，工厂裁员了，女友分手了，被父母逼婚了，于是突然想当道士了，这样师父就很被动了，如果劝说无果，又不愿撕破脸，就只能带他传度。名山大观的规矩大，这还好办，如果是一般的宫观，当家的遇到徒弟属于这种情况，想要在庙里住一段时间，也实在找不到什么理由拒绝。时间长的，能住几个月，时间短的，刚安排好单房，几天就跑了，弄的大家哭笑不得。更有其中的奇葩，从此成了庙混子，美其名曰云游，其实就是有法事了帮忙念念经，没法事或者自己没本事，就用各种三脚猫术数哄骗老太太们供养。其实如果以每个月几千元为目标，不怕声名狼藉和灵官爷抽，在东南沿海省份忽悠，是一件省时省力的营生。只不过，被他们打旗号的师父就倒了霉了。事实上，也的确有很多很多三十岁以下的正一道人在从事这样的营生，当然他们是不会承认自己在忽悠的，我也就是这么一说，谁真问我问到脸上，我也只能呵呵。

说白了，这一切都是人心浮躁，社会变化太快，人的生活轨迹复杂，以及正一道传度门槛太低，程序过于简单造成的。现在有的全真大庙，甚至十方丛林，也开始学正一传度一样搞定期的，规模化的冠巾大典了，我就不幸观摩过一次，各路奇葩，砖头瓦块，交钱就可以冠巾，一张冠巾牒仅售人民币五百元，还送道裝，就连剃光头的都可以去冠巾，还会有冠巾师给进行象征性的拢发。有的人连牒上写的度师是谁都不认识，也不知道都是怎么想的。

所以，如果你要拜师当道士，检验师父是否真的看得上你，诚心待你，最好的办法是看他是否愿意给你上表，所谓上表，就是奏达天听，告诉祖师爷和神仙们，道门中有你这一号人了，以后功过是非，师父也愿意替你担着。这一点全真正一都是一样的，就算师父本人不会科仪法事，也可以搞一个简单的仪式，或者让庙里其他道长做。居士理论上是不用上表的，但是也不排除有道长一高兴给你上一个，彰示其功德或者诚心，那就赚到了。

写了这么多篇文字，有些朋友问能否拜师什么的，我都看到了，不是我自视清高，也不是没有自信收徒，而是知道现在道门内都是些这样的事，我只要稍微郑重一些，谨慎一些，门槛显得就会很高。我不是靠以道为事挣钱吃饭的，也不住庙，自然没有必要收居士徒弟，更不需要吃那些所谓仰慕我的徒弟的供养，但是收徒弟要对徒弟负责，更要对自己负责，生活中多认识一个和自己缘分很大的人，是一件很麻烦的事情。我觉得我这辈子能遇到一两个称心的就算祖师爷给面子了，所以现阶段只能说随缘。带徒弟是一辈子的事，和一辈子相比，我在网上写这些文字的时间，和马路上萍水相逢没有什么区别。我们假设一个场景，我穿一袭道裝，坐在马路人行道旁边，把我写的这些文字用A4纸打印出来，平铺在我面前，一定有人来围观我，哟，看我写的好，想跟我结个缘，甚至拜个师，然后我就说好啊，欢迎欢迎。这个场景是不是很滑稽？其实，在网络上，论坛上，和在马路上又有什么区别呢。

等我回来，讲讲科仪，符咒，风水，看相，八字之类的事情，我可能净写些砸人饭碗的事。

我回来了。

我需要先休息几天，于是今天先写点不费脑子的事。讲讲鬼的存在。

可能对于任何一个道士来讲，都会遇到信士如此的提问，道长，这个世界上有没有鬼啊。恐怕大多数人的回答都是说，有啊。紧接着讲一些很聊斋的鬼故事啊，讲一些做铁罐施食，灵宝济炼中的见闻和感受啊，来证明鬼的存在。我不否认这些的存在，但是我想换一个角度来说。因为我觉得，举例子是没有力量的。

我是个讲逻辑的人，所以我相信的鬼的存在，应该是建立在我的逻辑，我的世界观的基础上的。那就是，如果我相信有仙的存在，相信仙是纯阳之体的存在，那么有纯阳的，也就应该有纯阴的，如果纯阳之体叫做仙，那么纯阴之体就应该叫做鬼吧。所以鬼是存在的。

这种思考方法，大概在一些人看来还是挺荒谬的，且不说荒谬与否，目前在理论物理学界，他们采用的其实也是这样一套逻辑。比如所谓的黑洞，如果存在的话，人类可能永远不可能直接观测到它的存在，那么其实这就是我们逻辑推理的结果。宇宙间能产生密度极大的天体，密度大到一定程度，连光都无法逃脱它的引力，那就是黑洞。再比如说暗物质和反物质的可能存在，在相当长时间内，也都是逻辑推理的结果，这里就不细说了。只不过，以上这些是建立在已知的科学的基础上的推理，而鬼的存在，是建立在已知玄学，或者叫已知东方哲学的基础上的推理，两者并没有本质区别。如果科学家愿意投入研究理论物理那样的人才和财力去寻找鬼，说不定鬼也就被发现和证实了。这就涉及到另外一个问题，科学在我看来没有任何的神圣性，因为科学研究的手段和过程，是需要排除人的意志的干扰的，但是科学研究什么，不研究什么，却是完全以人的意志为转移的。我想用统计学的方法研究一下黑人的智商是否比中国人低，有人愿意支持么？研究的结果无论如何，有学术期刊愿意发表么？这个话题，以后在讨论科学的时候还会大篇幅的展开。我们继续说鬼。

我们在生活中，常常听说这样的故事，某某被鬼压床了，某某被鬼上身了，某某被鬼打墙了。包括我身边的朋友也有遇到而向我咨询。我一般情况下，都只会采取心理暗示的手段解决，而不动用道法。为什么？因为我既然相信鬼是纯阴之体，那么我所在的这种大城市内，高楼林立，人潮涌动，鬼怎么愿意来呢？自己本事不济，说不定一阵汽车尾气就给吹灰飞烟灭了。这里面有个逻辑问题是，我不是说鬼一定不来，或者不敢来，而是说他有别的充分选择的时候，没有必要来大城市里。所以往往见鬼的事情中，农村比城市要多的多，有山有水有密林的地方，要比平原多，女性遇到鬼的机会，要比男的多。就是这么个道理。就如同假如我晚上在一个乱坟岗过夜，感觉远处似乎飘过来一个什么人，那么我认为他是鬼的概率要比是人的概率高。因为人没事不会愿意晚上来乱坟岗的。一个道理，我认为一个城市里的人，如果自身八字没有太大的问题，遇到点神神怪怪的事情，我宁愿相信是心理问题，而不是见了鬼了。反正我又不想骗人家钱。想骗钱就是另外一套话术了，虽然可能原理还是一样。以后会讲。

那么以我现在的思考，所谓招惹鬼了，第一个重要的因素是环境，第二个因素是自己的八字，第三个因素是因果承负。

有的人八字就招鬼，易结鬼缘，这是没有办法的事情，只不过有的是普通人，总是被鬼吓到，被鬼捉弄，有些人就因此入了道门，或者修些民间法，反而能够役使鬼神，养些鬼兵阴将什么的，替人办事，替人治病什么的。我不敢说真不真，也不好说我信不信，我只能说，道门内外，的确有这样的人，而且只要不宣传的太过分，道门也并不特别的排斥，而我这辈子都没这个缘分，见不到鬼，鬼见我跑还来不及呢，更谈不上跟我结缘。这个道理就如同一个盲人，如果同时又是聋子，只能靠双手感知世界，他可能这一辈子都感受不到麻雀的存在。我想表达的是，这没有什么好和不好，厉害和不厉害的分别。

因果承负，指的就是鬼也有来报恩的，也有来报仇的，也有无冤无仇看人不顺眼就要欺负的。受了一辈子那么多耳濡目染，听了身边道友那么多故事，如果我没有证据证明没有，那么还是相信有吧。

今天写的支离破碎，最后附上一个在师父庙里听到的小鬼故事。我只是听师兄弟们讲的，前不久发生的，真实性不可考，我也不做任何文学加工，怎么听的，就怎么写。

话说，前一段我有一个刚皈依的师弟，来到师父庙里，要师父解救，师父正好云游去了，就先跟师兄们说自己的情况。他在过去几年内，总是梦见一个女鬼，缠着他，与他在梦中交媾，然后就遗精搞的稀里哗啦的。师兄弟中有结鬼缘的就与女鬼交涉，得知她是在八国联军攻占北京的时候，遭轮奸致死的，所以在这一百年中，专找年轻男子的晦气，估计也祸害了不少人。师弟就跟她继续交涉，说做一场法事超度她，她可愿意啊？她又提出了各种各样的条件，要多少纸钱，要什么样的供品，其中我印象最深的是还要一个猪头呢。交涉了几天没有结果，期间还在晚上把庙里的一床被子烧了一个窟窿。等师父回来，跟师父汇报这件事，师父说，这样的还跟她啰嗦什么，斩了吧。然后就斩了，然后就没有然后了。

话说，这鬼被斩了之后会变成什么呢？我也想过这个问题，我只能说，按照唯物主义者的世界观，人死了就什么都没有了。那么按照我的世界观，鬼被斩了，也应该如同人死一样，什么都没有了吧。我也不排除有高人，或者以后我自己到达某种境界了，就知道被斩之后的事情。

说完了鬼，就要说说仙。看大家的回复，我知道很多人，根本不相信仙的存在。因为不相信人不可能不死。很多人认为，只有不死，才叫做真正的仙人。我觉得这也是道家和道教的根本分野所在。在道家的著作中，无论老，还是庄，都没有提到人可能不会死，反倒是庄子的寓言中，经常会有有道之士病入膏肓甚至死亡的故事，还可以以面对死亡的时候，本人和朋友们的反应，来印证道家的境界。恐怕最接近于不死的境界，也只不过是讲到彭祖活了八百岁而已。而道教如前所述和政治的关系越来越远之后，几乎就是一部追求人怎么能获得寿命长，怎么能够不死的历史。无论内丹外丹，乃至存想内观，根本目的就是为了不死。

我是从一开始就相信人可以不死的，也就是说从一开始就相信有仙的存在，人是可以成仙的，我觉得这是我信仰道教的根本基础。后来入了道，才发现，很多道士都已经不相信这一点了，认为道教只是一项宗教事业，道士就是经营这项事业的从业人员。也许是懒得跟我讲吧。呵呵。

而我对于如何向别人解释和证明人不会死这件事上，也经历了几个阶段。当然我也没有见过能不死的人，连自称能不死的也没有见过。于是我一开始只能跟人家说，有古代文献记载啊，神仙传啊什么的。在不信的人眼里，这些材料可靠性当然很低啊。于是我开始扒正史，找到些奇异的人物事件，如获至宝。再与人争，人家还是不信。后来读了点西哲，我发现，只要人家根本没打算信，将怀疑主义的方法论走到极致，除非我拿出一段有仙人白日飞升的VCR出来，且经过专家验证没有做过特效，人家才可能相信。就算我拿出来了，人家还可以说孤证不立。可是，古代哪有摄像机呢？现代有摄像机了人家飞升之前也不可能通知我让我去录像啊。雷锋都知道做了好事不通知记者，而是写在日记本里，我指望仙人飞升前告知十方大众，岂不是又犯了农民以为皇帝是拿金锄头锄地的幼稚病。于是，我发现，试图通过归纳的方式证明仙的存在，完全是徒劳的。

读了点西哲，整个人都变的狡猾了，我学会了一种新的办法。当别人问我如何证明人不会死的时候，我就问人家，有人能活到100岁，你信么？人家回答信。我问101岁呢？信。102岁呢？问着问着，人家就开始犹豫了，不知道该回答信，还是不信。于是我就说，其实这个问题可以转换成，我们有什么样的把握，证明一个一定年龄的人，在未来一年一定会死？如果不能证明，那么就说明人理论上可以永远活下去，只不过寿命越高的人就越罕见而已。所以修仙，就是想办法成为那个数量极少，比例极低的一部分人而已。正如新闻上也经常可以看到有人捕捞上来体型硕大，寿命极长，远超正常想象的动物。前一段时间不还捞上来一条大鳙鱼，做了世界上最大的剁椒鱼头么？说到这里，没有经受过哲学训练的人基本上就蒙了，就算心里依然不相信，也不知道该如何反驳了。其实我心里明白，这虽然逻辑上无懈可击，但是本质还是一种诡辩术，无法令人真正信服。

真正令人信服，就要涉及另外一个在我的体系中重要的哲学命题，对二元论的批判。今天来不及了，我要出门，所以明天接着讲。这几天忙，看到有几百条回复，都没有换号答问的勇气了。不过我最近几天还是会找一个大块时间，集中答问的，稍安勿躁。

我们接着说。昨天上面讲的这些，对于如何证明仙的存在，如何证明人是可能不死的，都很脆弱无力，只能做到信的人，怎么说都信，不信的人，怎么说都不信。从逻辑上来讲，证明一个活着的人会永远活下去，本质上就不可能。除非用诡辩。我看有人问怎么破。只能用微积分破。其实整个道教的哲学和神学体系就是如此，套用最近流行的十三字真言，爱信信，不信滚，不要打扰我飞升。这是道教徒傲娇的一种表现，其实在我看来也是道教思想体系无奈的一种表现。我们无力吸引完全不信的人来相信我们说的话，于是只好假装我们不做让别人相信的努力。这就好像一个小学生告诉另一个小学生，第三个小学生不想跟他做朋友的时候，这个小学生往往会答道，我才不稀罕和他做朋友呢。可是，你稀不稀罕，和人家想不想，这两件事有什么关系和联系么？自我安慰而已。而我是不满足于如此，否则我就去炼我的心，修我的道去了。我希望能做到，只要一个人相信一加一等于二，而且愿意按我说的把逻辑走到尽头，那么他就应该相信我的话，甚至应该只要按照我说的步骤和方法练，就能像我一样推断出自己有成仙的可能和希望，甚至能大概丈量出自己距离成仙的距离。我的所有文字，都是在做这样的尝试，尝试论述一套完全，且仅仅建立在逻辑上的道家，或者道教的思想体系。

前面先讲建立和证明这套体系，当我觉得差不多的时候，讲我认为的按这套体系如何修炼成仙。这十五天我想的最多的事情是，讲如何修的时候是不是要完整的讲一遍庄子。我实在不想讲，因为费劲，自己训诂学底子又不牢，三十三篇讲下来很容易露底。但是如果不讲庄子，全凭现在这种讲法，大概就要求我一下子写出很多很多文字，然后整理，再一段一段发，其实这个也很累，完全不是我的格局。否则容易遗漏，还会乱。因为这个修炼的过程，不全是我的亲身经历，在我还没达到的境界，也是通过读书和思考，推理出来的。总之都很麻烦。不讲怎么修，那就只剩下放高射炮了，就没意义了。

看起来目标挺宏伟的，我试试看吧。慢慢来。所以我一时半会儿，不会弃楼的，就算天涯扎口，我也一定会另外再换个地方，最不济也还可以写博客嘛。我今天才知道有一件事叫做扎口。谁能告诉我出现什么情况，才可能被扎口，以期避免。不胜感谢。

继续讲成仙。我们这个社会，不知不觉得在很多方面，都会养成用二元论思考问题的习惯，人有优劣，财有穷富，情有爱恨，有高矮，有胖瘦，有美丑，有勤懒。于是乎很多人人网上最典型的那种文章，都是建立在二元论的基础上的，一个有钱人，要如何如何，穷人，会如何如何，学霸，要如何如何，学渣，会如何如何。大家看起来很过瘾，若有所思，对号入座。这个东西也就骗骗小孩而已，仔细想想就知道，这个世界上绝大多数人，都既不是所谓的有钱人，也不是所谓的穷人，大多数学生，都既不是学霸，又不是学渣。人生在世，爱的都是几个人，恨的也是几个人，剩下的几十亿人，对他来说都是路人，无所谓爱，也无所谓恨。

自从人类发明了计算机，这种倾向于用二元论思考和解决问题的思潮，在年轻人中更加愈演愈烈，似乎0和1，就能决定全世界，就能解释全世界，就能构成全世界，于是，这个世界上所有的事情，就要么是0，要么是1，在这种思潮的影响下，我们生活中就容易出现以下场景。我告诉别人说，我不爱钱，挣钱对我来说没意义。人家直接就问，那你为什么不去花钱，或者捐钱？我就心想，我不挣钱就要花钱和捐钱啊，我攒在手里不行么？再比如，前几年砸日本车的时候，我跟小伙伴们讲了一些砸日本车的道理。人家就问，那把你家的那台八年前买的日本车送到大街上给他们砸吧。我想了一下，说，我觉得，假如出现那辆车被他们砸了，我依然会保持现在的想法和态度，不会因为受损失的是我自己而改变。我觉得这就算是知行合一了。最后我再讲一个最经典的例子，我曾经跟别人说过，我觉得我活着已经没什么意义了，至少在那个时候，我觉得我能想到的，觉得我需要想明白的事情，我都想明白了。当然现在这么久过去了，我还是有进步的，又多了好多需要想明白还没明白的事情。然后身边人就说了，活着没意义，那你现在去死吧。我说我活着没意义就要现在去死么？我顺其自然不行么？我相信上述的这一类场景，在大家的生活过程中，也都遇到过。

终于说到生死问题了。我认为，所谓的成仙，是指人，处在不死的状态。而不是处在一定活着的状态。不死的状态，包含活着，和无所谓死了还是活着，这两种状态。而活着，仅仅包含了活着这一种状态。

那么，什么叫无所谓死了还是活着呢？我想我可以用量子物理学尝试诠释一下。量子物理学认为能量就是质量，质量就是能量，在一定条件下可以互相转换。那么所谓的白日飞升，化虹而去，其实就可以想象成一个人掌握了宇宙至高无上的法则，运用宇宙间的各种力量和方法，把自己身体的质量，全部转化成能量了。那么这种情况，到底算活着，还是死了？说是活着吧？不符合生物学对于活着的定义。说是死了吧？似乎也不符合生物学对死了的定义。那么只能说他无所谓死了还是活着。打个更简单更容易理解的比方，你是一个人，我问你你是开着还是谢了？你肯定想我是人又不是花朵，根本不存在开着还是谢了的问题啊。对了，于是，仙人也不存在活着还是死了的问题。

我们现在炼心性也好，修丹道也好，就是为了最后这个能够进行质量和能量转换的步骤。或许再过几百年，科技进步了，发明一种什么机器，人站在里面，一束电子束轰击过去，就成仙了。或者把人放进一个什么能量场，转一转，就成仙了，也说不定呢。

今天讲讲符咒。为什么我叫做符咒，而不是很多人常说的符箓呢？因为符和箓是两种东西。符简单说就是能利用道法起到某种特定作用的纸条，一般来说都是黄色长方形的，就是常见的那种。最大的，有一台立式饮水机那么大吧。主要是天师符中的各种元帅符，招财符，镇宅符，和合符什么的。最小的差不多就是一个爱疯五那么大。而箓是古代道士和正一派道士级别的证明，大小和形制类似现在的证书，所以符和箓不一样，而但凡画符，总要念咒，所以我喜欢符咒合称。至于灵符，道符这些称呼，我总感觉怪怪的。

画符这件事，其实是说不清楚的。纸很简单，绝大部分符是画在黄纸上的，有些大幅是黄布上。也有一些特殊情况，是画在木板上等等。但是，载体是相对简单的，而画法是绝对复杂的。仅仅从画符的材料上来说，从简单到繁复，我就听说过以下若干种说法。有人认为印刷的符也是可以的，有人认为用古代遗留的，活着现代制作但是祭炼过的符版印刷的符才是可以的。更多的人坚持手绘，有人认为需要用墨笔画，有人认为需要用朱砂画，有人认为在墨中掺一点朱砂即可，有人认为一定要纯朱砂用白酒调和。还有人要用到盐水和白芨。持不同画符立场的人，不但坚持自己的是师传的，是正确的，而且往往喜欢斥责其他人的方法是错误的。常见的诸如用朱砂的瞧不起用墨笔的，手绘的瞧不起印刷的，印刷的认为我有一方祭炼过的真印，道经师宝，或者雷霆都司什么的，只要盖上印，其实印刷的也一样。总之各有各的道理。让我说，我也不知道应该以什么为标准，不同朝代，不同门派所传，的确大相径庭，有时候同一流派还会出现故意简化和故意繁琐的情况，让后人无可适从。我只能说，无论我看到别人怎么画符，无论我看到别人画什么样的符，我都不会说人家是错的。如果实在不像话，也最多在肚子里呵呵一下。道门的确只能如此，有的道人画了个明显不太在谱的东西，你真去问他，他说这是民间法，他们家传的，一句话就顶回去了，一点脾气没有。至于画符的符密，默念的咒语，这些。在公开台面上讨论的就很少，我只知道有人画一道符要好几天，才敢结缘给人家，有人一天可以画几百道符。所以这里面的暗处的东西，更是自由心证中的自由心证了。

我肯定不会讨论那些在所谓的科学范畴内研究符咒的可靠性和有效性。我只是在思考，是什么决定着符咒的效力。我直接说结论吧，因为逻辑证明的过程在之前已经说过很多遍了，后面还要说。其实决定符咒效力的根本因素就是，人。制作符的这位道人，自身的境界，修为，合与道的程度，以及他在画符的过程中，全神贯注，正心诚意的程度，决定着这一道符的效力。所以那些制作现代印刷符的道商们，也说不定人家前世修来的基础，就是愿意洒向人间都是爱，所以虽然是印刷符也有一定效力，这也是完全不好说的事情。至于符的绘制方法，图样，符密这些技术上的东西，充其量，只是砍树的斧子磨的有多锋利，而已。

所以，如果诸位有缘结识有修行的高道，不妨请道长给自己写点什么字，画点什么符，或者画，哪怕是送你一张名片，都能起到护身符的作用呢。

这几天作息不规律，这不是常态，这是变态。还是要把生活节奏和写文节奏调整到正常状态的

昨天状态很不好，写的都不通顺，还有一点有所遗漏。或者说我当时觉得这个问题不用写，但是看大家的回复，还是需要写的。这个问题就是，我如何证明符咒有效。

当然，我不会说因为我见过啊，我听说过啊等等很多具体的事例啊。我是讲逻辑的，不是写劝善书的。再说了，我用归纳法写这些事例，你们也不信啊。对不对。所以，我是这样想的。

首先，根据我之前的面子理论，修心有成就的人，以及功德累积多的人，会有一种我称之为面子的东西存在，不必拘于名，叫什么没有关系，我用一个看起来宗教味道比较浓郁的词，不还是要解释么，所以干脆就叫面子好了。那么根据我的逻辑，这种面子是可以在一定程度上转移支付给别人的，不仅可以转移支付给人，还可以转移支付给鬼。如果这个逻辑说不通的话，道士们就只能修仙，不能度人了，所谓度人，除了劝善教化，其他所有事，不都是在转移支付面子嘛。那么我应该相信，有很多方法可以供有道之士转移支付这种面子，在这个语境下，就是表现出来的道行和修为。我认为，符咒是这样的方法之一，逻辑上应该就不会遇到太大的阻力了。所以我相信，只要是有道之士，只要他正心诚意想转移支付给你，哪怕他当时没有这种转移支付面子的念想，他画的符就应该有用，所以这和他画的是什么，用什么样的材料和方法，应该关系不是特别大。

看着有点晕没关系，后面讲到科仪的时候，还会再讲一遍，意思差不多。

进入今天的正题。今天讲讲拜神。

对于普通有信仰，以及信仰若有若无的善信来说，拜神可能是大家最经常进行的宗教活动了。那么拜神到底有没有用呢？

我先不说有用，也先不说没用，我先说说关于神像的一个重要命题，开光。

几乎所有的道士，都在强调开光的重要性和必须性，强调没有经过开光的神像只是工艺品，没有宗教价值，而对神像，尤其是宫观的大型神像，不但要开光，还要进行庄严隆重，历时多日的开光科仪。就算是小神像，也要经过装脏，点眼，开光等复杂的步骤，才能称之为神像。那么我的问题就来了，这是立体的神像，如果是平面的，例如画像，像卡之类的，无法装脏，怎么办？当然，依然可以开光。可是谁会说这样的效果就不如立体的神像呢？恐怕这话是不敢轻易说的。那么如果连画像都没有，只有个牌位，这个牌位甚至都还是临时手写的，连点眼都没办法了，怎么办？一般情况下，牌位也就不开光了，充其量用朱砂点一下就行了，可是谁又敢说牌位的效果不如神像呢？恐怕也不行。那么，抛开对道士和信众感官和心灵的震慑力之外，神像的意义究竟何在？开光的意义究竟何在？这就成了一个在我的体系内逻辑走不通的事情了。

那么我的观点是，除去以小人之心度君子之腹的阴谋论的经济考量的说法之外，神像，神像开光，大型神像的根本意义，就是在于给道士和信众感官和心灵的震慑。神仙是否关注某一个地方，关注的程度如何，是否往他自己心里去，和这个地方有没有神像，神像有没有开光，经过过什么等级的开光，神像的体格有多大，材质有多贵重，塑造是否精美，一点关系都没有。核心还是在于人，在于神像周围的道士的修行，在于拜神的信士的虔诚程度。这样说，正规宫观总要安排一个值殿的道士，在有信众上香拜神的时候敲磬，这件事就有办法解释了，其实就是利用道士的修为帮助信士上达天听，转移支付。

但是，对神仙的虔诚心，敬畏心，在很多时候不受本人的完全控制的，举个最简单的例子，对着神像磕头，想着神仙，和对着一堵白墙壁磕头，想着神仙，扪心自问，内心深处的感觉，多多少少会有些不一样的，因为我们都无法摆脱名相的干扰和束缚。而这一点点内心感觉的区别，可能对于拜神的效果就有巨大的差别，姑妄言之，这种差别就是神仙知道和不知道的差别。所以，我是主张塑造神像，虔诚开光的，完全认同其合理性和必要性，但是我认为起合理性和必要性的根本，在于人心。真正到了很多老修行的境界，有没有神像，其实也就无所谓了。打个不恰当的比方，唱戏的上台总是要化妆的，装化的好，戏服漂亮，就能吸引更多的观众和拥趸。而真正的行家票友听戏，演员是否化妆，是否上行头，根本就不重要。所以唱戏要扮上这件事，非常合理，但是其合理之处不在于不扮上就唱不好，而是因为不太懂的观众还是太多。一个道理。

最后说一句，其实我还是由衷希望大家多多回复的，说什么都好，骂我也好，夸我也好，提问也好，都好。本质上写出来就是让人看的，如果不想让人看，何不写在自己的本子上就是了。另外，大家的回复，也可以让我思考更多的东西。这对我也是好事。