盗跖接着说，现在，你孔丘研习周文王周武王的治国理念，影响诸侯国的学术氛围，来教化后世。你穿着儒服，言谈举止矫揉造作。用来迷惑各国权贵，为了是谋求高官厚禄，没有比你更大的盗贼了，为什么天下人不叫你盗丘，而污蔑我叫盗跖呢？意思是，盗取高官厚禄和显赫声名，和盗取财物没有本质区别，要齐物。你用甜言蜜语蛊惑子路跟着你奔走四方，放弃了原来的武士身份，在你门下接受教育。天下人都说孔丘可以制止不轨的暴行，可是子路却在卫国的内乱中死的很惨。这正是你的教育不能成功的表现。你自以为是才智之士，圣明之人，可是却被各个诸侯国驱逐的到处乱窜。天下之大都没有你容身立足之地。在你的教化下，做师长的不能自保，做门徒的，不能图存。你宣扬的那一套理论有什么用呢？这里是说儒家思想，从逻辑上并不能保证信仰者有好的生活状态和下场。因为可以举出足够多的反例。


黄帝是世上最受人尊崇的人物了。黄帝因为和蚩尤的战争，说明还不具备完美无缺的德行，更不要说杀子而不慈的尧，逐父而不孝的舜，过分辛劳自己身体，连自己都不爱的禹，流放君主的商汤，被囚禁在羑里城的周文王，兴兵讨伐纣王的周武王了。他们六个人虽然世人推崇，但是仔细思考，都是因为贪图帝王的功名而迷失了原本的天真，从而违背了自然的性情。他们的行为其实是很不光彩的。这一段是讲上古符合儒家道德标准的帝王，其实都是为了追逐帝王的名位而已。和道家真人的标准相距甚远。


那些世上津津乐道的贤士们，伯夷叔齐辞让孤竹国君之位，最后饿死在首阳山上，死无葬身之地。鲍焦为了表现自己德行清高，非议社会上的一切，最后竟然抱着树木而死。申徒狄向国君进谏没有被采纳就背着石头跳河自杀尸体喂鱼了。介子推是最忠诚的人，割下大腿上的肉给晋文公吃，晋文公后来找他，他使小性，结果抱着树木被烧死了。尾生跟一个女子相约在桥下，女子没来，他为了守约，发洪水了也不跑，抱着桥墩子被淹死了。这六个人跟野外的死狗死猪，讨饭被冻死的小乞丐没有什么区别。他们都是图慕虚名而轻生赴死，没有爱惜自己最重要的生命的人。这种人前面讲过了。


忠臣中，没有谁超过王子比干和伍子胥。然后伍子胥被沉尸江中，比干被剖心而死。这两个人虽然被世人称作忠臣，却被修道的人耻笑。所以从黄帝，到最近世的伍子胥，他们都不是值得推崇的。


所以你孔丘如果拿怪力乱神的事跟我说，我肯定不知道，但是拿人世间的事跟我说，只不过就是这么回事，我都知道。现在我把关于人性的一切都告诉你，眼睛要求看美丽的色彩，耳朵要求听悦耳的声音，嘴巴要求吃好吃的味道，志趣习气要求得到生活上的满足。人生上寿为一百岁，中寿为八十岁，下寿为六十岁。除掉疾病，死丧，忧患等等情况，其中高兴的时间，一个月内不过有四五天而已。天地的存在是无穷无尽的，人从生到死是有一定期限的。用有限的形骸寄托在无穷的天地之间，人生命的消逝迅速的如同骏马穿过缝隙。所以凡是不能使自己心情保持愉快，使自己寿命得到颐养的，都是不通情达理的人。可见盗跖是真的懂得道的啊。


你孔丘说的这一套，都是我抛弃的，所以你别啰嗦，赶紧滚，你的这一套技术理论，都是为了奔走钻营，巧诈虚伪的东西，不能保全人的纯真心性，有什么值得一谈的。


孔子拜别盗跖，赶紧坐车就跑了，精神恍恍惚惚，眼神迷离，面如死灰，靠在车上低着头，许久呼吸不能平静。回到鲁国东门，正好碰见柳下季，柳下季问，好久不见，看你车马出去了，是见盗跖去了吗？孔子说是的。柳下季说这个人是不是像我先前说的那样完全违背你的意愿呢。孔子说是的，我这叫没事自找苦吃，急急忙忙跑去摸老虎头捋老虎胡子，差点被老虎吃掉啊。


这个故事探讨了一个重要的命题，关于坏人。我们知道无所谓善恶，无所谓好坏。这个道理虽然已经讲的很清楚了，但是当我们真正遇到坏人，而且坏的很令人瞠目结舌的人，这样的人能修道成仙吗？换言之，为了修道，有没有必要至少成为一个还过得去的人呢。盗跖的故事告诉我们，没有。坏人其实分两种，第一种是自己知道自己做的是坏事，并且怀抱着深深的负罪感和愧疚感，只不过其他的欲望和需求压过了不做坏事，做一个好人的需求。那他就很难有所成就，并不是因为他做了坏事，而是他内心的负罪感和愧疚感这种情绪危害了他。另外一种人就像盗跖一样，他根本没有负罪感，也不认为那些道德楷模做的就对，他做的就错。并且深刻的认识到，所谓修道就是想干什么干什么，让自己生活过的满足一点，填满欲望的坑。而他恰好就喜欢当强盗，仅此而已。那么就没有情绪可以危害他的修行。所以我平时讲你们的所作所为，我从来不说不要做坏事，更何况坏事没有个普适的标准。你们需要防止的，仅仅是别让自己内心过不去，别给自己的环境带来麻烦和风险，仅此而已。谁能保证自己所谓的坏事，在别人看来无所谓，甚至自己认为的好事，在别人看来是坏事呢？

盗跖二


子张问于满苟得曰："盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎！"满苟得曰："无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！"子张曰："昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰：汝行如桀、纣。则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰子行如仲尼、墨翟。则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。"满苟得曰："小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎！故《书》曰：孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。"子张曰："子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何以为别乎？"满苟得曰："尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨子兼爱，五纪六位，将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约，曰小人殉财，君子殉名，其所以变其情、易其性则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言，必其行，故服其殃、离其患也。"


第二个故事是一段对话，或者可以叫辩论。子张问满苟得，说，为什么不修炼自己仁义的德行呢，没有好德行就不能取信于人，不能取信于人就没有人会任用，没人任用就不能获得利禄，所以无论从名的角度还是利的角度，能做到仁义都是好事啊。如果抛弃名利不谈，仅仅内观其心，对一个有文化的人来说，也不能一天不讲仁义啊。


满苟得说，贪婪无耻的人容易富有，多方求人的人容易成名，那最大的名利，差不多都是从贪婪无耻和多方求人得到的。所以从名的角度和利的角度考虑，这样真的是好事。而如果抛开名利，内观其心，那么对一个有文化的人来说，保全自己的天年和寿命更加重要啊。


子张说，从前桀纣贵为天子，富有天下，现在哪怕对一个奴仆马夫说，你的行为像桀纣，他就会面有愧色，或者不服气。这说明桀纣的富贵是连小人都鄙视的。孔子和墨子穷困到和老百姓一样，现在如果对高官贵族说你的行为就像孔墨一样。人家就会庄重的说自己差得远。这说明孔墨的穷困是士大夫所推崇的。所以权势高如天子，也未必尊贵，穷困成为平民，未必就低贱，贵贱的根本区别在于德行的好坏。

满苟得说，小的盗贼会被囚禁，大的盗贼反而会成为诸侯。而诸侯的门下，就会有贤士依附。从前，齐桓公杀兄娶嫂，却有管仲愿意帮他治理国家。田成子弑君篡国，却有孔子愿意接受他的赏赐。评论起来，就认为齐桓公，田成子卑鄙无耻，而行为上却甘拜他们下风。这正是管仲孔子言行不一的表现。这种表现岂不是违背情理吗？所以尚书中说过，谁算是好人，谁算是坏人，成功的尊居上位，失败的卑居下层。简称成王败寇。


子张说，你假如不培养符合仁义的行为准则，那么亲疏之间就会失去伦理的区别。贵贱之间就会失去上下的等级和礼仪。长幼之间就会失去年龄的先后顺序。那么社会上的伦常关系靠什么维系呢。


满苟得说，尧杀长子，舜流放母亲和弟弟，亲疏之间有伦理可言吗？汤放逐桀，周武王杀害商纣王，贵贱之间有礼仪可言吗？王季作为周太王的少子却被立为继承人，周公杀掉兄长管叔蔡叔，长幼之间有次序可言吗？儒家虚伪空谈，墨家提倡兼爱不分亲疏，社会上的伦常关系又会怎么样呢。人们追逐名利，名利的实质都是悖于大道真理的，我以前和你在无约面前议论，无约说，小人为财丧命，君子为名牺牲，他们改变本来的心性的原因，虽然不一样，却都是舍弃了他们本应该做的全身养性的事。而去追求不该追求的名利。这点是一模一样的。所以说，不要为了争夺名利丧命，要回头寻求自己的自然本性，顺应宇宙大道。不要过问是非曲直，只要遵循自然无为的准则，观察周围的事物，随同时间消长变化，掌握自然而成的环中之道，独自修养自己的意识，做宇宙大道的好朋友。不要专注道德，推行仁义，那就会丧失全身养性的机会，不要为富贵奔波，为成功拼命，那将会丧失自己自然的天性。比干被剖心，伍子胥被挖掉眼睛，这就是尽忠的灾祸，直躬举证自己的父亲偷了羊，得到好名声却被儒家非议，尾生守约被淹死，这就是守信的忧患。鲍焦抱着树死掉，申徒狄不再为自己的主张辩解，直接跳河自杀了。这就是廉正的毒害，孔子来不及给母亲送终，匡子来不及给父亲送终，这是不义的行为。所有这些史实，都是从前的传闻和以后的议题。人们因此受到影响和教育，认为社会上的士人君子要持有正确的言论和思想，并且在行为上做到，所以这些士人君子才会蒙受灾祸，遭遇忧患。


这一篇对话，与其说是抨击儒家思想所宣扬的道德观念和准则，以及他们所推崇的典范人物，倒不如说是抨击儒家思想的反逻辑性。任何一条逻辑链条，都是不允许出现反例的，否则就不叫逻辑，而叫统计学。道家思想就不会存在这种情况，一个人心性到达什么境界，接下来的事情和状况是必然而非或然的。绝无反例。只不过因为心性到达什么境界，是一个只存在在他自己内心的事情，无法表现，别人更不得而知，所以完全自由心证。但是，难以证明，只不过是不能用归纳的方法证明而已，却完全符合逻辑。而这里大量举证儒家代表人物和推崇的人物，要么言行不一，要么自己没有好下场，就是为了举出反例，有了反例，就能证明儒家思想是反逻辑的，就不合于道。从道的观点来看，就是错误的和没有意义的。

盗跖三


无足问于知和曰："人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？"知和曰："今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欣之喜，不监于心。知为为而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。"无足曰："夫富之于人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及。侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！"知和曰："知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。"无足曰："必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。"知和曰："平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声，口惬于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上阪，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得。缭意绝体而争此，不亦惑乎！"


第三个故事，还是一段对话。这也是很多学者认为后面两个故事的作者和第一个盗跖的故事，不是一个人，因为文风不太一样。不过对我们来说讨论这些没有意义。无足问知和说，众人没有不想获得名利的，他一旦富足，别人就来依附他，依附就会表现的谦卑，谦卑就会对他尊崇，受到别人的尊崇，是可以用来延长寿命，增进体质，愉快心情的。而现在你偏偏没有获取名利的想法，是智慧不够，还是心里懂得，而能力不足呢，或者只是单纯的追求正道呢？


知和说，现在有这样一种人，认为富贵的人就是自己身边值得崇敬的超凡脱俗的人了。这种人观察古今判断是非是完全没有主见和准则的。他们追随世俗，抛开最宝贵的生命，放弃最崇高的大道，而去追逐名利，这样不就距离延长寿命，增强体质，愉悦心情距离太远了吗。自己察觉不到痛苦安乐的变化对身体的影响，也察觉不到恐惧喜悦对精神的影响，只知道为所欲为的追逐名利，而丝毫不考虑这样做的因果利弊。所以就算是贵为天子，富有天下，还是不能避免遭遇各种祸患，更何况其他人呢。


无足说，财富对于人们，没有任何不利的地方，尽天下繁华，极人间权势，这是至人不可能得到的，也是圣人不可能企及的，富有的人利用别人的武勇来强化自己的威严权势，运用别人的智慧来增强自己的观察判断，借重别人的德性来赢得自己的贤良之名。虽然没有掌握国家政权，却像君主一样威严。再说，声乐，美色，滋味，权势，对于人们来说，天生不需要学习就喜欢它们，形体不需要模仿就习惯它们，企求，厌恶，躲避，亲近，这些都是人的本能，不需要老师教就能学会。世上的人哪怕都认为我说的不对，但是又有谁能摆脱声色富贵呢？这一段无足说的还是有一定道理的，向往美好的生活是人的本能，趋利避害也是人的本能，逻辑上说，粗茶淡饭对于快要饿死的人来说也是富贵，声色犬马对于帝王来说，也是平常。这只是小大之辨。既然都是外物，那么又有谁能完全抛开外物的存在呢。既然逻辑上都不能摆脱，那么追求名利，追求自己想要的东西，想要的生活，又有什么错呢。


看知和的解释。知和说，有智慧的人治理天下，总是根据百姓的愿望来行事，不会违背百姓自然的生活尺度。相反的做法就是变形计那种节目。因此所有人都能知足而不争夺，自然无为而不过分贪求。俗人自己不知足所以才强烈的追求财富，却并不认为自己贪婪。圣人自己知足所以自觉的拒绝富有，舍弃帝王的享受而不认为自己廉正。廉正和贪婪的实际分界线，不是由外在条件所决定的，而是要看他们自己的内在心性。境界高的人贵如天子，也不会用权势傲视别人，富足到据有天下却不用财货来侮辱别人。他们善于衡量事物的后患，思考事物的反面，认为富贵会对人的自然本性造成损害，所以自觉拒绝。并不是以此来沽名钓誉。尧舜做了君主而平易近人，并不是有意向天下显示慈爱，而是为了尽量不让富贵的优越感损害自己生命和本性。善卷和许由有获得王位的机会却不接受，并不是矫情辞让，而是不想让操劳政务伤害了自己。他们这些人都能趋利避害，因而天下的人都称赞他们。他们倒是当之无愧。这一段话讲的非常复杂，而且很绕。让我说就是获取名利也好，物质享受也好，不在于获得的方式，也不在于获得多大数量级的名利享受，而在于追求这些的初心和目的。获得自己内心需要的，放弃和拒绝自己内心不需要的。同时，不让自己的内心需求无止境的增长。


无足说，如果保持自己的良好声誉，就必须只能劳累身体，断绝享受，用节俭的方式维持生命，这就只不过是一个长期病困却还没有断气苟延残喘的人而已。


知和说，平常普通是幸福，突出拔尖是祸害，万事万物都是如此，而财富尤其是这样。现在的富人，耳朵沉迷于音乐，嘴巴饱食酒肉，从而诱发了他的意念，贻误了他的事业。这对生命是没有好处的。贪欲多的人，总是陷入在竞争的愤懑情绪中，像负重登山一样辛苦。贪求财货就会招惹怨言，贪求权位就会耗尽精力，无所事事就会沉迷淫欲，吃的太好就会骄态横溢，这都是心性的重病。为了追逐利益，堆满财货却还不知收敛，甚至越发贪婪，这就算是无耻了。钱太多无处挥霍，却还不愿意舍弃，满心烦恼，却还希望财富增加，这就成了人精神的负担了。在家担心强盗入室，在外担心匪徒抢劫，在自己家裏严密布防，自己不敢单独出门，恐惧到了极点。这些都是富人的极大隐患，可是人们往往忘掉了这些隐患，等到灾祸来临的时候，想要倾家荡产换得安度余生，都是不可能的了。所以为了生不带来死不带走的名誉利益来扰乱心神，折磨身形，不是太糊涂了吗？


这个故事整体是说名利这些东西，有追逐的必要性，却同时要考虑得到这些的代价，以及得到之后的忧患，我们都还是人，只要有为，就会同时得到利害两个方面的结果，不应该只看到利，而看不到隐藏的害和风险。那么在信息对称的情况下，只能是为了填补内心最大的坑，满足自己最大的需求，这才是人们追求外物的唯一根本目的。而不是名利那些东西本身。那些只是荃，而不是鱼，只是蹄，而不是兔。同时更要像尧舜一样挂着一根弦，反正既然有为了，而不让自己有为的后果，在心性上承受太大的损失，还是有很多细节可以做的。

另外再说一点，虽然庄子中很多篇目对包括黄帝，尧舜在内的人物贬损有加，但是境界高低也是小大之辨，虽然从道的至高无上的角度，他们的境界的确一般，而且他们明明有更进一步的天赋和资源。但是从我们的角度，也不应该一票否决，认为他们完全不可取。和后世的其他人比起来，他们的境界已经高的多了。

说剑一

昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人。好之不厌。如是三年，国衰。诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰："孰能说王之意止剑士者，赐之千金。"左右曰："庄子当能。"太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子，曰："太子何以教周，赐周千金？"太子曰："闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，悝尚何敢言。"庄子曰："闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也！"太子曰∶"然。吾王所见，唯剑士也。"庄子曰："诺。周善为剑。"太子曰："然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃说之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。"庄子曰："请治剑服。"治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王。王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰："子欲何以教寡人，使太子先。"曰："臣闻大王喜剑，故以剑见王。"王曰："子之剑何能禁制？"曰："臣之剑十步一人，千里不留行。"王大悦之，曰："天下无敌矣。"庄子曰："夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。"王曰："夫子休，就舍待命，令设戏请夫子。"王乃校剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑于殿下，乃召庄子。王曰："今日试使士敦剑。"庄子曰："望之久矣！"王曰："夫子所御杖，长短何如？"曰："臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用。请先言而后试。"王曰："愿闻三剑。"曰："有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。"王曰："天子之剑何如？"曰："天子之剑，以燕谿石城为锋，齐岱为锷，晋卫为脊，周宋为镡，韩魏为夹，包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。"文王芒然自失，曰："诸侯之剑何如？"曰："诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹。此剑直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。"王曰："庶人之剑何如？"曰："庶人之剑，蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。"王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰："大王安坐定气，剑事已毕奏矣！"于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。

说剑一篇很短，只有一个故事，就简单讲一下先。赵文王就是赵惠文王，著名的胡服骑射的赵武灵王的儿子，他手下的几个文臣武将，蔺相如廉颇比他更有名，总体看来算是个政治上不错的君主。他和庄子基本同时代，理论上庄子是有可能见到他的，但是这到底是史实还是寓言，无可考，也不重要，权当寓言。

赵文王喜欢剑术，擅长击剑的人纷纷跑到国君门下当食客，多达三千人。天天在赵文王面前击剑比武，每年伤亡的剑客有一百多人。而赵王喜欢击剑比武的兴趣并没有就此满足。这样过了三年，赵国国势衰落，邻国的诸侯都在密谋进攻赵国。

太子悝很担心，这个字读亏。征召左右的人说，有谁能说服国君，停止爱好击剑的，就赏赐他千金，也就是一千斤黄铜，值很大一笔钱呢。左右的人说，庄子能做到。于是太子就派人拿重礼去请庄子，庄子没接受礼物，却跟着使者来了，问太子有什么事。太子说，听说先生是一位高人，所以诚恳的用千金来犒赏先生的随行人员，您不接受，我还敢说什么呢。说是犒赏随行人员，这话就说的很得体漂亮。

庄子说，听说太子想要用我说服国君断绝对剑术的爱好，假如我上没有说服国君，下又不合太子的心意，那就被砍头了，也就用不着这些钱了。如果我上能说服国君，下合太子心意，我在赵国想要什么得不到呢。庄子这话说的，既显示境界，又契合逻辑。

太子说，是啊，可是国君现在只见剑客啊。庄子说，好吧，我也善于用剑。这个诺，我们常在汉武大帝之类的汉朝电视剧里看到。这一篇是不是秦汉时代的作品呢？也有可能，我不知道。太子说，但是我们国君所接见的剑客，都是蓬头散发，胡子突起，帽子压低，一付剑客的打扮，一脸怒容，不太会说话的样子，国君见到这样的才喜欢，如果先生穿着读书人的衣服去见，恐怕不合国君的意愿。庄子说，那就给我缝制一套剑客的衣服吧。花了三天剑客衣服做好了，就去见太子。从此可见庄子对于穿什么是完全齐物的，我在设想假如有一件事，必须我穿着和尚衣服才能办成，我会怎么想，内心会起什么样的波澜和情绪呢？这我不确定，我能确定的是，我会穿。

太子就跟庄子一起去见赵文王，文王解下利剑等待庄子。庄子见到文王很没有礼貌的样子，文王问，您想用什么高见来开导我，还竟然要通过太子的介绍呢。庄子回答，我听说国君喜欢剑术，特意凭借剑术来谒见国君。文王问，您的剑术怎么样？庄子说，我的剑能每十步杀一个人，一连千里都没有人能阻拦我。国君很高兴，说那就天下无敌了。庄子说，使用剑的方法，要向敌人示弱，麻痹对手，要故意露出破绽让对方觉得有机可乘。然后后于对方出手，以观察对方的动向，但是出手要快，比对方的剑先命中目标。这几句话，一直是中华武术所崇尚的准则和向往的境界。希望我有机会可以展示自己的剑术。国君说，请先生先回去休息，我将命令剑客们先进行选拔比试，然后再邀请先生。

赵王就让剑客们进行了七天比赛，期间死伤六十多人，选拔出五六个人，请庄子来让他们进行比试。庄子说我等这天很久了。国君问庄子，先生惯用多长的剑呢？庄子说，我用剑无所谓长短，但是我有三种剑，听凭你指定使用，希望我能先介绍介绍这三种剑的性能特点，然后再比试。这三种剑分别是适合天子用的剑，适合诸侯用的剑和适合普通百姓用的剑。国君问，适合天子用的剑是什么样子。庄子说，天子的剑，是用燕谿石城为剑尖，用齐国泰山为剑刃，用晋国卫国为剑背，用周邑宋国为剑环，用韩国魏国为剑把，把四周边疆的民族部落为团结的对象，把阴阳四时的变化作为治理手段，把远方的北海看作控制的区域，把北岳恒山看作链接的纽带，用五行生克的道理来制约宇宙，用刑赏德化的措施来处理世事。随着阴阳二气的交媾而开阖变化。在春夏之际养育，在秋冬之时肃杀。这种剑无论向哪个方向刺去还是挥舞起来都无物能挡，天空的浮云也能切割，地底四维也能被斩断，这种剑一旦使用，就可以匡正诸侯，整个天下的人都会欣然归附，这就是天子之剑。

赵文王听了这番话怅然若失，问，诸侯的剑又是什么样呢。庄子说，诸侯所用的剑是用智勇之士为剑尖，用清廉之士为剑刃，用贤良之士为剑背，用忠耿之士为剑环，用豪杰之士为剑把，这种剑无论朝哪个方向刺去还是挥舞起来也无物能挡，上则取法苍穹星辰的光辉，下则取法大地来顺应四季的变化，中则和谐民意来安定四方的民生。这把剑一旦使用，威力像雷霆一样震撼，四方疆域之内，没有不纳贡归服而听从国君命令的，这就是诸侯之剑。

国君问，普通百姓的剑又是怎么样的呢？庄子说，普通人的剑，就像那帮剑客一样，都是蓬头散发，胡子突起，帽子压低，一付剑客的打扮，一脸怒容，不太会说话的样子，他们在人们面前互相厮杀，上能砍断别人的脖子，下能刺穿别人的内脏，这是普通人的剑术，和斗鸡相比也没什么不同。一旦性命没有了，对于国家就毫无帮助，现在国君您拥有创造天子基业的条件，却喜爱普通百姓的剑术，我私下替国君鄙薄这种做法。

国君于是牵着庄子走上大殿，围着筵席绕了三圈。庄子说，请国君坐下来平心静气，关于剑术的事情我已经说完了。

然后赵文王三个月没有出宫门接见剑客，剑客们都羞愤的拔剑自杀了。

很多学者认为说剑一篇宣扬的不是道家思想，更不是庄子的思想，我不这么认为。我认为这一篇阐明的道理就是人要各居其位，各司其职，是什么身份就干什么身份该干的事，否则就有忧患和灾祸。那么引申开来，我们作为人，该干什么，什么最重要呢，当然是修道了，退一步说的接地气一点，就是保养自己的生命和心性。这也是承接上一篇最后两段的主题。当然，我也可以解释的再退一步，再接点地气，也可以解释为我们除了修道这个大主题之外，在现实的工作和事业中，也应该居其位谋其政，简称敬业，否则就有可能带来麻烦，直观的讲可能会有领导同事对你产生成见，或许自己还会因此动额外的情绪，间接的说影响自己的发展，收入和未来的生活，生活不如意，情绪必然有。当然，这一切的出发点还是为了自己的环境和心性考虑，如果机关算尽，知道这一切都无所谓的，那也就真的无所谓。就如同文中的赵文王如果不怕内乱不怕亡国，那也就真的无所谓爱好什么。

渔父一


孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有渔父者，下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路二人俱对。客指孔子曰："彼何为者也？"子路对曰："鲁之君子也。"客问其族。子路对曰："族孔氏。"客曰："孔氏者何治也？"子路未应，子贡对曰："孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦。上以忠于世主，下以化于齐民，将以利天下。此孔氏之所治也。"又问曰："有土之君与？"子贡曰："非也。""侯王之佐与？"子贡曰："非也。"客乃笑而还行，言曰："仁则仁矣，恐不免其身。苦心劳形以危其真。呜呼！远哉，其分于道也。"


渔父一篇还是只有一个故事，不过有点长，还是一段一段来吧。这个故事明显是个寓言，因为孔子六十九岁的时候，子路已经死于卫国内乱，而颜回早就病死了。有学者认为这个渔父就是范蠡，这也只不过是猜测和附会。


孔子到缁帷林中游玩，停坐在杏坛上，弟子们在读书，他在弹瑟唱歌。以杏坛代指讲学场所，典出此处，而且先秦古籍中只有此处有杏坛二字。这样一个对儒家文化重要的典故，出自一篇明显嘲讽儒家思想的文章中，也挺有趣的。


弹到一半，有个须发皆白的渔父撑船过来，披头散发，上岸之后听孔子的弹唱。乐曲停止就召唤子贡子路过来。渔父问他俩这个人是干吗的。子路回答，他是个鲁国有道德学问的人。渔父问他的姓氏，子路说是孔氏。渔父问孔氏这个人是研究什么的。子路嘴笨，子贡就说，他心性谨守忠信，亲身实践仁义，修整礼乐，制定人伦，上能对国君尽忠，下能对社会教化。要为天下人谋福利。渔父问，他是一个国君吗？子贡说不是。渔父问，他是高官吗？子贡说不是。渔父笑着往回走，一边说，虽然是讲仁爱，恐怕不易使自己免遭祸患，枉然苦心劳形，以至于伤害了他的自然本性，可叹啊，他偏离大道太远了。

渔父二


子贡还，报孔子。孔子推琴而起，曰："其圣人与？"乃下求之，至于泽畔，方将杖擎而引其船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰："子将何求？"孔子曰："曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃待于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也。"客曰："嘻！甚矣，子之好学也！"孔子再拜而起，曰："丘少而修学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！"客曰："同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也；四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。


子贡一回来，就把渔父的话告诉孔子，孔子推开琴站起来说，大概是位圣人吧。于是走下杏坛去找他，到水边的时候渔父已经快走了。回头看见孔子，就站在船上转身对面孔子，孔子一再行礼。


渔父问先生找我干吗？孔子说，刚才老先生话没说完就离开了，我不聪明，不明白你说的什么意思，特地在下面等候，希望能听到你的教诲。渔父说，你的好学精神真了不起。孔子又一再行礼，说，我从年轻的时候就开始学习，到现在六十九岁了，还没有获得倾听至理名言的机会，现在怎么敢不虚心请教呢。


渔父说，万事万物同类便会结合，同声就会相和，这就是自然的道理，我愿意说明我的主张来分析你要进行的事业。你的事业属于积极有为的社会活动。社会上，从天子，诸侯，大夫，百姓，这四类人如果都能够各自谨守岗位，那就是政治上的理想境界，如果各方面偏离本职，政治上就会混乱。只有领导者能处理好各自的职权，人民能考虑好各自的生活，才不会彼此侵凌争夺。因此，田园荒芜，房屋破漏，衣食不足，没钱缴税，妻妾不和，尊卑不分，这些都是老百姓应该忧虑的。能力不能承担职守，公事不能办好，操守不能无瑕，下属懈怠，不能建功立业，爵位俸禄不能保持，这些都是大夫应该忧虑的。宫廷没有忠实奴仆，城邑管理一片混乱，工匠技术粗劣不堪，苞茅贡赋完成不好，春朝秋觐落后于其他诸侯。推行的政令有违于天子，这些都是诸侯应该忧虑的。阴阳二气不相调和，寒暑节气变化失常，以至于损害各种作物，诸侯国暴乱频繁，称雄图霸擅自攻伐，以致生灵涂炭，礼仪乐舞不守规定，财物用度匮乏不足，人伦纲纪有失整顿，百姓生活淫乱伤俗，这些都是天子和公卿应该忧虑的。现在你孔子既然上无天子诸侯执政的权势，下无公卿大臣受任的官职，却要擅自修整礼乐，制定人伦，用来教化平民百姓，这不是太多事了吗？从这一段话来说，就是承接着上一篇说剑的主旨思想继续阐发的。而且，为人常有八种毛病，行事常有四种祸患，这不可不清醒看到。一是不是自己分内的事却要插手去管。二是没有人理睬却要强行建言进谏。三是观察别人的意图，然后再做迎合的发言。四是不问是非曲直就一概同意。五是喜欢背后说别人坏话。六是挑拨离间故交亲友。七是称赞和自己关系好的坏人，中伤和自己不和睦的好人。八是不分好人坏人两副面孔随机应变，各投所好，从中择取私利。这八种毛病对外会惑乱百姓的视听，对内会损害自己的德性，君子不愿意跟这样的人交朋友，明君不会用这样的人当臣子。我所说的四种祸患是，第一，处理大事的时候喜欢标新立异，变革常规以博取虚名。第二，自恃聪明才智，独断专行欺侮他人。第三，明知道不对却不愿改正，别人劝说他就故意犯更多错误。第四，别人赞同自己的意见就喜欢听，不赞成自己的意见就算是人家说的对也要否定。如果一个人能够克服这八种毛病，远离四种祸患，然后才算是一个可以教育的人。

渔父三


孔子愀然而叹，再拜而起，曰："丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？"客凄然变容曰："甚矣，子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！"

孔子愀然曰："请问何谓真？"客曰："真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀，强怒者，虽严不屯，强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于伪而晚闻大道也！"
孔子再拜而起曰："今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。"客曰："吾闻之，可与往者，与之至于妙道；不可与往者，不知其道。慎勿与之，身乃无咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣！"乃剌船而去，延缘苇间。


孔子凄凉惭愧的叹了口气，再次行礼，站了起来说，我曾经被诸侯们到处驱逐，不知道有什么过失，是什么原因导致的呢？渔父难过的变了脸色，说你真是不开窍啊。有这样的人，害怕自己的影子，讨厌自己的足迹，总想避开跑掉，可是跑的越远足迹越多，影子更是寸步不离，自己还认为是跑的太慢了。就加快速度，最后精疲力竭累死了。他不懂得停留在树荫下影子就会消失，处于静止状态就没有足迹了。这样的人真是太愚昧了。你终生研究仁义的道理，考察是非的界限，观注动静的变化，顺应取舍的尺度，控制爱恨的感情，调和喜怒的节奏，却还是遭受毁谤和灾祸，如果想要避开这些，就要修身养性，保持真性，回复到把一切身外之物都听任他们自由发展的境界，那就没有毁谤和灾祸了。现在你不去修养自身，却去苛求别人，不是太过于介入外物了吗？


孔子凄凉惭愧的问，什么叫做真？渔父说，真，就是精诚的最高境界，缺乏精诚，就不能使人感动，所以勉强哭泣的人，虽然表面悲伤其实并不难过。勉强愤怒的人，虽然看上去严峻却并不威武。勉强亲热的人，虽然满脸笑容却并不和蔼。真正悲伤的人没有哭声而哀切，真正愤怒的人，并不发怒而威武，真正亲切的人，不露笑容而和悦。真诚的感情存在于内心，神情自然会表露在外部，这就是自然真性的可贵之处。将他运用在人事上，侍奉父母便会孝顺，辅佐国君便会忠贞，赴宴饮酒便会欢乐，处理丧事便会悲哀。忠贞的目的是为了建功立业，喝酒的目的是让自己高兴，处理丧事就是为了让别人知道自己很哀伤，侍奉双亲是为了让父母顺意。效果圆满就算成功，而不专看业绩大小。侍奉双亲只要父母舒服就好，无所谓吃的好坏。饮酒是为了开心，不在于用什么餐具，吃什么菜肴。处理丧事是要表达出自己真实的哀伤，而不拘于礼仪。礼仪是世俗人为制定的，而真性是源于自然的。自然形成的事物是不可任意改变的，所以圣人效法自然，重视真性，不受世俗虚伪形式的拘束。愚蠢的人反其道而行之，不能取法自然却担忧人事，不知道珍视真性而庸庸碌碌的与世人追逐名利礼仪，所以不知道满足，真可惜啊。你沉溺在人世的虚伪中太早，而听到大道却太晚了。


孔子又一次站起来行礼，说，我能得到受教于先生的机会，好像是造化特别对我的优待，如果您老人家不以我为耻，并愿意亲自教诲我，我愿意拜您为师，学习大道。


渔父说，我听说过，可以一起探索的就应该结交他，让他达到奥妙大道的境界，不可以一起探索的，不会省悟大道的，应该慎重的不要结交，自身才不会招致祸害。所以你自己努力吧，我要走了。于是撑船走了。

渔父四


颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，不闻擎音而后敢乘。子路旁车而问曰："由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖擎逆立，而夫子曲要磬折，言拜而应，得无太甚乎！门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎！"孔子伏轼而叹，曰："甚矣，由之难化也！湛于礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝：夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今之渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎！"


弟子们把车开过来，孔子等渔父彻底走远了，看不见了才愿意上车。子路问，我跟着师父很久了，无论什么国王君主，老师见他们都是平等的，老师还不免露出高傲的表情，为什么对这个渔父如此尊重，鞠躬鞠那么深，他说完话总是先行礼再对答，我们都觉得老师态度很反常，为什么值得对他这样呢。


孔子靠在车上感叹说，子路实在难以改变，学习礼仪这么久了，粗野的意识还是不能去掉。来，我告诉你，遇到长者不尊敬，就是失礼，遇到贤人不尊崇，这叫不亲近好人，渔父假如不是至德之人，就不会让别人对他表示谦卑，我对至人的谦卑如果不精诚，就不能知道什么叫真，因此必然会长久的伤害自身，这样多可惜啊。对于人们来说，不懂得亲近好人，祸患没有比这更大的了，而你子路偏偏有这种缺点。再说，大道是万物产生的根源，万事万物失去道就会死亡，获得道才能生存，人们处理事情，违背道就会失败，顺应道才能成功，所以圣人总是尊重大道。渔父对于大道，可以说是有所得了，我怎么能不尊重呢。


这个故事是讲渔父对孔子的儒家思想进行了疯狂的抨击和嘲讽，认为孔子不但不能取得成功，而且会给自己招致灾祸，而正确的方法是自己先修好，自己的境界上去了，再用境界和气场影响他人，就如同庄子内篇中那些拥有神奇人格魅力的人一样。同时主张人们各居其位，各谋其政，每个人都把自己的本份做好，整个社会自然和谐。如果大家都不好好做自己的事，而操着别人该操的心，那么社会不会好，自己也会有隐患。简单说就是各人自扫门前雪，那么整个大街都必然无雪。道家思想讲究内圣外王，这并不是并列的，而是有先后顺序的，要想外王，首先应该做到内圣，到了这个时候，如果还想当领袖，那就外王去吧，如果不想了，跟许由善卷一样，那就想办法别让外物烦自己。当然靠纯粹的技术手段也能做到外王，但是天道循环，有太多例子证明，长久的可能性不大。这里不是逻辑，而是统计学，因为必须承认，有的人命好，真的长久了。孔子和他的弟子们，明显是带有功利目的进谏诸侯的，那就会出现徐无鬼篇中徐无鬼进谏魏武侯那一段中女商抱怨的情况，国君不爱听。关于儒家，前面已经专题讲过，不再说了。说说孔子在这一篇中表现的对大道的态度。这一篇中的孔子我个人认为还是比较符合儒家文献中的孔子本人的。既不像前面某些故事中境界那么高，也不那么愚蠢的可怜。他对于大道是向往的，是仰慕的，但是内心深处还是不愿意真正履践大道，不愿意丢弃自己的世俗主张。包括最后和子路的对话也表明，他对于渔父的礼，目的是非常明确的，并不是发自内心的尊重，自然而然的表露，而是认为如果不这样，就不能聆听教诲，明白什么叫做真。简单所，他也知道礼只是工具和手段，那么过分的礼，其实就是虚伪。大概这也是渔父不愿意收他为徒，也不愿意跟他讲更多的原因吧。如果真的是发自内心的尊重崇敬，以渔父的境界，孔子一个眼神他就能明白。

列御寇一


列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰："奚方而反？"曰："吾惊焉。"曰："恶乎惊？"曰："吾尝食于十浆而五浆先馈。"伯昏瞀人曰："若是则汝何为惊已？"曰："夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而赍其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事。彼将任我以事，而效我以功。吾是以惊。"伯昏瞀人曰："善哉观乎！女处已，人将保汝矣！"无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐。立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣而走，暨于门，曰："先生既来，曾不发药乎？"曰："已矣，吾固告汝曰：人将保汝。果保汝矣！非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也。必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，汎若不系之舟，虚而敖游者也！


列御寇到齐国去弘道，中途就返回了，遇见了伯昏瞀人，这个字读帽，跟前面经常出现的伯昏无人是不是一个人，我也不知道。问列御寇你怎么就回来了啊。列子回答说我感到惊骇。我曾经在十家店里进食，其中有五家都优先馈赠给我。伯昏瞀人问这有什么好惊骇的。列子说，我内心的情绪并没有消散，外形便会显露神采，靠外表镇服人心，使别人对其他显贵长者那些正常情况下本应该尊重的人失去尊重，就包含着一种可怕的预感。列子指的是就会招人嫉妒，危害自身的身体和心性。那些店主，应该只关心自己的生意和盈利，他们的小本生意利润微薄，野心也不大，尚且如此尊重我，更何况是大国的国君呢。国君为了国政和世事苦心劳形，他很可能会给我一个官职，然后考核我的政绩，这让我感到惊骇，简称想刷存在感，但是还不想当官。伯昏瞀人说，你能观察内省，太好了，你回去等着吧，人们必定归向你了。


没过多久，伯昏瞀人前去看列子，发现门口摆满了鞋子，说明有很多人来聆听列子的教诲，伯昏瞀人没说话，站了一会儿就走了。列子的随从告诉列子，列子连鞋都来不及穿，光脚跑出去追赶到门口，说，先生既然来了，竟不指点我一下吗。


伯昏瞀人说，算了吧，我本来就告诫过你，别人将会归向你，果然都来归向你了，当时我就批评你显迹于外会导致别人的归向，但是你还是做不到不让他们归向，你何必用吸引别人归向的方式表现自己的卓越呢？这必然是你心中的某种活动，动摇了你的本性，可是你没有办法处理好。和你来往的这些人，又没有人能忠告你，他们的言论浅薄，都是毒害人的。这些不觉悟的人哪能对你有什么帮助呢。擅长技巧的人多劳累，运用智慧的人多忧虑，只有无智无为的人，才不去追求什么，吃饱了自由遨游，好像没有拴在岸边的船只，这才算是内心虚无而能逍遥的人。


这个故事讲的是，列子在路上发现自己有吸引人尊重归向的属性，明白这是自己内心潜在需求导致的，他不想把这种需求表现出来，但是做不到，于是被伯昏瞀人骂了一顿。如果一定要说我的想法和庄子这本书中有什么不同。应该最大的不同在于，在那个年代，人们的见识，欲望，需求都相对很简单，那么在进和退两条路中，选择退，放下，这条路对于大多数人都是相对较近和容易的。而从让王篇的中山公子牟想隐居的故事，以及这里的列子来看，在那个时代，有些情绪就非常难以放下。那么更不要说我们生活的花花世界了，我们都不是娘胎里生下来就在真空环境中修道的，都有一大堆欲望，都有一大堆情绪，都有一大堆在意的外物，那么一味强调和主张退，放下，这些无非是各种宗教的老生常谈，都能放下早放下了。那么既然是环中之道，那么就还有一条路，进取，获得，反正目的是让情绪消失，满足了情绪自然就消失了。回到文中，和伯昏瞀人相比，列子在半路因为别人的尊重而惊骇，这是境界低的表现，说明他在意别人的尊重，只要在意，起了情绪，压不住就一定要有一个出口。半路返回只不过是害怕当官而已，不当官可以讲学，不是为了不刷存在感，而是为了用更恰当的方式刷存在感而已。我倒是觉得列子虽然这时候境界没法跟伯昏瞀人比，但是单纯说针对这种情绪的方法并没有错，想吸引人归向，那就尽情吸引去，够本了，烦了，这关就过去了，早过去早如法，免得若干年之后自己更强大了，身边聚集一群各路心怀鬼胎居心叵测的人，却不能用正确的方法对待他们，导致自己被坑害。伯昏瞀人的境界高在哪呢，他认为，半路遇到有人尊重，如果自己脑子里根本不挂这根弦，那就会觉得无所谓，就好像半路遇到个兔子一样正常。伯昏瞀人就是这样的人，所以他后来去看列子，根本不进去，以避免在听列子讲学的人面前刷存在感。他不需要。

列御寇二


郑人缓也，呻吟裘氏之地。祗三年而缓为儒。河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：使而子为墨者，予也，阖尝视其良？既为秋柏之实矣。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。夫人以己为有以异于人，以贱其亲。齐人之井饮者相捽也。故曰：今之世皆缓也。自是有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。


有个叫缓的郑国人，在裘氏这个地方学习，三年后成为了有名的儒士，他的名声也给家人带来了好处，让他弟弟成为了一个墨家学者。哥俩就经常就儒墨各自的主张辩论，他们的父亲支持墨家学说。十年之后，缓自杀了。给他父亲托梦，说，是我让弟弟成为墨家学者的，你怎么不看看我的坟墓，我已经化为柏树结出果实了。


造物主赋予人的，不是助长他的智慧技能，而是发展他的自然本性。缓的弟弟本性倾向墨家学说，而缓认为这是自己的功劳，并因此托梦给自己父亲心里添堵，这符合传说中的孝道吗？这就好像有个齐国人，把打井的功劳据为己有，而对取水的其他人进行殴打，却不知道要想打井出水，首先本来地下天然的就要有水才行的道理。现在社会上像缓一样把自然和大道的功劳据为己有的人很多，这只是自以为是而已，有德的人尚且不会因此自命不凡，更不要说有道的人了。在上古时代，缓这样的人遭遇了灾祸，就被认为是因为违背了自然大道而应该受到惩罚。遁天之刑这个词适用范围很广，当我们在生活中遇到任何人不合大道，然后倒霉了，都可以用这个词来形容他。


圣人习惯于自然的安排，不习惯人为的安排。俗人恰恰相反，习惯于人为的安排，不习惯自然的安排。


这个故事描绘了一个滑稽的儒士。所有信仰逻辑不能走到极致思想的人都随时可能犯一个毛病，就是自己讲的道理是一套，真正到了自己身上，关切自身利益和情绪的时候，做的就是另外一套。因为他们讲的道理，都和自己天然的本性没有太大的关系，只是要用一些理论掩盖，遮蔽，伪装自己的本性，一旦盖不住了，本性显露，表现就往往知行不合一。当然，逻辑上也可能出现虚伪到极致把自己都给骗了的情况，只是我认为很难，而且比例很低。大概为共产主义献身的烈士就是这样的人吧。不过，本段的主旨还是说，自然的安排往往是人为安排的前提，或者力量远远大于人为的安排，所以不考虑自然的因素，直接居功于人，或者居功于己，其中的隐患就是一旦事情不那么如愿，就会产生极大的情绪，不如居功于自然大道，如愿也自然，不如愿也自然。打个比方，你们学道修仙，是因为你们本身就有慧根和这种倾向，而不是我的功劳。一辈子长着呢，早修晚修无所谓，慢慢来。

列御寇三


庄子曰：知道易，勿言难。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱泙漫学屠龙于支离益，单千金之家，三年技成而无所用其巧。圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺于兵，故行有求。兵，恃之则亡。小夫之知，不离苞苴竿牍，敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛而不知大宁。"


庄子说，懂得道，容易，不去议论道，很难，已经懂得却不加议论，这是通往自然的境界，心里懂得而嘴上大加议论，这是通往人为的道路。上古时代懂得道的人，取法于自然而不取法于人为。朱泙漫跟着支离益学习杀龙，耗尽了千金家财，三年后学成了可是没有地方可以施展。屠龙之技典出于此。这句话放在这什么意思？我也犹豫了好久，大概是说，试图把道议论明白，就如同屠龙一样，是技术再高都不可能做到的吧。圣人对不会改变的道理尚不固执己见，所以没有纷争的弊端。众人对于并不充分的道理却常固执己见，所以就会有很多纷争。如果对于自己争强好胜的心态听任发展，那么就会有求助别人的时候，如果不停止，早晚会自取灭亡。普通人的心智和精神，都消耗在人际交往等浅薄事务中，却幻想能够兼济天下，引导万物，奢言大道混同齐一的忘我境界，像这样的人，被宇宙间的现象迷惑，枉然劳累身躯，而不认识太初混一的妙道。那些有道的至人，常使自己的精神回复到什么都没有的开始，而快乐的休眠在什么都没有的地方，就好像流水没有固定的行迹，自然而然的在大道中逍遥。可悲啊，这些普通人的心智都用在鸡毛蒜皮的小事上，却不理解那寂寥宁静的无为妙道。


道不能讲，张嘴就错，说的越多，错的越多的道理前面讲过了，关于争论的道理，前面也讲过了，说说最后一点，我们应该少为那些鸡毛蒜皮的小事劳心伤神，特别是那些归自然管的，而不在人为的，思不思考结果都一样的事情，能看不见就看不见，能不想就不想，我们所谓一个人心性好，心大，往往都是指他脑子里的事情少，大家的生活状态都差不多，人生中遇到的事情多寡也基本在同一个数量级，区别无非是有一大堆事情，有的人再小也会去琢磨，有的人遇到很大的事也不放在心里。

列御寇四


宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王说之，益车百乘。反于宋，见庄子，曰："夫处穷闾厄巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。"庄子曰："秦王有病召医。破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！"


宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国。宋国作为一个不大不小的诸侯国，只有一个宋康王偃称王，后来就被齐楚魏看不顺眼一起灭了。可以搜一下这个人，也是个奇葩。曹商动身的时候得到了宋王赏赐的几辆车，到了秦国，秦王很赏识他，就又送给他一百辆车。他返回宋国，见到庄子，跟庄子炫富说，住在破房子里穷的卖草鞋，饿的面黄肌瘦，这是我不如别人的地方，但是一旦奉命，使大国君主幡然醒悟，便能得到百辆马车，这是我比别人强的地方。庄子说，听说秦王有病请医生治疗，凡是刺破脓疮，挤出疖子的，赏一辆车，凡是能用舌头舔他肛门的痔疮的，赏五辆车，治疗的部位越卑贱，赏赐也就越丰厚，你曹商难道是治疗过他的痔疮了吗，否则怎么能得到这么多车呢。赶紧滚吧。


这个故事本身没什么意思，就是庄子委婉的骂街而已。不过的确对于平常人来说，来的蹊跷的财货，往往意味着使用远离大道的技术，而且也蕴含着潜在的隐忧，比如这个曹商，可以想象得到，阿谀谄媚，巧舌如簧，他遇到赏识他的国君，就能得到大笔的赏赐，但是如果遇到气场不对的国君呢，死的快的也是这样的。还记得我讲过的郦食其么？

列御寇五

鲁哀公问乎颜阖曰："吾以仲尼为贞斡，国其有瘳乎？"曰："殆哉圾乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞。以支为旨，忍性以视民，而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女与予颐与，误而可矣！今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。难治也！"施于人而不忘，非天布也，商贾不齿。虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。


鲁哀公问颜阖，我如果任命孔子作为执政大臣，国家可能会治理好吗？颜阖说，恐怕危险啊，孔子着意于粉饰装扮，讲究虚伪言辞，把支离破碎的仁义道德奉为正确的道路，掩饰本性对待百姓，因而既不明智，也不诚实。以这种理念在内心主宰思想，怎么能够领导人民呢。他或许适合国君你去亲近他，供养他，就算他说错了也不要紧。现在让百姓背离朴实而学伪诈，这不是用来教育人民的正确做法。如果为后世长远考虑，不如不用他。


如果对别人有心故意施加仁义恩惠，就一定会念念不忘希望对方知恩图报。这不是自然大道对万物的无私布施。得道的人是瞧不起这样的人的，就如同士大夫瞧不起做生意牟取利润的生意人一样。就算是有时候必须打交道，精神上还是格格不入的。



世俗对人体外形动用的刑罚，是斧子和棍棒。自然对人类精神上的惩罚，是躁动和失误。小人在外形上受罚是被刑具拷问，内在受罚是为阴阳郁结所残蚀。只有真人才能够同时超脱内外的刑罚。


这一段继续对孔子和儒家思想进行尖锐的批判，无甚新意。新意在后面，讲真正的得道真人，不但能摆脱精神上的困扰，也一定能远离身体上的刑罚和折磨。所以我所向往的高境界道家人物，一定都是人生过的酣畅快意，心想事成，拥有传奇人生，成就了牌面上难以完成的功业，且得善终的，例如范蠡，管仲，张良，李靖，李泌，郭子仪，冯道。那些自身尚且抑郁寡欢，甚至不免灾祸的，就等而下之了。

列御寇六


孔子曰："凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有慎狷而达，有坚而缦，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九徵至，不肖人得矣。"


孔子说，人心比山川还要险恶，比预测天气还要困难。自然尚且有春夏秋冬和早晚变化的周期规律，可是人却总是不露声色，深藏情感。有的人貌似谦逊却内心骄横，有的人虽然是长者却没有长者的德行，有的人举止拘谨却通达事理，有的人外表坚韧却懈怠涣散，有的人表面舒缓而内心强悍。所以人们向往仁义犹如口干舌燥想喝泉水，而他们抛弃仁义也像是逃离炽热避开火焰。因此君子总是让别人远离自己任职而观察他们是否忠诚，让别人就近办事而观察他们是否恭敬，让别人处理纷乱事务观察他们是否有能力，对别人突然提问观察他们是否有智慧，交给期限紧迫的任务观察他们是否守信用，把财物托付给他们观察是否清廉，把危难告诉给他们观察是否有节操，用醉酒的方式观察他们的仪态，用男女杂处的办法观察他们对待女色的态度。上述九种表现一一得到证验，不好的人也就自然能挑捡出来。


这一段讲的是，如同道不可知，不可说一样，别人的人心也是无法准确察觉和衡量的，各自心里是怎么想的，逻辑上只有自己有可能知道。其他人只能从客观的表面表现来揣摩和猜测。所谓知人知面不知心。更可怕的是，在很多情况下，自己的人心，连自己都未必时时刻刻每件事都能知道。那么所谓修行，就应该时刻内观其心，把握自己内心最真实最可靠的想法，而不要把时间和精力用在别人的人心上面。因为无论拥有多么丰富的经验，多么过硬的技术，本质上都不可能得到真实的情况，所以还不如，别人说是什么，就是什么好了。更不应该就别人心里是怎么想的跟别人争辩，只要人家不愿意承认，就永远不可能有结果。

列御寇七


正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！如而夫者，一命而吕钜，再命而于车上舞，三命而名诸父。孰协唐许？贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣！凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷；缘循、偃仰、困畏，不若人三者俱通达；知慧外通，勇动多怨，仁义多责，六者所以相刑也。达生之性者傀，达于知者肖，达大命者随，达小命者遭。


正考父三次被任命，官越做越大，他的态度却越来越谦卑，态度如此谦卑其他人谁还敢做出不轨之事。有的人，三次被任命，官越做越大，态度却越来越骄横，像这样谁还会成为尧和许由那样谦让的人呢。


最大的祸害莫过于有意培养德行而且有心眼，等到有了心眼就会以自己的想法主观臆断，这样就必定导致失败。招惹凶祸的官能有心、耳、眼、舌、鼻五种，内心的谋虑则是祸害之首。所谓内心谋虑的祸害，是指自以为是而诋毁自己所不赞同的事情。


困厄窘迫源于八个方面的自恃，顺利通达基于三种情况的必然发展，形象表露来源于六项内在因素。貌美、须长、高大、魁梧、健壮、艳丽、勇武、果敢，这八项长处远远胜过他人，于是以此傲人必然导致困厄窘迫。因循顺应、俯仰随人、困厄怯弱而又态度谦下，三种情况都能遇事通达。自恃聪明炫耀于外，勇猛躁动必多怨恨，倡导仁义必多责难。了解生命实情的人心胸开阔，了解真知的人内心虚空豁达，了解长寿之道的人随顺自然，了解寿命短暂之理的人也能随遇而安。


这一段很接地气，讲的是我们的任何表面的属性和内在情绪的属性，都会因此导致自己行为的属性，而行为的属性，会影响自己周围环境的变化，最终影响自己的人生。那么最好的属性是什么呢，当然是没有属性，就算一定要有属性，处下要比处上好，柔顺要比刚强好，负面属性，在某些方面甚至要比正面属性好。

列御寇八


人有见宋王者，锡车十乘。以其十乘骄稚庄子。庄子曰："河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寐，子尚奚微之有哉！今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也；使宋王而寐，子为赍粉夫。"

或聘于庄子，庄子应其使曰："子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！"


有人进谏宋王，获赠十辆车，他就去庄子面前炫耀，庄子说，河边有家穷人，他家儿子潜入河中深渊，得到一枚价值千金的珍珠。他父亲说，砸碎它。这珍贵的珍珠必然是在极深深渊的黑龙下巴下面的，你能得到珍珠，一定是遇到黑龙在睡觉，假如黑龙那时候突然醒了，你就没命了。现在宋国的情况如此凶险，宋王的凶残可怕比黑龙还甚之。你能获赠十辆车，一定是宋王神志不太清楚，一旦他清醒过来，你就会粉身碎骨的。


有人用厚礼请庄子做官。庄子回复使者说，你见过那充当祭品的牛么，披着锦绣，饲料很好，等到它要被宰杀的时候，他只想做一只没人照顾的小牛犊，却已经做不到了。意思是我去当官过好日子，迟早要倒霉。


这一段其实就是道德经五十八章祸兮福之所倚，福兮祸之所伏的诠释。意思很浅显，就不必在这多说了，但是可以讲讲的是，庄子对隐藏的灾祸的判断，不是单纯通过逻辑，更不是通过怪力乱神的吓唬和恐吓，而是对客观世界的洞察和分析。他清楚知道宋王的性格，宋国的局面，就如同知道祭祀用的牛迟早都要被宰杀一样。所以老庄哲学并不是单纯只有唯心主义的一面，也强调能用唯物主义解决的问题，先用唯物主义解决，确实解决不了的，首先承认其存在，承认唯物主义的局限性，然后才用唯心主义解决。而使用唯心主义的方向，就是传说中的道。从而构建起唯心主义和唯物主义的桥梁。

列御寇九


庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰："吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！"弟子曰："吾恐乌鸢之食夫子也。"庄子曰："在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。"以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯为之使，神者徵之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲夫！


下面的天下篇是庄子学派对当时诸子百家的评论，所以这里，可以讲庄子死了的故事了。是否真的死了，我也不知道。既然前面都当寓言了，这里逻辑上也应该当寓言。


庄子快要死了，他的弟子准备厚葬。庄子说，我把天地当作我的棺材，把日月星辰和万物当作我的陪葬品，这些殡仪用品不就齐备了么，还需要别的什么。弟子说，我怕猛禽把老师的尸体给吃了啊。庄子说，要么被鸟吃，要么埋在土里被虫子吃，不给鸟吃却给虫子吃，不是太偏心了么。按照人情的爱憎偏见来齐物，这种人为夺与带来的齐物是不可能真正齐物的。按照未曾应验的设想来追求应验，这种主观追求的影响是不会应验的。自以为明智有能力的人只会被外物所驱使，顺应宇宙大道的人才能自然感应万物。依靠才智，奋发有为的人赶不上追随大道寂静无为的人。然而不明白大道的人总是以自己的一孔之见来处理人事，和追求功利等身外之物，这样太可悲了。

这一段主要还是说齐物，而且齐物的标准，应该来源于大道，而不是来源于自己的情绪，好恶，和利害。虽然我也主张先齐自己觉得容易齐的，愿意齐的物，但是一定要明白，这只是一个浅显的开始，更重要的作用是锻炼自己使用逻辑和庄子思维体系的能力，养成一种习惯。迟早要齐原来对自己不利的，自己不想齐的物，那时候恐怕才是修行的开始。因为宇宙大道，从根本上是不会为任何一个人考虑的，更不会刻意的偏向谁，只不过谁掌握了规律，谁就能生活的舒服惬意一些。就如同切肉和锯木头，纹理就在那，谁都有顺着纹路处理的权利，谁顺着谁省事，但是有人不知道这个道理，有人知道也不会使用这个道理而已。

天下一


天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰："无乎不在。"曰∶"神何由降？明何由出？""圣有所生，王有所成，皆原于一。"不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。


这是庄子三十三篇的最后一篇，其实是一部简明扼要，以老庄思想为主旨，立场鲜明的先秦诸子哲学史。


天下搞学术的人很多，都认为自己的学问达到了顶峰。古代所谓的道，究意在哪里？答案是无所不在。如果问，神由何而降，明从何而生？答案是，神的由来，王业的成因，都源于，一。


能做到不偏离道的根本的称为天人。能做到不偏离道的精纯的称为神人。能做到不偏离道的真谛的称为至人。以效法自然为主旨，以上德无为为根本，以遵循规律为途径，能预知关于事物的消长变化的称为圣人。以仁义布施恩惠，以道义的是非标准来辨明事理，以礼仪规范约束行为，以音乐调和性情，温和慈爱的，称为君子。以法律为尺度划分职责，以名号来建立标准，以比较来取得验证，以考核来判断决定，等级之数像一二三四那样明白，百官以此为序列，以各自的职务为工作内容，把生产粮食衣物为重心，重视生产储藏，关心老弱孤寡，使其都能得到照顾，这是关注民的道理。


上古时代得道的人是很完备的，合于神明，效法自然，养育万物，泽及百姓，以天道为根本，以法规为末节，六合通达而四时顺畅，无论小大精粗，作用无所不在。古时候的文化和学术，很多还保存在传世的典籍中。保存在诗经，尚书，礼记，乐经中的，邹鲁一带的学者士绅大都知晓，邹国和鲁国是儒家思想的发祥地和儒生的聚集区。诗经用来表达志向，尚书用来记载事情，礼记用来规范行为。乐经用来调和音律，易经用来说明阴阳，春秋用来规定名分。这其中一部分散布在天下的，诸子百家的学问还常常引用它。


这一段是全文的绪论，后面的一点点是仅有的提到儒家思想的内容，原因可能有两点，第一是庄子一书对儒家思想的抨击和挖苦已经够多了，所以无需再赘述，还有一种可能是这篇文章的作者本身也受过儒家思想的教育，所以不便于说那么多。只是简单的说他们传承了典籍和文化而已。

天下二


天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。


天下大乱的时候，圣贤的主张不能发挥作用了，道德标准出现了分岐，天下人多各得一孔之见而自我欣赏。就好像耳目鼻口，它们各有各自的功能，但却不能互相替代通用。好像百家众技，各有所长，也只在某一时刻某一方面发挥作用。虽然如此，但这些学术都不完备和全面，这些学者都是孤陋寡闻的人。割裂天地的完美，离析万物的道理，把上古时代完美的道德弄得支离破碎，很少能具备天地自然的完美，配得上宇宙大道的形象。所以，内圣外王之道就暗淡无光无法施展了，天下的人各尽所欲而自己做自己的学问。可悲的是诸子百家各走各的路而不回头，必定不能相合。后世的学者，很不幸的不能见到天地自然的纯真和古人的全貌，从此大道和思想将被天下百家的一己之见所割裂了。


这一段是感叹诸子百家的学问都距离宇宙大道相差甚远，或者不合于道，或者只是道的一部分表现而已。当然从后面的论述看，这里面是不包括老庄思想的。

天下三


不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大闇觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰："昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。"使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰："不能如此，非禹之道也，不足谓墨。"相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！


不以奢侈影响后世，不糜费万物，不炫耀礼法，用规矩自我勉励，以应付社会的危难，这是上古时代思想的内涵之一。墨翟和禽滑厘对这种思想很喜欢。禽滑厘是墨子的大徒弟，读秦古哩。但他们实行得太过分，局限性太大。提倡非乐，主张节用，生不作乐，死不厚葬。墨子倡导博爱兼利而反对战争，主张和睦相处；他本人又好学而渊博，不标新立异，但是和先王的立场不相同，主张毁弃古代的礼乐。


黄帝有大韶，尧有大章，禹有大夏，汤有大蓡，周文王有辟雍，周武王和周公作武这些音乐。古代的丧礼，贵贱有规定，上下有等级，天子的棺椁七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。现在墨子独自主张生不歌乐，死不服丧，只用3寸厚的桐木棺而没有椁，作为标准。以此来教导人，恐怕不是爱人之道。自己去实行，也是不爱惜自己。墨子的学说尽管是成立的，然而应该歌唱而不歌唱，应该哭泣而不哭泣，应该作乐而不作乐，这不合乎人情常理。生前辛勤劳苦，死后简单薄葬，这种主张太苛刻了。使人忧劳，使人悲苦，在社会上实行起来是很困难的，恐怕不能够成为圣人之道，因为它违反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子虽然独自能够做到，但对天下的人却无可奈何。背离了天下的人，也就远离了王道。


墨子赞颂禹说，从前禹治理洪水，疏异江河而沟通四夷九州，大江三百，支流三千，小河无数。禹亲自持筐操铲劳作，汇合天下的河川，辛苦得连腿上的汗毛都磨光了，终于安定了天下。禹是大圣人，为了天下还如此劳苦。从而使后世的墨者，多用兽皮粗布为衣，穿着木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自己身体的辛苦为要求，并说，如果不能这样，就不是禹之道，不足以称为墨者。


相里勤的弟子，五侯的弟子，还有南方的墨者若获，已齿，邓陵子这些人，都学习墨子的墨经，而理解各不相同，互相称其他人是修正主义别墨。他们互相争辩，以各自拥护的巨子为圣人。都愿意为他卖命，希望成为墨家思想和组织的继承人，这种斗争到现在还在继续。


墨翟和禽滑厘的用意是很好的，具体做法却太过分。这将使后世的墨者，以极端劳苦的方式互相竞争。这种做法乱国有余，治国不足。尽管如此，墨子还是真心爱天下的，这样的人实在是难能可贵，即使非常辛苦也不舍弃自己的主张，这样的人也算是怀才救世的人。

关于墨家，前面有专文讲过了，就不再重复了，说点没说过的。包括儒家，墨家在内的这些试图影响别人，甚至影响社会和天下的学说，对于老庄之道，尤其是庄子中一味的强调无为，自私自利，只关注自己的生命和心性，对其他人不管不问，毫无责任感的意识形态是非常嗤之以鼻的。但是人生在世，谁能从头到尾都完全无为呢，一呼一吸，一餐一饭，不都是有为么。道家的无为，有为，再到无为，也是个正反合的过程，先无为，只为自己考虑，然后有为，完成自己内心想要完成的事情，最后内心的情绪被填平了再回到无为，谋求修成正道。如果想要完成的事业非常大，那就叫内圣外王之道，但是不是每个人都有那么大的野心，更多人只是想要有点钱，有碗饭，有块地，有个院子，有个道观，有老婆孩子，衣食无忧等等。这和帝王将相的野心也只是小大之辨。基本上无论野心大小，每个修道者都会经历这个正反合的过程。所以道家思想并非是完全对社会不负责任和无用的。老子一书中有大量治国的论述自然不必说，庄子中也有庄子频繁和社会接触，频繁和政治产生交集的记载。更何况，他们著书立说本质上就是有为的行为。从另外一个角度说，道家讲究身国同构，修身和治国的道理一样。我们知道有一句话叫做弱国无外交，国家弱小跟其他大国谈判是不会有好结果的，遑论战争手段了。那么如果想屹立在世界之林，甚至影响国际社会和人类文明进程，应该做的是什么？首先自然是要富国强兵，也就是关心本国的私利。对于国家是这样，对于人身不也是这样么。一个人如果想要有所成就，甚至影响别人，影响社会，那么首先要做的是要拥有发挥影响力的实力和技术。无论是掌握知识，财富，权利，还是学习辩论，交际，处事，说服的技巧。总之不还是要先顾自己，为自己考虑么。就算是国家领导人要兼济天下，改变国家，为什么不在成为国家领导人之前就进行那些举动，宣传自己的思想呢？为什么反而一位位都不温不火，明哲保身，显示无为呢？要怪只能怪庄子一书太过庞杂，没有容易理清的顺序，有时候在说正，有时候在说反，有时候在说合。很多时候大家也不知道他在说哪个阶段。所以后人以及持其他思想理念的学者自己在正的时候，浑然不知，自己在反的时候却大肆抨击道家修行人处于正和合的状态，岂不是一叶障目。