第五十篇（原第七章）
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
这一段理解为：
天长地久，天地之所以长久，是因为祂没有生的自我意识，所以能长生。
因此圣人效法天地把自我意识身泯灭掉，所以才出现了道体本我真身。把自己的表象生灭置之度外，才明白道体真身才长存。正是由于他放弃掉了私我身，所以才能呈现其真我。
佛家讲的无我后才能成就真如本我。这个真我就是最大的一个我，也就是道体的本身。

第五十一篇（原第七三十二章）
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
这一段的理解为：
“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。”
道总是默默无闻，从不彰显自己的存在，祂的状态虽看起来微不可见，但天下没有任何东西不臣服于祂的。
“侯王若能守之，万物将自宾。”
候王如果能持守住无我无私的道法，万物也将臣服归从。
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”
天地阴阳之气不能达到平衡后就会相合，然后就会降下甘露，以达到生态平衡。不需要谁的指令，祂也会自动分布均匀。这就是道体的“和其光，同其尘”的自我平衡与调和的功能。
“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”
从天地初始以来，就显示了各种事物的存在规律并记录这种现象，有了这些记录的依据，我们就可以去参考了知。了解后就可以没有损害。没有坏处。
“譬道之在天下，犹川谷之於江海。”
比如道存在于天下的状态，好比川谷会自动汇合于江海，大海低能容万物，自然为大，因而小自然归从于的这一个现象。

第五十二篇（原第八章）
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这一段的理解为:
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。不占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”它自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。水身居众人所厌恶的卑下垢浊的位置，所以水最接近于“道”。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
我们要位居和水一样的低位处，心要像水一样的包容万物，要像水一样的施与万物而不与之争。
对待别人要像水一样的只付出不求回报的真诚，说话学到如潮水一样准则有信。
立身处世作到像水一样持平正衡，没有分别心。不偏私。
担当作事像水一样调剂融和万物，尽自己所能。
做到和水一样动的时候动，静的时候静。
只有做到与物无争，与世不争，就可以永无过患而安然处顺。

第五十三篇（原第二十八章）
知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
这一段理解为：
“知其雄，守其雌，为天下谿”
明明知道自己力量很强大，但仍然持守柔弱的卑下，以小溪沟的形式甘愿遍布于天下各个角落。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”
做为小溪沟，道的德行就不会离开，恢复到初生生命般纯真无分辨心的状态。
“知其白，守其黑，为天下式”
知道自己纯净，但安守于污黑中，为万物所使用。（ 式通“试”。使用 ）
“为天下式，常德不忒，复归于无极。”
为万物所使用，道的德行就不会短缺，回归于没有尽头原始。
“知其荣，守其辱，为天下谷。”
知道自己的尊荣，却持守卑辱，成为天下的山谷。（谷：泉出通川为谷）
“为天下谷，常德乃足，复归于朴”
成为山谷后，道的德行就充足，源源不断。回归到了纯真混沌状态的道的本源。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。”
因此就知道了道的本源能量演化成承载道之功用的各种物质形态，圣人通过这些物质形态，从而成为使用道法的运用者。所以说大法则都是通用的。

第五十四篇（原第六十三章）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
这一段理解为：
“为无为，事无事，味无味。”
人每天都在做为，但做过后就不放在心中，佛家讲叫“不住”。不停留在心中。
做事情做工作的时候认真做，做完了就把做过的事当下，好像什么都没做，内心空净。
吃的时候用心品味，但吃过了之后就随风而去，不惦记，不贪着，不住着于任何觉受中。这就叫活在当下。过去的不去追逐，未来的不去妄想。

“大小多少，报怨以德。”
大由小起，多由少成，大可以化小，有可以化无，有因必有果，有果必有因。用德行来化解恩怨。
“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”
要解决难题就要把它分解开，简单化。要成就大事就要把事情做细，把细节做完美。天下大问题，必定是从简单的小问题积累起来的。天下的大事，必定是完成一件件细小的事，才成就它的大的。
所以圣人始终不认为自己大，所以才成就的更大。
“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”
轻易许诺的人，必定会成为无诚信的人。因为太轻视事物，做的又很草率，必定生出很多问题，难以成功。
所以圣人把所有的事，都用像对待困难的事的态度来做事，最终才会没有困难。

第五十五篇（原第八十一章）
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

写一篇理解为：
“信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
真实的话不好听，好听的话不真实。
心地仁爱慈善，就不会去与人巧辩争论。喜欢去争论巧辩就不会成就慈善仁爱。
要成就真智慧，必定要心念纯净虚空，而不是去广博外放，收集各种信息。
内心杂念繁多到处去收集信息的，就不可能得到真智慧。

“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
圣人不会去积藏自己的私有。越帮助别人，拥有的就越多。越布施给别人自己得到的就越多。
天的法则是有利于万物而不妄加伤害，圣人的法则是施惠众生而不与之争夺。

写一篇讲的内容估计一般人很难相信，因为你们不知道没有去探究其原因，所以不相信。
为什么布施越多得到德就越多？金刚经也同样讲过这个问题。不住相布施得到的是无限多。这就是机密所在。不去动脑筋思考，不去照着做，你永远也不知道这个道理是真理。世人总在乎眼前的利益。只有傻瓜式佛学，才能让众生提高智慧。

太直接的东西，世人不太会去信。一定要绕着弯的去引导。这就是佛学的作用。人心已经太没落了。因材施教而已。

第五十六篇（原第九章）
持而盈之，不如其已；揣而(锐)棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
这一段理解为：
拥有后还希求永无止境的欲望，不如知足已有的。
矢上加尖，锋利了还想再锋利，对现有的权利地位不满足，那么最后连现有的都保持不住。
不仅财富守不住，一个人在既有的富而且贵的环境中，却不知富与贵的本身，便是招来后祸的因素。如果持富而骄，因贵而做，那便是自己对自己过不去，终会自招恶果，后患无穷。
任务完成后你的作用就可以退出了，就如天道规律一样。过犹不及。
天降甘露是为了平衡自然，如果它永远不停下来，那么这世界就会成灾，成灾了以后就是灭亡的开始。不仅功劳全无，反而被万物所厌恶。
所以要懂得进退有度，知足常乐的道理。

第五十七篇（原第四十四章）
名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
写一篇理解为：
名誉和生命比较哪个更值得爱惜？身体与物品比较哪个更重要？得到与失去比较哪个更有损害？
你对一样东西爱得发疯了，最后你所爱的丢得更多，就是“爱别离苦”，这是佛说的“八苦”之一。“多藏必厚亡”，你藏的东西不管多么多，最后都是为别人所藏。
不知足，是说人的欲望永远没有停止，不会满足，所以永远在烦恼痛苦中。知足就没有烦恼。
人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下坡，整个完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止就没有危险。
这样才可以平安长久。

第五十八篇（原第十三章）
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
这一段理解为：
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
得到和失去都会感到担惊受怕。得失相当于自身遭受祸患一样。
为什么得到和失去都会让人感到担惊受怕呢？因为当被宠被给予的时候就担心失去，失去后有会觉得很耻辱。所以说得到和失去都会紧张害怕，叫宠辱若惊。
宠辱若惊，贵大患若身就是说：得与失都会导致害怕，害怕是因为有身体的存在。
“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”
为什么说得失好比身体遭受祸患一样？我之所以害怕祸患，是因为我有这个身体感知痛苦。如果我没有这个身体，我还会害怕什么病痛祸患呢？
所以能做到把天下人当作自己的身体健康一样来重视，才值得天下人的托付。
像爱护自己的生命一样的去爱护天下人，才值得将天下重担交付给他。

第五十八篇里，隐藏了一个机密。
宠辱相当于身体的病患一样，我会有病患是因为我感受到身的觉受，如果没有身体，怎么可能会害怕病患呢。
相反的如果我忽略了这个身体，那么荣辱病患都无法使我担忧。大道正因为可以忽略万物这个自身的外形，所以可以把万物当刍狗，所以才不会宠辱不惊，才会长久。
“及吾无身吾有何患”
身体有什么作用？觉知。
觉知是什么？是一种神经感知，就好像电波。知觉能毁灭你的觉知灵魂吗？不会。
什么东西是不灭，什么东西会灭？也代表着楞严经所说的什么是真什么是假。
能够感受到的觉知会起起灭灭，而能觉知本身是永不灭的。

@ 臻毁：人在没有主观意识的时候是不会有好坏善恶之分的，为什么有好坏善恶，就是因为对我好我才喜欢，如果对我坏我才厌恶，为什么要以德报怨，因为在消除你的分别心，德是什么？德是没有私心，没有人我之见的去面对别人。没有了我相的存在，其他人对你的伤害你也就不会放在心上，你没有了承受伤害的我体，就自然不会认为别人是再伤害你，比如就像一个人在伤害另一个人，你不会感到受伤一样。
你不会感到受伤，你自然不会去怨恨那个伤害你的人，而你也一视同仁的把伤害你的人和没有伤害你的人一样对待，而那个伤害你的人没有反馈到你回报他的伤害，反而觉得你接收了他的怨恨，他就会平息这个怨恨，
这个怨恨是怎么来的？肯定是某一时刻，他觉得你伤害了他，他才会想报复回来，这样他内心就平衡了。如果你接收了他的伤害，没有继续种下这个伤害别人的因，那么就不会有果了。
这就是用德行来消除怨恨果实的方法。并不是说你明明受伤了，还装作大好人去给伤害你的人好处。假象往往会反弹，一旦你无法忍受，你就会更猛烈的报复。所以德是从内心去削弱自己的受伤程度。以至让自身落不下伤痕。这也就是空心。是修行的一方面。你没有受伤自然也就不会去怨恨别人了。
所以需要以德行来面对化解怨恨对你的伤害。叫以德抱怨。

第五十九篇（原第三十三章）
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
这一段理解为：
“知人者智”一个人能够看清楚别人，能够把任何人都认识清楚，就是一个很有智慧的人。
“自知者明”能够把自己的一切都了知透彻，才会一切通透没有烦恼。
“胜人者有力，自胜者强”能战胜别人的人只能算是有力量的人。但是能够战胜自己的人，才是真正强大的人。
“知足者富”知足的人才是真正富有的人。
“强行者有志”把别人做不到的事情硬做到了，这才叫做有志气的人。
“不失其所者久”人要守住本分，要认清自己，也就是“自知者明”。能认清自己，就知道自己应该做些什么事情，负些什么责任，不失自己的本位，就可以久。
不离道之法则的人，才可以长久。
“死而不亡者寿”身体灭亡了，精神永存的人，才是真正的寿者。对于学道的人，修证到自己的肉体生命含藏有一个不生不灭生命的本能，肉体虽然死去，而此本能永远存在，这就是“死而不亡者寿”的真正含义了。

第六十篇（原第五十章）
出生入死。生之徒十有三，死之徒亦十有三。人之生生，动皆之死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。
这一段理解为：
“出生入死”，出来就叫做生，进去就叫做死。出世为生，入地为死。
“生之徒十有三，死之徒亦十有三，人之生生，动皆之死地亦十有三”人有十分三的活命几率，也有十分之三的死亡几率， 人在生活中，还有十分之三的几率明明可以生，却因为自己的妄动，而导致死亡。
这样一共是十分之九，还剩一分是道，是生命的根源，他的代号就叫做“一”。
“夫何故，以其生生之厚” 为什么会这样呢？因为活着的自己太没有危机感，导致把生的机会都消耗掉，变成了死亡机会。
“盖闻善摄生者”懂的把握自己的生机的人。
“陆行不遇兕虎” 在陆地上行走，不会遇到犀牛和老虎。
“入军不被甲兵”进入战场不会受到杀伤。
“兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”为什么呢？因为犀牛的角无法攻击到他，老虎的抓无法伤害他，士兵的兵器无法碰到他。
“夫何故，以其无死地。”为什么呢？因为他没有漏洞。不蹈死地。

这一篇，里蕴含了不死的秘诀。
人之所以生，是因为动，一动就有生灭。生和死各占一半，生的同时也是死亡的同时。你活了一分钟，你也就死去一分钟了，所以说各占一半。那么如何不生不死呢？不生就会不死。你不动就没有死的机会。所以不死的秘诀就是静。就是不动。什么才叫静，不是去静，去静也是动。有意识的去做什么都叫动。真正的静就是真我本我。只要去找到就可。因为他是静的本身。真静。动相是如何显现的？是在静的面前显现的。所以静本身就存在，不需要去有为的制造静。

第六十一篇（原七十三章）
勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
这一段的理解为：
“勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。”
什么事都胆大妄为敢去做的人，那么就容易遭到杀害。
什么事都小心谨慎不敢去做，那么就能保全性命。这两种人，有时有利，有时有害。
“天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之”谁又能猜的到上天是如何来评判的呢？连圣人也无法知道这个度的界限。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
天道运行，祂从不去争夺，可是最后万物都臣服于祂。
祂从没有说话可万物却能得到回应。人生的祸福善恶因果之间，不用召唤却会自动到来果报。
天道就像一张舒缓坦然的网，但任何事物都被祂精确计算在内。就像一张无形的天网，虽然看不见，但从来不会错失遗漏。

第六十二篇（原七十九章）
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
这一段的理解为：
调和了大的纠纷怨恨，必定还存在纠纷的遗留问题。怎么能称得上妥善的解决办法呢？
因此神圣的做法是虽持有借据的存根，却不向人索取偿还。
有德行的人，就像圣人的行为一样宽容不索取。
没有德行的人就像掌管税收的人那样紧逼苛取。
天道公平无私，但祂总是眷顾有德行善良仁慈的人。

第六十三篇（原二十三章）
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
这一段的理解为：
“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”
观察自然的现象，狂风刮不了一个早上，暴雨下不了一整天，谁制造的狂风骤雨呢？是天地。
天地形成的狂风骤雨尚且不能长久，又何况人的狂妄行为呢？
“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”
所以遵循与道体规则做事的人，行为一定符合道体。
遵循德行规则去做事的人，行为一定符合德行。
不遵循德行于道法的人，行为一定不符合德行道法。
符合道法的人，肯定会得到道的帮助。
符合德行的人，肯定会得福德。
失德失道者，就会失去他们。

第六十四篇（原七十一章）
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
这一段的理解为：
“知不知。上，不知知。病。”
什么都知道，但总认为自己还不足。所以总表现出很谦虚求学的状态。这是第一等人。
可是另一种人，自己根本不知，却处处冒充什么都懂，这就是“不知知”，这是人生的大病。明明有不足的地方但既不虚心反而自大，就永远不会进步。

“夫唯病病，是以不病”，这两个“病”字，第一个是动词，第二个就是名词。知道这个是病，所以不会生这个病。
“圣人不病，以其病病，是以不病”，圣人不会有这个毛病，是因为圣人知道这个是病，懂了这个道理，因此他就不会生这个病，所以永远在修正中，不会自满。

第六十五篇（原二十二章）
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫！唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
这一段的理解为：
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，”
曲线可以涵盖万物，万物都是以曲的形态保全自己。生命都是以曲的形式蕴藏在种子壳里。才能伸展。低洼的地方反而会汇聚水流而充盈。衰坏后自然会生新。微小反而得到的多。越小所需就越少，所以反而得到的越多。太多则会导致惑乱。水多成患，量多成灾。
“是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”
老子说：自古以来，有道的人--圣人，必是“抱一为天下式”，确然而不可拔，固守一个原则以自处。但是，什么叫“一”？“一”者，道也。
人不可固执自己主观的成见，执着了自己的主观成见，便同佛家所说的“所知障”，反为自障了！因为自有主观成见，就无法吸收客观的东西，因此不自见就能把事物看清楚。
“自是”是主动的认为我一定都对的，我的绝对没有错。因此不自以为是就会显著受到崇敬。
自伐，是自我表扬的代名辞。不自我夸耀反而能见功劳。
自矜，也就是现在所讲的傲慢，自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处不同，效果也不一样。不自高自大才能高大深厚。

“夫！唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
正因为不于人争，只付出不求回报，既然一切都不要、都舍出去了，那自然无争，自然争不起来。

古人所说曲则全的道理，怎么能是一句空话空理论呢？
对于辩证法对立统一规律，只能诚心诚意去遵循。

第六十六篇（原二十四章）
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
这一段理解为：
踮起脚根站立，不能站的久。跨大步无法继行远路。执着自己主观成见不能看清楚事物，明辨事理。自以为是的人辨不清是非。自我夸耀的人显不出功劳，自高自大的不能长久。
以上这些行为从道的观点来看，只能称残羹赘瘤，惹人讨厌，所以有道之人是不做这些事的。