第三十六篇（原七十五章）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
这一段理解为：
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”人民之所以会民不聊生，饥饿又贫穷是因为统治者榨取吞食赋税过多，故而会导致民不聊生贫穷饥饿。
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”老百姓之所以难以治理，是因为统治者多欲暴敛，想统治人、征服人、驾驭人，奴役人。
“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。” 人民之所以轻死去冒犯法律，是因为统治者奉养过于丰厚奢侈，将民脂民膏都收刮尽了，人民无以为生，所以轻死去冒犯法律。上面的统治者掠夺别人，而自己享受荣华富贵，“厚”是奢侈的意思。由于他们的欲望太大，要求过分，就使别人活不下去，因此人民既然横竖都是死，干脆抵抗还能有生的可能。
“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”不追求只为自己而生“不敢为天下先”的人，先把自己的生命放在一边，为利益他人而做的人，比自私自利的人更贤明有德。

第三十七篇（原七十二章）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
这一段理解为：
“民不畏威，则大威至。”人民不畏惧统治者的权威，才是统治者真正的大威力。
“无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。”
人民不用训犬在居所，没有令人民嫌恶讨厌的事物在生活中。因为没有令人民产生嫌恶畏惧讨厌，所以他们也不会讨厌畏惧统治者。
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”
“自知”的意思是自己明白自己。如何才叫明白？就是了解了道的规律。
“不自见”是不主观成见的去对待和看待事物。也就是佛家讲的无我无人，分别心去对待一切。
真正的自爱就是让自己符合于道，成道。也就是佛家讲的脱离苦海，涅槃之极乐。
不自贵是不贵生的意思，把自己当刍狗，肉身的一切欲望都放下。朴实无华平和安宁。
所以我们应该选择自知自爱，去掉自见自贵。

这一篇是反向说明第三十六篇（原七十五章）的执政现象。

第三十八篇（原第二章）
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
这一篇的理解为：
“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。”
天下都认为美是什么标准丑是什么标准，就会去敬仰、崇拜，极力追求。那么就会成为一边倒的趋势，比如认为高分才是优秀有钱就是伟大就不考虑品格涵养，眼睛大鼻子高皮肤水嫩就是美就去做整形成为畸形。
这样的社会状态和标准已经导致丑陋了。
还有就是人的内心一旦有了美的概念，那么相对的丑也就生成了。残缺的美不叫美。
都知道什么叫善，那么社会已经不善了。这和前面“六亲不和有慈孝”是一个道理。
因为都是一体两面的。当你认为那是善的时候，邪恶就在你意识里已经形成。比如你觉得某人是好人善人，那么谁是邪恶的人你已经形成画面了，所谓心能生万物，当你心中有邪恶，现实中也就会去配套。而你的生活也开始有了邪恶的存在。你就会讨厌恐惧。
所以这才是关键点。因为你恐惧和讨厌所以你会排斥抗拒和对抗，从而因为你自认为那是邪恶，而你就假借正义的宝剑去消灭邪恶，这也就是你成为邪恶的开始。
“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。”
有无，（有生于无，无又生出有）
难易（难是易的叠加而成，分解后就成了易），长短（长有更长，短有更短），高下（站在这一头觉得高，翻过来后又是哪边高呢），音声（只有音（高低声调）没有声也就没有声音了，只有声没有音也就没有作用了。），前后（地球是圆的，谁在前谁在后真的分的清吗），所以这一切都是相对比较而存在的。没有哪个绝对的界限规定他们的边缘，无法定义谁好谁坏，都在不断变化中。
恒也，就是法则规律也。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”
所以圣人用无为的态度来教化众生，不定规则，没有标准的自然而然的行事生活，叫不言之教。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
天地万物都不辞劳瘁地在造作。但造作了以后，虽然生长不已而并不据为己有，作了也不自恃有功于人，或自恃有功于天地。它们总不把造作成功的成果据为己有。
正因为天地万物如此这般，不自占为己有的在作为，反而使人们更尊敬，更体任自然的伟大，因此也就生生不息了。

第三十九篇（原第十九章）
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
这一段的理解为：
这一段刚好是前一篇的延伸，没有美的标准就不会有恶。
“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。”这一段的理解基本和上一篇差不多，真圣贤智慧就是道法自然，如果人为的定义，那么就是反其道。没有仁和义的规范，自然的本性仁义才能生出真慈孝。
“绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”
杜绝崇尚精巧，功利，盗贼就不会有。
这三者说起来话长，但它们有共同的方法，只要把握住这个方法做就行了。做到思想纯洁、干净。纯真质朴，减少自私欲望，弃绝以什么为学习标准，就不会有以上的祸患了。

一个星期比不多已经写掉一半了，照这个速度再过一周就可以完成了。

有人问凭什么认为我理解的是正确的？答案就在自然中，生活常识里。老子写的内容也是用生活自然法则来说明一些现象，互相做解释。
而且一句文字讲的到底什么意思，其实他不是孤立的，它往往在下面会举例子。全文就81篇，它是道理的演化，至始至终都在说明顺应道会如何，有德又会如何，再倒过来讲反道会如何，无德又会如何。道是本相，而德是道的表象。

第四十篇（原第六十五章）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国之贼；不以智治国国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
这一段的理解为：
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”
善于运用道法规则的人，不是使百姓聪明巧利，而是要使他们淳厚朴实；
“民之难治，以其智多。” 老百姓之所以难以治理是因为民风政风巧诈，善于用计谋手段互相争取自身的利益。
“故以智治国国之贼；不以智治国国之福。”所以用计谋巧智治国就是国家的危害，不用智巧治国是国家的福气福德。
“知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。” 知道这两者也可以作为治理国家的模板“常知楷式”，真正懂得这个方法并使之得到正确运用的人，“是谓玄德”才是真正的最高的德。
“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”真正的德是很深厚，深远的，它于事物的发展顺序是相反的，道生一，一生二，二生三，三生万物，你只有从万物中返回到一，才能回归自然道法之中。

第四十一篇（原第五十九章）
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
这一段的理解为：

“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；”治理人民掌管天下，好比成功收获庄稼。：（啬者,农力之成功。）
能庄稼的成功收成，就代表无怨无悔的承担和付出。
（早服：有首诗提到这个早服。画牧牛赞黄庭坚 鼻之柔也，以绳牧之。心之柔也，以道牧之。纵而不蹊人之田，其谁早服之。服是服牛乘马的服，就是指骑牛。早就是任何时候。早服：也就理解为无怨无悔的承担。）
“早服谓之重积德；重积德，则无不克。” 无怨无悔的承担和付出就代表大量的积累德行恩惠。有了深厚的德以后就没有什么不能战胜、不能成功的。
“无不克，则莫知其极。”没有任何事不可克服，就无法估计他的力量了。
“莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
有了巨大无限的力量后，就会成就一个国家，国家有了母亲一样的本源根本后（也就是德），就可以长久。这才能根基深固，不易动摇，长存不衰的道理。

这一篇有点难度，所以花了一个早上的时间去理解。有些字在古代可能就是口头语，但是现在已经不知道什么意思了。连个解释都没有，只能从别的话中悟出点意思来。
一段文字要理解的正确，必须要上下统一思维，包括对整篇文章的中心思想连贯。所以还是有线索的。

第四十二篇（原第六十章）
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
这一段理解为：
“治大国，若烹小鲜。”治理国家，就像烹调的道理一样。什么道理呢？就是需要掌握食物的属性和烹调的方法。人人都掌握了技术，人人都能做菜。自给自足。
“以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；”道法在天下普及后，那么灵魂（鬼）就不再神奇，（那些躲在暗处的东西就不能再做乱了）不是鬼没有神奇灵异，（不是有鬼心眼没有作乱的心思）而是这个精神伤不了人（而是社会没有漏洞可以给它们钻了）。
“非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”不是只有灵魂不能伤人，圣人的灵魂也不能伤人，因为没有实体的灵魂是无法造成破坏的，谁都无法伤害谁，因为都是灵魂，彼此无分别，所以本来都是道体本身，也就会融合回归到道体中去。（不但有鬼心眼的人无法达到他们的目的，圣人也无法对人构成伤害。圣人怎么会伤害人呢？因为众生的愚昧，抓住一个自认为对的东西就去追求，之前也讲过，“正复为奇，善复为妖”，善恶本一体两面，有爱就有恨。因为心中不存在善和恶，心中无漏洞，所以无分别心就是回归于道。）
这一篇有两个意思。一个说的是本质，一个说的是现象。

第四十三篇（原第四十九章）
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
这一段的理解为：
“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”
圣人没有私心，没有自我主观分别心。以百姓的心为心，也就是永远在对方的立场看待事物，佛家讲的叫无我心，没有我就没有对立的人，也就没有主观分别心了。
怎么个无我呢？善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，没有分别心之后，没有人我后就没有好坏善恶。一切观点都是立场的不同而生起的。所以在圣人眼里没有善恶，都一视同仁。
所以这叫德善，也就是真善。大爱。没有分别的善。
“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”
真诚的人我真诚对他，不真诚的人我也真诚他，德行就叫真诚。纯洁无私心无分别心的纯朴的没有目的相待叫真诚。
“圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
圣人位居于天下，无分别心对待一切，使天下纯朴其心。百姓每天耳濡目染，圣人使他们都恢复到婴儿般的纯朴状态。

第四十四篇（原第三章）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
这一段理解为：
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”
不推崇贤才功名，使民众不争名夺利。不重视奇珍异宝，抬高奇珍异宝的价值，使民众不会为它去偷窃劫掠。不让什么东西成为民众特别想要得到的，使民众不产生贪婪邪恶动乱的念头。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”
因此圣人的治理方法是，虚弱其欲望心才能使其有知足心。削弱其争名夺利的志向心，才能增强其德性。
“常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”
常让民众不要有知见和意识心，没有对外界的判断定义，不要有希求的欲望心。不让他们成为智者去争名夺利为非作歹。因为他们不去争名夺利，为非作歹，所以就没有治理不好的社会了。

第四十五篇（原第三十七章）
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
写一段的理解为：
“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”
道一直都是没有主观的去作为，然而处处都存在道的作用。万物都自我运行，自生自灭。
候王如果能做到不主观意识的去作为，那么万物将按照自身规律自我运行。
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”
社会正常发展后又慢慢不平静了，又渐渐兴起欲求，我将用不言之教来镇守，（无名之朴，不说而说的武器），不言之教后，人民又会无欲无求，没有欲求社会就会清静。所以天下就会自然平定。

第四十六篇（原第五十四章）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
这一段理解为:
“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。”“善建者”（建,立也）就是建立真正好的、优质的品行是不会被被拔取取缔的，持守真正好的、优质的品行是不会被脱离的，这句话的意思是真金不怕火炼，好的东西千年万年都会受到子孙的祭祀而不会被遗弃。
“修之于身，其德乃真”修是修复，如何修复？从哪里来就往哪里修复。从道体中来，就效仿道体去修复。对自身的修复后，你自身的德行就接近于道体，也就是接近于真。第一句真正“不被拔和不被脱”的是什么东西？是道法。那么当你于道法合一后，你的德行就是玄德。就是无人我相，不住相布施。那么有什么德行，就会有什么成果。这是对等的。
“修之于家，其德乃余” 一个家族都修行于道后，整个家族都会很有德行。
“修之于乡，其德乃长”一乡人都修行于道后，整个乡的人都体现出德行。
“修之于国，其德乃丰”一个国的人都修行于道后，那么德行就更加丰厚了，因为一个国的人更多。
“修之于天下，其德乃普”天下人都修行于道后，那么德行就遍满天下。
“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”所以用一个人的德行来观察这个人的未来，也就是看这个人的德行就能预计出这个人的命运，观察一个家族人的德行就能观察出这个家族的命运，观察一个乡人的德行就能观察出一个乡人的命运，观察一个国家的人的德行多少就能观察出一个国家的命运，观察天下人德行的情况就能观察天下人的命运。
“吾何以知天下然哉？以此。”我凭什么去知道天下是什么一种状态？凭以上的规律。

这一篇的第一句话我理解了一个晚上，早上我才想通。第一句和后面几句有什么关系。还有和祭祀有什么关系。“善建”很多解释都是善于建立。后来我把他理解为真正好的东西的存在是永存不朽的，永远不会被淘汰。所以才会有后面“子孙以祭祀不辍”就像天地存在。滋养万物，万物都依靠祂，虽会舍弃祂呢。这就是真正好的东西。
而且理解了这一段你都可以去算命。呵呵！观察事物的德行，就能观察出这个事物的发展方向。道德经确实是宝藏哦！

不知道大家有没看过最近热播的《头号玩家》，我现在的状态就如那主角找钥匙一样，每一篇都很费心力的去解码。

第四十七篇（原第四十七章）
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
这一段理解为：
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”
了解大道的人，足不出户机能推知天下的事物发展状况，眼不望窗外，就能够了解大自然的运行规律。
“其出弥远”的“出”字，并不一定讲偶尔出远门，其实是指知识越多，越愚钝；换言之，知识学问越好，烦恼越深。因为普通的常识越多，真智慧反而被蒙蔽了。所以“出”字并不是指出外之出，是付出去，指精神和精力的外泄，真正的智慧是无为。越向外奔逐的人，真智慧得到的就越少。
“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
所以圣人得了道，因此道在心中，真智慧在心中，不出门就能了知一切。不用见到实际事物情况，就能预知未来。（名是指称说;说出）
按照道的法则，不去作为就可成就的。

第四十八篇（原第四十三章）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
这一段的理解为：
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。”
天下最柔弱的东西，能驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中，无和有互相契合没有空隙。
“吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”
我因此知道无所作为的益处。道法的无言才是最好的教导。道行的没有主观意识的行为，才是最有益处的，所以这两者可以运用于天下任何事物中。
这一句话就是说无就是有，有就是无。两者互相转化。所以你拥有了始终会失去，你失去了等于拥有了一切。无中包含了万物。什么都没有等于什么都有了。
这一个道理是比较深奥，一般人不太会认同。也不太愿意用在自己身上。虽然看见道体什么都没有，但万物都存在在道体中。其实本来万物就是道体的体现。当你回归道体后，你就能体会到万有的存在。而当你意识执着于某些有形的物质时，你就失去了除此之外的一切。也就是说你得到了一颗树却失去了整片森林。而且这颗树还是不长久的。

我需要停一下了，需要休息。

对于道德经在于生活上的运用，等以后有机会再讲。如果自己能看懂最好，如果看不懂，可以先提出来。

需要针对每件事情去讲的话，比较好理解。

第四十九篇（原第十六章）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
这一段理解为：
“致虚极，守静笃”要你做到空到极点，没有任何染污。至于空到极点是个什么样子呢？若还有个样子就不叫空了。空的状态是连空的意识都没有。用佛家的话讲就是“不住”。
空到真空后，就是真静了。
“万物并作，吾以观复。”万物无时无刻不在变动，永无止境地发展创化。我回过头去观察他们的来源。
“夫物芸芸，各归其根。”万物生生不息，观察每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活。草木无根，活不了的。个根是什么？--虚空。“致虚极，守静笃。”
“归根曰静，是谓复命。”静能回归根本，叫做回归生命之初。
“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”
找到生命的根源，生命的根源是永远常在，不生不死。“知常曰明”，你了解到生命根源是不生不灭，那就叫作明道，成了明白人，也就是证得自性了，再也不懵懵懂懂，迷迷糊糊了。如果人不明白道的根本，不明白生命的本来，乱作妄为，就会招来灾祸。用佛家的话说就是在轮回中尝尽痛苦。
“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”
知道了生命之源也就是真我、道体是不生不灭后，你就会包容一切。胸襟可以包容万象，盖天盖地。就如大海一样，可以容百川。
所以说“容乃公”，能容万物自然无私心。无私心就是王者的行为，王者就是像天一样包容万物，天是效法道的。道是恒久的。虽有生灭不息的状态，但道体本我不灭。