<道德经>第五十二章

原文:“天下有始、以为天下母。既知其母、复知其子。既知其子、复守其母。没身不殆。塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光、复归其明。无遗身殃。是谓袭常。”
禅解:上章说道体显现,生灭流转之相,要修真,即是要逆生死之流,凡夫是背觉合尘,是顺生死流,圣人是背尘合觉,即是逆生死流,凡夫与圣人只是迷与觉的差别而已,亦只是用错了方向而已,本质上道体都是一样的,在圣不增在凡不减,所以人人皆具佛性.老子此章解释,背物合道(背尘合觉)之要妙。
天下有始,本质是无始无终的,方便安一个始,称之为天下之母,一切因之而有.即我们方便立一个道体,万物皆由此理体,而幻化万有.那么知道其母(根源),即道体,也知道万物为子,皆不离于道.所以就要从万物之中,透过现象看本质,回归其道性(道性),名之为:复守其母.即回归本源.凡夫不知返道无为之法,为万物表相所迷,执以为实,贪着名利,殉物而忘道,则失其真性.圣人能做到守其母,内守真如本性.知其子,守其母,用禅法表述为:摄相归性,摄末归本,体用两全,动静不二,故没身不殆.殆,即是指危险.即没有颠倒轮回生死之苦.
如何守其母?即下手之处呢?老子说:塞其兑.兑为口(门口),守住六根门头.正如<庄子>所说的故事:中央之帝混沌被开了七窍就死了,六根向外攀缘,即失去了内在本俱的灵明妙用.所以,道家修行就要返先天无始混沌之态,禅宗说要还其本来面目,就要息止攀缘心,不令六根向外攀缘,必缄默以内守。然道之于物，耳得之而为声，目得之而为色。若驰声色而忘返，则逐物而背性,背觉而合尘。所以要学习楞严法门,即返闻闻自性,收视返听，内照独朗。故曰闭其门。如此，则终身用之而不勤矣,即能任运而行,不待加工用行。勤，即劳作。若开其兑,六根向外攀缘,是迷失本真,心逐于客尘,不识得主公翁,而丧心于物，则终身不可救矣,堕入生死之流。是皆不能戒谨于隐微之间,要在起心动念之微小之时,就要观照到,绵绵密密用功,乃至未起心动念之时,亦能先机觉察,不令心外驰.即是内心时时明境而住。故曰见小曰明。就禅门的功夫而言,要做到:高高顶上见,深深海底行.
守柔二字,千万不要依字解文(否则即是三世佛冤,通俗一点说就是:圣人的棺材板快按不住了),并不是实有一个柔让你去守,柔与强一对,是相待而成的.柔与强本质是一体无差别的,无柔亦无强,有柔则有强,道体寂然,非为胜他,以道自胜,故假名安立说:守柔曰强.柔的当下就是强,.跳出二边对待,不为柔强法所缚,超越一切柔与强,才是不强(柔)而强,真正的大强,即是无为法不用之大用.方得大柔而大强
老子又教导我们,学习圣人,当用其光，复其明，则无遗身殃也。光，道之用也。明，道之体也。用不离体，故用愈光，而体愈明。从禅门而言,修禅的功夫,要照而常寂,寂而常照,止观并进,照是觉照,光是观行,寂是止,如如不动,是归于性体,即是复归其明.依体起用，摄用归体，体用不二,止观一如.所以所以能无遗其殃也,即离有为的造作,超越一切福殃，一切福殃皆困不住道人。袭，承也。且真常之道，吾固有之。但凡人不能承袭而自绝耳。苟能如此做工夫，则绵绵而不绝矣。故曰是谓袭常。

<道德经>第五十三章

原文:使我介然有知。行于大道唯施是畏。大道甚夷、而民好径。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。财货有余。是为盗夸（韩非本作竽）。非道哉。
禅解:此言世衰道微，人心不古，而极叹道之难行。介然，犹些小。即微少之意，为老子自谦之辞。老子说:即使我少有所知识,对大道有些许的了解，而欲行此大道于天下。奈何人性堕落,人心可畏，而将施之于谁?故说唯施是畏。因为众生都在追逐名利,为爱欲所缠,不齿于谈道,耽着了眼前一时感官之快乐,自溺于生死之流.如果强加于人,告诉世人要修道,会让世间人反生谤(道)法之心,非但无益反增罪过,为众生除障之法,变成众生增障之道,适得其反,故说可畏.
六祖在<坛经>中亦说:小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是.根机不够的小根器之人,如果轻易为其说道的寂灭义(不生不灭),即无为法,说一切法本无自性的道理,会错认为一切事情没有因果,反正都是空的,想怎么干就怎么干,拨无因果,结果:出世间的无相功德没得到,就连世间的有相功德也断了.就如同小草遇上了大水,没有得到水的滋润,反而被水淹烂了.所以说法要对机,譬如药无贵贱,对症则良.对于小根器的人,就只要教他行善就好,那怕是让他信基督教,天主教,伊斯兰教都好,也不可轻易对他说善恶法皆不可得的无为法.只待他根机成熟了,善根坚固了,是一棵大树了,你用大水去浇,则得大利益!
大道至简,唯嫌拣择.以大道甚坦夷直捷，而世人人心邪僻,只用妄想分别心，都想抄径路,走小道为得世间名利.不信你看坊间,最畅销的是各种成功学,成功人士教你怎么营销,怎么赚钱,职场上怎么打拼,怎么处理人际关系的权谋之术,乃至于出现了种种<厚黑学>,一味得眼前的利益满足,几个人能好乐修道,出离生死苦海.正由于追求名利的不择手段,奸邪的人多,不守底线的人,无节操的人多,那么法益严,律法体系越完善.故曰朝甚除。除，谓革其弊也。所以说:法令滋彰，盗贼多有。
不是么?由于商品经济的发展,无良商人越多,追求商业利益的最大化,我们的食品问题,餐桌,水源,空气污染问题都成了大问题,不得不用法律的刚性去处罚,去调整,去治理,才会见效.所以一个国家法律越来越完善,说明这个国家问题越来越多,依法治国,是治标之道,而不是治本之道.所以要教法百姓,充分发挥中国传统优秀文化的侵润作用，让人生明白因果法之道理,自警自律自省,转变社会风气,那么才是真正有希望的.
田甚芫,同样社会上急功近利的人多了,就不懂得务实,比如现在社会做实体的人少了,做资本炒概念的人多了,弃本而不顾,喜欢不劳而得,所以田日甚芜,其结果就是仓甚虚,粮仓空了.大家都去炒股炒房炒地皮炒收藏炒概念,不做实体经济,社会财富也会转失,而国危矣!
管理社会的人崇尚浮华,极尽于声色犬马,而服文采(穿奢华之衣),带利剑(权势的标志),厌饮食(饱足于饮食),表示过一种靡烂无节制的生活.则上行下效,故为盗竽。竽，乐之首.这样一国上下皆是如此,人心如是,所以道之难行.故说:非道哉.
此章隐喻的部分:以君为心王,根为臣民的角度去看.心不守真如本性,六根则放逸,追逐于客尘,认客尘为主人,迷失真心.六根即成六贼,我们虽然日日行善,但六根不净,功德不得增上,皆是有漏功德,不得无漏法故.所以不论如何布施行善,亦如六祖评梁武帝一样,只得世间有漏福报，没有任何真实功德可言.因为身心世界染污未转故.从这个角度看,修道是大丈夫所行之事,是为生死大事而来,是难事!而不是为荣华富贵之事,非儿戏之事!

<道德经>第五十四章

原文:善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于乡、其德乃长。修之于国、其德乃丰。修之于天下、其德乃普。故以身观身。以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。吾何以知天下然哉、以此。

禅解:此章说圣人功德无穷,有利他之妙用,皆是以修真为本.世间人修学名利之道,皆想建立不拨(不被催拨,即不朽)之功,但还是落入生灭法的范畴,不过一时之功,并不能长久.真正善修的人,可以跳入生死二边,不落生灭法,悟入无生,无生故无死,故曰常.抱者,守也,脱者,失也.真正善守的人,即善守真如本性的人,跳出守与脱二边,没有得失之挂碍,不落入得失二法,即名为真心不失(脱),这才是真正的大守与善守,由于能修学圣道,故能利益他人,福德泽被子孙,故祭祀绵远而不绝。以善业能同气相求,互相招感故.同时暗扣修行无漏善的人，能增长一切世间、出世间功德，一类相续不断。
所以学道之人，修之于身，故其德乃真。即修身是功,修心为德.纯以无我利他之心,故能长养诸功德.于家而显其德用,则利于诸眷属,于乡中,则利更多人中,长养圣德.于国之中,更显德用之丰硕.修之利益天下众生,德用即遍一切处无有不利.从般若智慧妙用而言,即是显现严土熟生的功德,即庄严净土,成熟众生.
所以老子说:如果以道体观此身,此身不离于道体,故能返身,忘身复归于道体.若以此身观,观一切身(以身观身),一即一切,一切身皆为真如道体，即一切众生皆是佛.虽身身相各各有差别,但本性相同不二.故能起大悲之心,等心对待一切众生.故说以此观家则家和。以此观乡则乡睦。以此观国则国治。以此观天下则天下平。所谓以性融物,摄相归性,则天下不化而化。圣人除内守真如之外无余事，即是明心见性,心如明镜,能影现万法,无有不知,故老子说:吾何以知天下哉?(唯)以此。亦如<金刚经>所说:佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。正因为如来没有妄想分别,过去现在未来,皆一体无差别故.皆现于前.清清楚楚,明明白白.

<道德经>第五十五章

原文:含德之厚、比于赤子。毒虫不螫（以尾毒伤物曰螫）。猛兽不据（以爪按物曰据）。攫鸟不搏（以翅击物曰搏）。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。终日号而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老、谓之不道。不道早已。
禅解:此章承上所说圣人善建善抱，即能内守真如本性,而不为外物之所转,即是<楞严经>所说:“若能转物,即同如来”。而道家是“齐物论”即是以心役物，心物不二，二者道理相通。所以圣人俱足万德，即是含德之厚，其所养之厚也。就如同初生的婴儿（赤子），内心纯净，纤尘不染的状态。圣人修忘我（无我），心亦不染，所以没有心与境的对立，心物不二，自他如一，能所双泯，超然物外，所以一切世间物皆不能伤他，亦如刀不能自割，火不能自烧一样。所以猛兽不据，攫鸟不搏，不论是地上跑的，天上飞的都不能伤他。同样，禅门中真正修禅功夫深的，亦有百鸟衔花，虎狼护拥的瑞相（比如禅宗牛头山法融禅师）。



从道法而言：所谓忘于物者，物亦忘之。故能入兽不乱群，入鸟不乱行。就如同婴儿一般，其骨最弱，其筋极柔。手虽无执物，但拳头却握得很牢固，就如同草木外相柔，而根脉坚固，因为能守其本，即在根源上用功。婴儿虽不知男女交合之道，但朘（男性生殖器）却常勃起（名为朘作），是因为先天之精气自足，元阳之气饱满而所至。由于固本，所以精得其养故。婴儿虽终日号啼而咽嗌不嗄哑者，以婴儿心本不动，只是基于一种先天的本能，没有哀伤、怨恼、爱慕之所牵系挂碍，内心本然调和所至，与道相合所至。
从道家而言：调心、调息、调身之功，即以神（心）为主，以精（身）为卫，以气（息）为守，精气神的三统一名为和，顺向道故。所以老子教人修道之方，是中和之道，假借精气神之修炼，返归道本，炼而不炼，动而不动（不动为常），还其不生不灭的本来面目，即是知和为常。内心如如不动，真常之性自见，则觉照万法一如，故常明，即是觉明之态。
返过来呢？益生为祥（妖祥），若不守本俱之真如道性，追求种种外来受益（食物，药物，丹方等等），以滋养色身之道，虽得一时之欲望满足所显安祥（妖祥），却是迷于外相，反障本性。益生反成害生。因为追求外在色身坚固，心生贪爱，心神不定，妄动则气不能内守，身（精）为之动摇，所谓气散则精竭，精竭则形枯。故说心使气曰强，这里的强是指木（身形）之枯槁之相，即不能至柔。过强曰壮。即物壮则老。草木（人身）之过壮，则将见其枯槁而老。人之精气神要善用，要逆流而上，则能返先天之至柔状态，若率性而下，纵情于外欲，则落生死轮回之苦。亦如道门所说：“顺之成人，逆而成仙，只在其中颠到颠。”所以不知内守真如本性，不善调身心，心外求法，一味满足于六根尘之欲，皆不顺向大道，名之为不道，不道之甚，乃速其死。故曰不道早已。已者，绝也。

《道德经》第五十六章
原文：知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
禅解：圣人修行，心契于道，得其意而忘其言，不为言语所缚。这里的“不”字，只是一种否定义，即对言说的一种否定，心不设限，不落入一切名言之中，否则就容易落入“不言”之中，否则，取着“言”与“不言”，皆是二边颠倒。正因为圣人不执于言说，故能大开方便之门，无说而说，不言之大言，也才有五千言的《道德经》。所以〈道德经〉与哲学、辩证法有很大的区别，一不小心，就会掉入有为法，取着二边，这个无明深坑里去了。所以千万不要看一切哲学学者的讲解，要看修道人的讲解。
所以，反过来，执于一切言说，心有所系缚，被框（僵死）在定义与概念之中，不得出离，反障其正知，故言者不知。所以老子又强调修道的下手处是：塞其兑，兑为口，即缄默自守，不论是非。即是六祖所说：若真修道人，不见他人过，若见他人非，自非却是左。六根不向外攀缘，内守根门，即是闭其门，不在外境上推求，则能返照自心。遇物浑圆，不针锋相对，不与境界相对立，不露锋芒，调柔内心，故曰挫其锐。保持内心的寂静，不被境界纷挠相所动，时时起觉观，不取着外相，释然无虑，故曰解其纷。纷，即纷纭杂想也。含光内敛，不特立独行，自我标榜，离于种种我慢心，无人我之分，等心待人（物），不而为众生之中的异类（另类），保持表面的相似，而内心本质的不同，即顺物忘怀，即是修清净平等心。故曰和其光，同其尘。
但其中玄妙，在乎一心，其心超然尘表，心物不二，而超然物外，即为玄同，即不同而同。同者真如本性，不同者，一切缘起差别相。圣人能摄相归性，不同而同，名为玄（妙）同。
正由于圣人物我两忘，心与物齐，不落二边。以一切法毕竟空寂，不可得故，远离亲疏之判，利害之分，贵贱之别。圣人与道相契，游化三界之中，心超物表，不在亲疏利害贵贱之间，此其所以为天下贵也。诸佛出世时皆说：天下天下，唯我独尊，要度众生，老病生死。这个“我”不是凡夫分别心的自我，而是指离染清净的真如本性。

《道德经》第五十七章

原文：以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。故圣人云、我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
禅解：这里的“正”是不正之正，不是刻意立一个正，是离正与不正二边，现一切法清净平等无有差别，假名之为正，即是清净离染无欲为正，至朴为正。是离一切奇巧，其性质朴，其体至虚，其相至幽。治国不可以用一切奇巧以诱民，巧诈之术，是为诡道。但可以用兵，不可以治国。所以老子以之喻之修身，心为君，身为国，根为臣，民为百骸（百姓）。以心清净平等，六根内守，身得安稳，百骸自在，尽受法乐。
老子说：兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者好为争斗者为之，非清净平等之道。故以当以无事取天下，即心不颠倒，无挂碍而任运无为，天下安定，身心世界亦逮得清净。那么我怎么知道无事（不迷于事相，则能摄相归本）可以取天下之然哉？以此。此，指下文之所说。
从有事而言，计着事相而言。因为计着得失，就会有许多忌讳，即有取舍，因贪欲心重心量小，所以福报也小，故民弥贫，从修行而言，不得轻安，百骸粗重，不得其利。由于君王多欲，心放逸故，不能教化其民，而民自求利，迷于种种利巧之方法，故说民多利器，国之其清正之道，故国家滋昏。于百骸而言，各各取着外来感受，百骸劳形，身心世界不安，亦名国家滋昏。
如果君王多欲，好于种种难得之货，即好于奇物，上行下效，故人心雕琢，技巧日生。贪于善法，世间就会种种伪善之人出现，推崇名牌产品，就会有许多仿冒品出现，若贪着恶法，更是亡国之相。贪于权谋技巧，种种畸变的人生价值观就会大量出现，比如《厚黑学》，如是只会增长种种贪婪心，贪心重却得不到，就会滋生盗贼（盗是强夺，贼是巧取）。所以法令滋彰，以约束盗贼，皆因有事，不能无事取天下。
同样，于身心而已，攀缘心重，就会取着外境，六根皆不知内守，各取感官享受，贪着于色声香味触法等一切尘境，乃至衍生奇巧之术，所谓充分享受生活，成为五欲的奴隶，成为魔子魔民，为求享乐，行损人而利已，自缚于因果之规律，堕入轮回，乃至沉沦三恶道。
所以天下扰扰而不安。是皆因为有为之造作妄动，有事多欲之过。故古之圣人有言：我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。宜矣。同样，心清净无为，身心世界百骸皆安，不利而大利。修行的人，即是福慧双修，离诸贫贱，无有众苦，是为福，假名为富；不为欲法所缚，内心寂静，假名为朴，观一切法平等无差别，假名为正，度（化）而无度（化），名为真度，亦如《金刚经》所说，佛说灭度无量无边众生，而实无众生灭度。正因为离一切相（我、人、众、寿者），心故无挂碍，是为究竟之度。

《道德经》第五十八章

原文：其政闷闷、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极、其无正耶。正复为奇。善复为妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
禅解：此详言上章有事，即有为法之过患，而开显示无为之方。其政闷闷，政即是施政方法，从修行而言：闷闷是一种内守的状态，关闭根窍，即前五根暂伏的状态，唯第六意识在动，不向外求的状态。其民醇醇，由于不向外攀缘，六根得以放松，息止妄动，自足而甘，内受法乐，此乐不由外来所得，名为醇醇。
从治国而言，不高推仁义，故无伪仁义（假仁假义），不信你看现在媒体滥用“最美XX”，一点小善都极至推高，人为包装的成份很大，官员不查都是孔繁森，一查全是王宝森。从老子看来，人性之中本俱的善良，不必高推他，更不能压制，管理社会的人不畜难得货，不尚难得之物，以身作则，自然上行下效。政策法令，遵重内在的规律，只做引导，不作过多的法令干涉，自然民气纯正，人心向善。当然，这是指社会健康态的管理方式，对于病态的社会就不得不进行法律干预，就如同病人一定要用药，而且起沉疴必用猛药，亦是不得已而为之。
反过来呢？其政察察，即六根向外缘境，取着外境。察察，是指苛刻之意，即是一种计较相，不舍相。缺缺，是指多忧而不足之意，即有所抱怨之相，外境不到满足，而怀忧恼。治国而言，若行苛政，民必因不足而忧。所以，有为法上看，祸福之机，皆由人心之所萌。修行而言，心内守，不躁不动为福，心外驰，不知收摄为祸，若善用其心，能转祸为福，若不能善用其心，转福为祸，此为祸福相倚伏。如果从无为法的角度看，要跳出福祸二法所缚，你要先明白，有福就有祸，二者是相依相待的，福享尽时，即是祸的开始，同样祸尽之时，亦是福之所生，所以修真的人，要修无漏之福，不堕二边之福，出世间之福。要从根源上下手，看清楚世间福与祸皆由缘起，皆无有实性的道理，即缘起性空的道理，法无定法的道理，内心中放下对世间福祸的挂碍，不趋不避，当下承担，即是老子所说的“知其极”，无有正与不正之别，内心的静净平等，才是远离福祸二边的绑定。故老子反问说：孰知其极（谁能知道其中究竟的道理），其无正耶？（有没有所谓正、即福祸善恶的标准呢？）皆由人心所设，实无善恶福祸法可得。亦不过是如是因，如是果而已，即因果性本空，因果相宛然。
然而世道衰微，圣人示之以清净平等之正法，是法尔如是，即本来如此，反被人为是一种奇诡之道。教之以至善之法，超福祸善恶二边之法，反被认为是妖言。此人心之迷固已久，即我们在无央劫的轮回中，习惯了追求五欲之乐，迷于世间名利，纵有圣人之教，亦难以正本清源。正如庄子所说：三人行，一人迷方，犹有解者。二人惑，则不能易。今天下皆迷，其谁能解之耶？是以圣人游浊世以教化众生，贵在同尘和光，浑然无迹。故虽方而不伤其割。割，谓割截，即锋棱太露。即是圣人随众生的根机度化，并不是搞传销式的所谓“拉人头”就好，应机而化，应缘而化，恒顺众生，不昧因果。虽廉而不伤于刿。刿，谓刻削太甚，容易割伤。虽然圣人有锐利之智，如殊菩萨之般若剑，只是断众生的无明烦恼根，不会割伤众生的善根。直而不伤于肆。肆，即任意无忌。圣人其心至朴，其性率真，不是一种无知的放肆，而是进退有彰，圆融无碍，能为天人之师。虽光而不伤于耀。耀，即炫耀己见。圣人心与法相应，故有无量法光明，以智光普照一切，但却离诸造作，离于慢心，不炫耀其智。正由于圣人能行无为法，故为天下贵。

第五十九章

治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早复。早复、谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

禅解：人多好物欲，所以要治人，本质是制欲而离欲。天，这里是指性德。如庄子说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”（《庄子·秋水篇》所以还是与修行有关，而不是强调治国理政。
对治人心的物欲，要回归人性的本真，就要做归根复命的功夫，这才是要啬，啬是珍惜之意。要修行就要福慧双修，要种福惜福，植众德本，这样才能早日返回先天的本来面目。我们生在佛前佛后，本质就是福德浅薄的表现。
圣人以道自守，视之若无，澹然无欲，这个无欲，只是对欲法的一种否定，不是禁欲，不是让变得形同草木，而是不为欲法所缚。是百花丛中过，片叶不沾身。所谓毋摇尔精，毋劳尔形，毋使汝思虑营营。离欲则能起向道之心，出离三界之心，才能归于觉悟，还其本真。此复字，是复卦不远复之意。言其速也。
庄子说，贼莫大于德有心。然有心之德施于外，故轻而不厚。所以《金刚经》才强调无相布施，不应住色布施，不应住色香味触法布施，不住相布施则功德不可思议。福德深厚的人，自然根利障轻，有障则有克，无障则无克，正由于无障故无不克。神通也一样，无障则通，有障则不通，本无神异之事，即没有神不神的问题。正由于无障，无克所以无有限量，无有边际，不为物转，则能转一切物。圣人无心于天下，则心无挂碍，则可以托于天下。正如阿罗汉离欲清净，则能称为应供，可以堪受天、人供养。未解脱凡夫爱着于一切，反不成应供。
真正的修行人是乘性而修，全修在性，入于无为法性，深达法源底。内可治身，外余事可治国，正因为有无为法性之（本母），随处提起、随处放下，了无挂碍，不受尘垢所染，契入无生、故无有灭，因此假名为长久。因为这个长久，不是比对出来的，而是清净本然的。这正是深根固蒂，根是无为根、蒂是法性蒂，处处与道相契，即证不生不灭的法性身，这才是长生久视之道。长生，即无生，显不动性体，久视，是显现彻见、遍知之妙用，过去、现在、未来平等现前，起种种妙观察。

第六十章：治大国、若烹小鲜。以道莅天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不伤人。非其神不伤人、圣人亦不伤人。夫两不相伤、故其德交归焉。
此章同样以治国喻修身之道，国与身同理而已，同样有内用与外用。修行都有一个道次第的问题，否则“一失次第，即成魔业”。大国是指修行有了一定的境界，身心会起变化，更要知道善巧方便，所以说若烹小鲜，是小心谨慎样子，身心世界不要因变化成为一种干扰，烹小鲜，则不可挠。挠，则靡烂而不全矣。就如同修禅定，会有种种内触、内动效应，有种种功德相，又如心柔软后，会有莫名的感动，一定要学会掌控，不可执迷于其中，这些只是你修行路上的风景线而已，不是目标，否则你就会驻足下来，受其所扰，反不得进益。禅定境界只能与你的教授师说，不可以对他人说，否则会增长不净心，容易失去，一说就破。安住于道法，降伏烦恼（鬼），道教说人体中有三尸神，并非烦恼相不现前，只是无法对你的身心世界起作用，当然烦恼有欲界的、色界的、无色界的烦恼种种不同。比如：降伏了欲界烦恼，那么欲界的烦恼就干扰不了你，不为其所缚而已，非其鬼不神、其神不伤人。安于无为法性，一切法皆清净平等，凡圣一如，凡不可扰其心，圣亦不可扰其心。因为真正的修行者，已无凡圣的对立相，入于清净平等，故两不相伤，故做其德交归，一切功德皆入于毗卢性海。禅宗有一则公案：文喜禅师后参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座(煮饭)的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。因为他已明白自他不二的道理，不会被外在的相所扰，文喜禅师虽见瑞相，亦然安住内心的不动道场，通过文殊菩萨的考验。
外在治国上也一样，我们要改革开放，是一种自我革新的过程，这个是硬道理，也是一个国家走上强盛而自我修炼的过程，开放就要善于接纳一切有益的文化、制度、理念，改革是有浅入深的过程，从易到难的过程，现在我国进入改革的深水区，更要把握好社会稳定的问题，即稳定压倒一切，根基不稳，地动山摇，不与民争利，即不扰民，则能共享改革开放的成果，则人心思齐。社会人心向善，异端邪说就没有市场，人心向善，自然风调雨顺。福报是祈不来的，说祈福都只是一种方便说，本质都是自已修出来的。福报不是别人施舍给你的，本质是自已有这个福份，否则别人施给你，你也无福享受。对于福报，佛菩萨只做增上缘，内因才是关键。

第六十一章：大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国、则取小国。小国以下大国、则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得其欲。故大者宜为下。
禅解：此章亦然是与修行有关。君天下，心王能做得了主，菩萨未得涅槃知，先得法住智。即要平等对待一切，而不是辗转于计较分别之中。流下，即如江海，众水皆归，圣心则能让天下交归，众望归之，心王能让六根息止攀缘心而皆伏，亦复如是，眼中虽有垢净，但心中实无垢净之别。故心能纳受一切，皆不为其所扰。物之雌曰牝，雄曰牡，牡动而牝静，喻无为能伏有为造作。所以以静胜牡，以不变应对应万变，因为一切变皆不过是幻生幻灭而已。以静为下，心不躁动，不浮显，不越扬，离开主观刻意造作，故为下。大国不轻视小国，平等对待小国，小国则能臣伏。大修行人不能看不起未修凡夫，恰恰是一切众生皆是圣人，独我一人是凡夫，这样道心才会进益。初学（刚修行不久的人）以已为下，则能尊重大修行人，师而学之，即成大修行人。治国亦复如是。下以取、下而取皆是折服自已的我慢心，方能真正入道。大修行人能统摄六根，善护六根门头，才能六根解绑，六根互用，显现大用。大国亦不过是能聚笼人心，畜人即把人聚在一起养护。亦指心量大的人，即有利他之用。初发心修行的人，要依止善知识，以谦卑处下之心，向善知识学习，才能入道。心量小的人，多倾向自利，故小国不过事人，不能兼畜人。然各得其欲，这个欲是求道之心。所以两者有相同的之理，皆方便让自已处于下，折服慢心，才会精进修行。否则，我慢山高，法水难入。

六十二章：道者、万物之奥。善人之宝。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何弃之有。故立天子、置三公、虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故为天下贵。
禅解：此章说道之为贵，劝人勤加修道。道者，万物之奥。奥者，室之西南隅。有室必有奥。但人虽居其室，而不知奥之深邃。亦如虽然每个人皆具如来德性，怀里都有一颗无价宝珠，却埋在五蕴深山之中，不知受用，常在三界流浪生死，头出头没。以道在万物，施之日用寻常之间，就在挑水搬柴日用之中，而当面错过，昧却本来人，忘失主人翁，却认贼为子，认尘客为主人，逐物丧志。然大道之性德，在圣不增在凡不减，法尔如是，人虽有南北之分，善恶之别，佛性却本无差别，人人皆可成佛做祖。故善人得之以为宝，发明大道，向道而修，如获至宝。恶人虽失，去是失而无失，亦赖此道保之以有生。即在轮回中亦有相续不断之相。事实上，这个世界上没有一个人能真正的死去，因为现在的死，又是将来的生。这个就是所谓的保，决定不同于无情草木。恶人下地狱，一样还会有见、闻、觉、知的功能。故是心佛众生为三无差别，佛佛道同，皆同此理。由此可见，天下没有一个可弃之人，包括一切恶人，一切众生皆是未来佛。所以老子才说：且一言之美，则可以市。市，利也，利及他人。一行之尊，尊重之行，同样也可以利人。何况大道之贵，岂止一言之美，一行之尊。显有为法之有限之德，无法与无为法无限量之德用相比。所以在世间虽贵为立天子、置三公，虽双手拱璧、四马为驾（世间种种尊贵的受用)，不如坐进此道，修无为大道，离生死轮回之苦，即做种种好梦，不如一念从梦中醒来。所以《金刚经》中说：若人也三千大千世界七宝布施，不如教人念四句偈的功德。就如同有人在梦中给你无量财宝，不如有人在现实中给你一分钱一样。古圣先贤之所以以道之贵，正由于道是无为法，只是还其本来面目，不是求来的，即不是别人施舍给你的，也不因为有罪过，别人给你赦免，六道轮回不是由众神裁判，亦只不过自作自受，一切业障皆是不实如幻的，故说“重罪如霜露，慧日可消除”，一念觉，诸罪顿灭，立地超凡。故为天下贵。

六十三章：为无为。事无事。味无味。大、小。多、少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。
禅解：此章言圣人入道之要妙。凡有为，谓即是世智权巧。有事，谓世间建功立业。有味，谓功名利欲，世人皆以名利为润生之味。此三者，皆是世间未修凡夫之所崇尚的。然道本至虚而无为，远离造作颠倒。至静而无事，不在事相上缠缚。至淡而无味，不贪求名利之味。凡夫贪小而失大，贪少而失多，皆为眼前蝇头小利所缚。圣人入于无为大道，不落大小、多少之二边，于自心皆无挂碍，得大自在。所以圣人能做到以德报怨，是因为不以怨为怨，不立德而成大德，其心直故。即六祖说：“直心即是道场”。有德则有怨、无德亦无怨，同样是坐断两头，同样，有难就有易、有大就有细（小），难易相成、大小相互安立，皆是二边法，有为法、有漏法。圣人不落二边，不受大小、难易之缚，故能成就真正的大，真正的易。老子又怕世人把易字当作容易轻易字看，堕在一边。故诫之曰，夫轻诺必寡信，多易必多难。凡夫轻易许诺，往往不易对现，故寡信。贪着于容易，往往陷入困难之中。多易故多难。圣人对于（犹以观之）难，只是缘起的难，没有不变易的难，究竟不为难法所困，故难而无难。

六十四章：其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于未有。治之于未乱。合抱之木、生于毫末。九层之台、起于累土。千里之行、始于足下。为者败之。执者失之。圣人无为、故无败。无执、故无失。民之从事、常于几成而败之。慎终如始、则无败事。是以圣人欲不欲、不贵难得之货。学不学、复众人之所过。以辅万物之自然。而不敢为。
禅解：此仍以示圣人之要妙，只在为人之所不为，即凡夫日日面对，日日当面错过，若能念念觉照，即为学道之捷径。事未起纷挠，名为安，故容易摄持，一但起了纷挠，就不容易控制，烦恼亦复如是，修道人要下好先手棋，觉于未萌之时，烦恼不易起现行，而不是陷入情绪化之中，而收拾心境，那个就不容易。未兆，同样是未发动之时，即还没有迹象显示之时，显脆、微之时，容易荡除。这个要有觉照的功夫，觉于未有、未乱，摄心而住。无明的习性流，亦是多劫熏习而来。形成积重难返之势。故说合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。即冰冻三尺，皆非一日之寒。所以要逆生死流，就不能落在有为法上，只做加减法，无法根除。否则，为者败之，执着失之，皆背离大道。修行只是还本来面目，是修而无修，无得亦无失，故无败。不执取二边，不堕二边，故无失。
常民（凡夫）不知在心上做功夫，不起觉照之心，却从事上做，迷在事相上，在外境上推求原因，费尽许多力气，有得必有失，有成必有败。只用有为法之机巧智谋，皆是颠倒。有心做来，不但不成，纵成亦不能久，无法通达自然，即不了解缘起的道理。圣人可以做到：慎终如始。始，乃事之初。终，乃事之成。圣人做到始终如一，是因为入根本无分别智，观始亦不可得，终亦不可得，只是还事物的本来面目而已，做到任运自然，不成亦不败，名假安立为不败。觉于妄念未起时，觉无所觉，是真修行，久而久之，妄念不降而降，能契于大道。但一般修行人无法修第一念，只不过是引后心制前心，后后胜前前而已，修禅也一样，从等引、等持、等至。
凡夫欲者，功名利禄，玉帛珍奇。所学者，皆世间权谋智巧。追名逐物，而不知返。圣人能修离欲，能欲人所不欲，修人所不修，不以世间难得之物至宝。学人所不学，能行利他之法，补救（复）众人所经常犯的过错，而免于过患。尊重一切缘起，不违逆因果，不昧因果，远离颠倒造作，故不敢为，即不落入有为法的窠臼之中。

六十五章：古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治、以其智多。以智治国、国之贼。不以智治国、国之福。知此两者、亦楷式。能知楷式、是谓玄德。玄德深矣远矣。与物反矣。乃至于大顺。
禅解：此言圣人修身、治国之要，当以朴实为本，在内修（身）上，六根（民）要内观返照，而不迷在外尘之上，在世间权巧智慧的相上打转，故说将以愚之，愚为朴实之义，即调伏六根，内守根门，常委正念，于一切境不生颠倒想。而不是所谓的愚民政策。外用上，治理国家，教化百姓，不是一味让百姓满足对五欲的追逐，让欲望（贪婪心）无限扩张，有要节制。我们这个星球的文明模式，是一种消耗型文明，这个模式本身就有问题，是以物质（能量）的消耗为基础的，做到物极其用，这个文明发展到一定程度，会走上消亡，将会重新上演新的文明轮回，人类不会灭绝，所以凡夫说地球毁灭的一定是邪教组织，佛法说依报随正报，也只有情生命现象轮回到其他世界，这个器世界才会坏空。而不是世界毁灭了，有情就死光了，这个因果不会颠倒。这种明现象，会有王东岳所说的“递弱代偿现象”出现，即科学越发展，越发展外在的高科技来帮助人类发展，恰恰人类生存能力在减弱，但这个理念不完全正确，只是解释局部现象而已，根本还是福报的问题。《瑜伽师地论》说人类堕落进入减劫的根本原因就两个，一是贪婪、二是懒惰，越贪越得不到，越懒对外境依赖心越重，更不知内观返照，故迷得越深。人身心世界难以调伏，就是分别心、攀缘心重，迷在世智辩聪之上，不知内守根门，六根（百姓）追逐外在的客尘，六根即成六贼，即便你日日行善，亦成有漏功德，不成大道。若能一念返照，才是真正的福德，转有漏为无漏，得七圣财。这两者，是两种模式，能知之，善能内守幽闲，则能返妄归真，妄尽还源，这正是德用之玄妙，非浅识者所知，即下士不笑不足以为道，故说深远矣。民之欲，火驰而不返，逐于物，迷于境，故为物所转，为境所迁，自心半点都做不了主，若能转物，心与物齐，即同如来。与物反，觉则能假借外境、外物返照自心，心不外驰，即是顺向大道，背尘合觉。其实老子这章所说在《瑜伽师地论》所讲守根律仪、正知而住相似，只是属于五种定资粮，还有戒律仪、于食知量、觉寤瑜伽。

六十六章：江海所以能为百谷王者、以其善下之、故能为百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争、故天下莫能与之争。
禅解：此章说无为之道，以无我之德（玄德），内用令身心世界清净，外用则令下天下归之如水。善其下，本质是无下之下，不是上下比较出来的下，二元对立的还是有为法。而是指入无分别智所（加行无分别、根本无分别、后得无分别，这三种在不同修行阶位显用德用也不同）显妙用。心不设限，以无我故，能容天地一切，天堂、地狱，善法、恶法，无所不摄，无所不包。同样，百川之水，不论净秽，总归于江海。江海而能容纳之，以其善下也。百谷王：百川狭谷所归附，喻心之性德。圣人喻心王，民喻六根（百姓）；圣人虚心应物，心要得自在，上者，即要令心做主，从六根门头处下手，不令六根放逸逐物丧志，故必以言下之。心游物外，心不为物所系缚为先，忘身为后。心能役使六根，令六根调伏，而不令六根粗重，反而令六根轻安，心不为物所系（先物、齐物），六根与六尘境，则能解绑，消除六根的局限性，故不害。天下乐推而不厌，是指身、心世界调和的状态，心调伏能令身轻安，身轻安亦增上心的调柔，两相得益。不争之德，即心不驰竞于物。心与物齐，一切物不能伤，故天下莫能与之争。

六十七章：天下皆谓我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其细。我有三宝、持而宝之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。慈、故能勇。俭、故能广。不敢为天下先、故能成器长。今舍慈且勇、舍俭且广、舍后且先、死矣。夫慈、以战则胜。以守则固。天将救之、以慈卫之。
禅解：此章老子自言所得之道至大，世人不知。我是指心性、性德。离大小之分，强名为大，是无大之大。心与道一体无别，此道说是一物即不中，故说似不肖，没有一样具体的事物与其相似。即道非见、闻、觉、知，不是感官能触及，是形而上的，是一种理体。但又不是“不可知论”，非见闻觉知，然不离于见闻觉知，正是通过否定见闻觉知，了达其虚妄性，才能通达真如（大道），那个绝对的真理。若肖，如果能描述具体形象，那就是有局限性，有了特定的内涵与外延，那就等同于世俗，其细久矣（倒装句），“道”就显和渺小，因为有具体的边界，一定落入大小的局限之中。与道相契，必有其源，成就大道的功德来源，名之为宝。而后具体解释这三宝的相用。慈，如慈母之育婴儿，是一种人性中的天然。而圣人对待万物，等视一切无有差别，没有厚此薄彼之分，亦无佛门的无缘大慈，而不是一种爱见大悲，即不是基于一种特殊的关系，建立起来的慈悲心，不依赖任何外在条件，不是主观造作的无为法。平等视一切，没有对立，无争故无敌，假名为大勇，即大雄大力。俭，是内心的简单，因为少了攀缘心，不给事物贴上任何标签，还他是什么就是什么，还原事物的本来面目，本自不生。还一切法的寂灭义，心无挂碍，故心能摄万法归一，假名为广，无所不摄故。不敢为天下先，即观一切法无来去相，无先后相即是无时间上的差别，过、未、现三法皆不可得。故不强为先，即不以有我胜他之心，否则会陷入神我的大我慢心之中。认为自已有过人之法，恰恰背离大道。世间人不知无为法之妙，纯以有为造作。舍慈而言勇，舍俭而求广，舍后而强为先。恰恰死在二元对立幻象的世界之中，不得超越生死二边。不得自在，故言“死矣”！三者之中，以慈为主，即所谓以大悲为根本，以菩提心为因。安住于慈心，无敌故无不胜。比如众生念大悲咒感应少，没感应，就是少了悲心的内核，等视一切众生皆如父如母的功德，所以追求外相上的字音标准、速度、节律，皆是大痴。而是要先调好心境，再念大悲咒，即容易感应道交。本质是法法相印，心心相印。更可怕的是用大悲咒去折服外在的邪魔，起对立相，离道更远了。安住于慈心观，不战而胜，不守而固。如天地之大德，能生一切，假名为慈心卫守万物，故说救亦是无救，卫亦无卫，是名为大救大卫。亦如佛菩萨之大慈大悲。

六十八章：善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天、古之极。
禅解：此章承上，圣人以慈心观、以不争之无为法应对一切，契于大道。再假借兵家之事以显无为法之妙。不争是为上士，同样这个不争只是对争法的一种否定，并没有立一个所谓的“不争”法，否则你已掉入世俗的争与不争的二元对立的世界之中。不武，即是不立一个武法作为对立，亦是不争的表现形式。不怒亦是慈心观之体现，佛菩萨虽现明王相、即忿怒相调伏刚强众生，亦如同慈父调教不听话的孩子一样，只是一种方便，本质还是与慈心相应。是不怒而怒，不住在世间法的怒相之中，亦不住在世间法的慈相中，是无所住而生其心，即不住于二边生心，即是大悲等流。道法对待邪魔，一用化、二用遮、三用斗。但最本质的核心，是不化而化。善用人者为之下，这个下是无下之下，是等心对待一切，强名为下，如百川归海。世间用兵之道，皆不离武、怒、争三者，有得必有失，有成必有败。上善若水，善利万物而不争，以无为法，应对一切，不堕二边，万物皆不能伤，而且还是善借万物作利他之用，是真正的妙用。配天、古之极，如坤卦上，乾卦在下，则为泰卦，借清气上升，浊气下降，自然调化。所以修道功夫，在于不争不取，如《修禅要决》之中说：在修禅中想得禅定，本质是一种懈怠，恰恰影响得定。要在因上下功夫，而不是在果上计较。所以这个与老子前面所述要专气致柔，能如婴儿。纯和之至，则形化而心忘，形化则化物，心忘则化心，物与心皆不可得，同一空性，则心与物齐，恰恰善能役使万物皆为利他之用。

六十九章：用兵有言、吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行（音杭户刚反）。攘无臂。仍无敌。执无兵（兵者五兵器械谓戈矛殳戟干也）。祸莫大于轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加、哀者胜矣。
禅解：重申不争之德，以释上三宝以慈为本怀。物我兼忘，即是心物不二，但凡夫皆是应物而动心，皆出有为造作之心。刻意以心役物，以我为主，反不得自在。如古代兵家，真正擅长用兵的，不是以好杀好争为主，是不得已而为之。不以贪求功利之心，是以退为近，故说不敢进寸而退尺，即便进亦是身进而心不进，保持一种戒备状态，则能离诸患，即是为客，则能善观一切，即是当局者迷，旁观者清。人在战局之中，心能超战局，看清战局。行无行，虽亦排兵布阵，但不僵死在兵阵只中，因为心中明白，阵法只是应对的方便善巧，行无定行，阵无定阵。则能应对自如，是真擅用兵者。修行者而言，对于烦恼贼，一样要看清楚他，认清他，如果陷入情绪化之中，作出主观认定往往是错误的。观察烦恼的缘起，知烦恼本是妄心所造，方便用对治方法，即是治无所治，不治而治，一切都是自心上下功夫而已。用戒定慧三剑，斩贪嗔痴三毒，亦只是一时方便而已，本质上是无贪嗔痴可断，亦无戒定慧可修。所以虽无臂但可攘物，无自性的戒定慧，可断无自性的贪嗔痴，是攘而无攘，无断而断。仍无敌，敌只是一时缘起的敌，亦无自性之敌。对治之法亦不可得，人（心）物（境）兵（法）三轮体空。是故圣人心与物齐，无物为敌，而平等大慈，善容万物。如古之善用兵者，破敌之谋为上，不杀少杀为上，降伏化为已用为上。用兵之道：心处于下，则不轻敌。轻敌，则多好杀，好杀则伤生，多杀则伤慈，故说几丧吾宝。同样，烦恼贼都是一时缘起现前的，但菩提就在烦恼之中，只要不被烦恼转，就是背尘合觉，假名为得菩提。所以修行人不轻视一切缘起，而不是外道所说：神马都是浮云，那个邪知邪见，自误而已。并没有一个真象可得，因为所谓的真象就藏在假象之中，只要不被假象所迷，假名为得真象。故说：但自除妄，更莫觅真，否则修行就是头上安头，知见立知。得人心者，得天下。同样抗兵相加，以慈心哀者，不伤好生之仁德，合于天道，德被天下，天下归之。修行者若遇外来之怨敌，如遇冤亲债主索命，同样要起慈心观，哀众生之苦，才能化解对立，共入于菩提道，不战而胜。否则一样会陷入追命索债的恶性因果循环之中，在轮回的幻相中各各辗转皆不得出离。

七十章：吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟无知、是以不我知。知我者希。则我者贵。是以圣人彼褐怀玉。
禅解：此章为人指示修道方向，以言说教人入道。老子自谓我所言者，皆人人日日皆在用，但日日皆当面错过，不知内观返照自心。大道至简，明明白白，甚容易知，容易行。只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道为主，非是世间戏论、荒唐之说，是契于大道的。故说言有宗，事有君。宗，君，皆主也。因为过去贤圣也是这样说，这做的，是古先人道，有凭有据的。即如前面所说，绝圣弃智，圣凡皆不立，假名绝圣，无圣可得。不受世间权巧智慧所系所染，假名为绝智，本质是绝妄想心，打得妄想死，许得法身活。夫惟无知，即是不在世间知见上用心起分别执着，无知只是对世间知的否定而已，世间知只是有限量的知，恰恰是对有限量知的否定，才能达到无不知，无知而无不知，是玄妙之知。是以不我知，即对我法的否定，对主观认识的彻底否定，才能真正做到尊重客观，因为我们主观认识全绑定在眼、耳、鼻、舌、身、意上，形成了局限性，只有六根的解绑，才能有真正的全知、遍知、无不知。所以这个玄妙无为法，世人皆不识，知我者希，能了解的人少之又少。孔子说：生有崖而知无崖，所以用有限量的生命要认识无限量的智慧，那是痴心妄想。只能用无为法，用无限量的知，把握无限量的智慧。生命的意义不在于长短，而是活得明白、真实、不颠倒。所以说：朝闻道、夕死可矣！人生若百年，不解灭法，不如活一日，而能得闻之。若能当下顿悟此心，狂心不歇、歇即菩提，息止攀缘心，则立地便是圣人，故曰则我者贵。则，谓法则。言取法也。但世间人，追名逐利，不知返照，迷于爱欲，自甘投溺，做吃货、听货、看货、香货、玩货而已，被褐怀玉，有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。但凡夫虽有美玉而不知受用，深藏于五蕴山而不知，流浪三界，成为法界孤儿。

七十一章：知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。
禅解：如果不了解无为法，那么这段话与密咒没有什么区别了，因为读万遍也是没用，不可能其意自现，你只为思虑上称量打转。此章是进一步阐明无知之意，否则世人又会错认“无知”，又掉入有为法的“知”与“不知”二边。圣人之知，是离物绝待，离二边的，不落知与不知二边的，不立一个“知”，所以强名为“无知”，并非我们世俗意义的断灭的无知。不为一切知所缚，非世间凡夫所知，唯圣人独知，是一种依正见修行，所得现观、现量的智慧，非知识、经验的比量之智。所以说：若能知其所不知（知不知），则为上矣！上即是玄妙之意。但凡夫用诸妄想，陷入分别计较的比量之中，自已为聪明之知，或错认无知为断灭，修行进入那种形同草木之无情物的状态即是圣心，皆是大痴！此二者皆非真知，故说：不知知、病！同样也只有知道什么是“病”，认识了知病是一种病，所以才不会陷入“知见病”之中，所以佛法说“知见立知，即无明本”！众生一切知见，只缘起的知，但却赋予这种知的实在意、自性义，那么就陷入自已所设的知见之中，不可能会有正确的知见，因为已与无为法不相应了。所以说:夫唯病病（知病为病），是以不病。圣人于一切知见之中，同样也是不离六根，但知道知见只是缘起的、有条件的、通达法无定法，不受知见障所困，知病之所以为病，过以远离一切知病，故说：是以不病。
同样：楞严经也有一段话：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。佛法我不愿贱买，要自已深入经藏，努力学习，自已思考过的东西，内心决择出来的智慧，是给不来的。如果明白，即便听一个牧师在讲圣经，通过你内心架构起来的正见系统的过虑，就如同在听《金刚经》一样，心不颠倒，反而赞叹佛法的智慧。
但愿众生，深入经藏主，智慧如海！