七十二章：民不畏威、大威至矣。无狭其所居。无厌（平声）其所生。夫惟不厌、是以不厌（去声）。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
禅解：此章教人清净离欲，为入道之工夫，是为入圣人无知之境的方便手段。凛然赫然而可畏者，谓之威。天地之肃杀，亦是大威。一切生灭法皆有因果，世人以为小恶不足为戒，而不知畏，如是增上，必成大恶，必致大患。所以民不畏威，大威至矣。造恶因，必得恶果，造有漏因，必得轮回果。所以缘起的因果律，即是世间中的大威，必当尊重因果。喻人用种种欲法来滋养这个色身，吃好吃的、听好听的、看好看的、从各种角度营养自我，美其名曰养生，皆不过是嗜欲的代名词，找了一个借口，有所嗜就会被所嗜之物之事所缚，沉溺其中，而不知过患。一切养生皆不过是养痈之法，最后困死在眼耳鼻舌身意所对的色身香味触法之中，不得自在，昧却本来人。世人狭其所居，将以此色身为至爱之所，以此为足（不知身是大患所在），而不知大道性体之大，如同太虚，法身无所不遍，至广无狭。所以老子又说：要无厌其所生。即不以此身之为贵，即不厌足。若贵而爱之（身），即为狭陋。但又不是厌弃，虽受用此身，但不为外尘境所困、所缚，即不为物所伤，即是善用此身，借幻身修真性，是名为不厌弃。此圣人之所独知,幻身非真，然幻不离真，世人所不知，是为入道之要妙之处。故去彼众人之所知，取彼所不知，安住于无为法中，自爱遗形，不见身之可贵。也就是说要爱惜这个缘起的四大五蕴所形成的色身，但又要不为色身所困（为之贵），恰恰要借假修真，用幻身修幻法，如两木相因，火出木尽，生灭灭已，寂灭现前，还一切事物的本来面目，得悟无生。

七十三章：勇于敢、则杀。勇于不敢、则活。此两者、或利或害。天之所恶、孰知其故。是以圣人犹难之。天之道不争善胜。不言而善应。不召而自来。繟（音阑舒缓也）然而善谋。天网恢恢、疏而不失。
禅解：此言继续说明天命可畏，教人尊重因果，否则天网昭彰，自作自受而已。勇者，即以个人意志来作主。敢者，不计利害关系，决定付诸行动。杀、即死的代名词。活是生的代名词。不畏因果，任意造作，必落死地。若能敬畏因果，不敢昧于因果，则足以保身。就如同玩一款网络游戏一样，你要先了解游戏的规则，否则在游戏世界中一定是处处碰壁，必是速死。同样皆出于主观意志，但有两种不同的结局，或利或害。天之所恶，天道本没有好恶之分，但展示出果报的结局不一样，谁知道什么缘故？所以圣人于此犹难，同样不敢轻视因果，尊重因果。缘起甚深，许多善恶法交杂在一起，显现的果报也是交错在一起。众生的业报差别，各各不同，缘起无尽，报亦无尽。故下文示天道之所以。逆天者亡，天虽不争，故天下莫能与之争，大道无为，不与一切物争，心与物齐，不为物所转，一切物皆不能伤，但能转物，是为得大自在，故能善胜。不言而善应，不言不是不说的意示，而是指不困在名言之中，为名言所系缚，僵死在定义、概念、理论、经验之中，所以禅法是活泼自在的，不会困在言语之上，而是往道上会。因为一切答案在众生的心中，而不是在外在的言语上。所以佛说法四十九年，而实无有一法可说。所行亦是不言之教。不召而自来，因为有因必有果，有此因必有彼果，不是求来的。种有漏的生死因，必得轮回果，种无漏善因，必得出离生死之至善之果。同样，在世间法上，祸福无门，唯人自召，皆不是自作自受，不是别人能召得来的。安然处于幽闲，定能生慧，故善谋。修定强化定中独头意识，否则第六意识依赖前五根就成为一个**，即伏住前五根，让第六意识强大起来。修禅定得神通，也是这样的道理，您观想（专注一趣）的的同时，一样就看到了、听到了、闻到了、接触到了。当然也只有进入第一根本静虑（初禅、有五支），才有机会触发神通，欲界禅不会有任何神通。四禅境的禅通最妙，越往上反而不显精妙，因为定多慧少。只有四禅是定慧均等。但四禅所变之神通，可破三禅以下所现神通境，无法破坏无色界禅的境界，下地不知上地之殊胜故。禅定中独头意识还会形成“定果色”又称“定自在所生色”，定果色可以分享亦可不分享。观水大，水大现前，观地大，地大现前。欲飞升，只要观想风大现前，身即飞举，欲渡大海，观想地大现前，即如履平地，水不能湿鞋，何况其身。证道恰恰要借这个禅定境，缘一切法的共相（无常、无我、无自性），才能泯相证性。一切因果感应，如网之四张，皆无疏漏。

七十四章：民不畏死、奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者、吾将执而杀之。孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。
禅解：前章说天地因果循环，一切皆有因果，即是万有因果律。然菩萨畏因，凡夫畏果。因为菩萨明白因果关系，所以不会在因上颠倒造业，凡夫不明因果，所以只畏果上之业报，所以还是心怀侥幸心去颠倒造作。人所面对的最大问题，就是生死问题，如果生死都不怕，那么就没有什么事情可怕的了。一个人为了纵欲，被欲法所困（比如说：宁在花下死，做鬼也丰流），一样轻视死亡，这是一种自断善根的行为，谁也帮助不了他，所以地狱的众生，不是魔鬼拉他下的，本质都是自已心甘情愿下的，外魔只作诱导而已，即是内魔不生，外魔不起。如果真正当心生死问题，对于有诡诈颠倒恣意颠倒造作的人，只要有一个先例，我让其受报（执持因果法则）而死，那么就会起敬畏心，谁还敢耽着于物欲（情欲）颠倒造次。同样要让六根门头（百姓）不放逸，就要令知生死轮回之可畏，否则一样还会造生死业，枉受轮回苦。执掌有司者杀，这个是职责所在，如天地之肃杀，只是遵循因果的法则而已，只有杀行而无杀心。就如同代替有司执掌刑罚一样，并没有嗜杀伤慈，天地之肃杀，仍显好生之德，并非厚此薄彼之别。代替有司执掌行刑的人，以无心而运刑器，如大工匠之斲，运斤成风而不伤锋犯手，手中有器心中无器，则可运用自如，所以不自伤其手。修行者在物欲上亦复如是，我们日常受用饮食等物，本质也是一种欲法，但要正受，以无贪心受用，则不为物欲所伤。佛陀示现凡夫相，托钵乞食，一样做寻常人所做的事，但心地风光不同，无不在那伽大定之中，安住于空性，不一切法所缚，仍然是大自在。道家讲圣人心与物齐，无心御物，一切物不能伤。

七十五章：民之饥、以其上食税之多、是以饥。民之难治、以其上之有为、是以难治。民之轻死、以其求生之厚、是以轻死。夫惟无以生为者、是贤于贵生。
禅解：此章解释上章民不畏死，如何行于清净无为之道。百姓饥馑，是君王荒淫食税赋太多，所以民不聊生，百姓饥寒易起盗心，百姓乱、难治，原因在君王无道，民轻死而犯上，所以难治。在修行内用上同样，凡夫因心王多贪，六根奔忙于六尘境，从未消歇，修行要从制心（君王）入手的。所以《四十二章经》中说：“有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰，若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？”百姓轻死犯上，本质是君王为求奉养自已，把民脂民膏都搜刮净了，百姓活不下去。修行上呢？六根竞逐于六尘境，眼贪色、鼻贪香、舌贪味、身贪触、耳贪声、意贪法，六根成为六贼，贪不到即是起嗔，即会起业造作，最后账同样算在心王（第八识）上，引导这个心取向生死轮回。所以“众生”的本意不是名为“有情”，而是名为“数取趣”，即无数次地取向六道（趣）轮回，不知出离。所以心王要离诸贪欲，少欲知足，乃至无欲而民自朴。夫惟无以生为者，即是说只有不以滋养这个身我为目标，用五欲乐去滋养这个心王，即不是了更好的生，而颠倒造作，即我好静而民自正，我无事而民自富。清净离欲，不为欲法所缚，那么就超过了一切世间的养生之法。而庄子在“养生主”还有更多的阐述。

七十六章:人之生也柔弱其死也坚强。万物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强则不胜。木强则共（音拱两手合围也）。强大处下。柔弱处上。
禅解：此章借民之难化，君王先自化，而后民乃化。佛经上说：娑婆世界众生，其性刚强，难调难化。五浊恶世，众生业习粗重，同样从心王处下手，当虚其心，离诸造作。方便用柔弱以斥刚强。本质是刚强不可得，亦无柔弱法可得，因为二者都是比对出来的，缘起的。柔生强死，人与草木的外相显示相同之处。有生必有死，有强必有弱。如果要处在生处，那么就要方便处于柔处。正如泰卦与否卦的不同，天在下，则保持清气上升的状态，坤在上，保持浊气下降的状态，天地交泰，阳阴调柔，是为生相，否则就是阳阴绝离，死相现前。这个生只是一时生，要真正的生，就是要冲虚以为柔，安住于无为法性之中，无生则无死。同样，兵强则轻敌，轻敌则死，所以修行上要重视六根门头，做好防护，否则六根即成六贼，失一切功德法财，故要心怀戒慎恐惧之心，安住于正念。木强则共，若制成拱把，则粗干坚强者在下，则成其用。柔弱之枝当处于上。即合于自然之道，顺其势成其之用。六根转为六个功德主，则能聚集功德法财，心如虚空，不用而成大用。若行于布施，即是无所住而行于布施，不住于色声香味触法布施。治理国下，君处于下，民处于上，同样亦是泰卦，君施德于民而名上扬，民得利而归于君之下，成为交泰之相。否则君与民绝离，必是亡国之相。

七十七章：天之道、其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。天之道、损有余、而补不足。人之道则不然、损不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人为而不恃。功成而不处。其不欲见贤耶。
禅解：此章言天道之妙，要守于中，犹若张弓。要知轻重缓急。弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。亦如人御心术，修禅昏沉了，就要上扬一些，掉举心起了，就要抑制一些，守中才能做到制心一处。亦如调琴师，弦太急或太缓皆不可取。自然的规律，是减少有余的补给不足的。天地之道，即损一气之有余，而补万物之不足。所以人类在破坏自然，自然会“报复”人类，破坏平衡，又会建立新的平衡，物种的消失，又会以另一种方式存在，形成对破坏者的对抗，亦只在损益之间。比如台风即是大量被捕杀的海中生命怨气所成。人类社会存在，是以收集百姓的税赋，以补上社会统治者，百姓生活本来不足，还要供养社会上层的贵族享受。所以造成了百姓的辛苦，君王的放逸。同样，六根对六尘境追逐，让这个心王享受五欲乐，六根奔驰于境，而心王放逸，即是轮回之相。所以要转过了，心王不可放逸，六根（百姓）不再奔忙，内守幽闲，最后才能六根调伏，真正做到心王能做得了主，生死做得了主，不堕于轮回。所以只有有道之人，知道其中之玄妙，以有余奉天下。圣人为而不恃，即不恃其之所能，虽调伏六根而无所调，即是安住于无为大道。虽成功而不居其功，折伏心王之大我慢心，虽修圣贤之道，知本无圣贤法可得。圣凡皆不可立，是为真正的大圣与大贤。

七十八章：天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能先。以其无以易之也。故柔之胜刚。弱之胜强。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受国之垢、是谓社稷主。受国之不祥、是谓天下王。正言若反。
禅解：防止一个思维陷井：老子以水德喻道，并不把水等于道，同样《金刚经》说一切法如梦幻泡影，并不等于就是梦幻泡影，否则把比喻当成真实，反失其原意。是名为因药成毒，大痴！否则学习《道德经》就可能走向反智，出世间法你没学到，而且更可怕的是，你世间法也混淆了，比如有人用舌头的软比牙的硬，说什么舌头存的时间长，牙齿易落，你用牙咬你的舌头试试，看看能干得过牙齿？所以走向反智，世间善也不成，反自损善根。许多学习《道德经》自损善根的人太多，可怜可悲。所以南怀瑾先生说有一些人本身不适合学习这些，因为根器不够，还是有道理的，不堪为法器，亦如六祖所说：善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。
反回头解释：这里的柔是指修行人内心的延展性，修行的人看世间是越来越顺眼，只因为内心越来越调柔，知道众生各有各的缘起，而不是看众生越来越不顺眼，对立心越来越强，越对立那么局限性越强，越妨碍心的清净平等，内心起的波澜越大，内心所呈现出世界的失真度越大。水德尚溶万物，没有攻不攻物的问题，所以水有大胜之用。用兵法上说：如果用兵如水之柔弱，水完全顺于山形、地势而动，离诸造作，与道相契，非人谋可以取胜，非一切有法为能胜之，即是无以易之，故说攻坚强者莫能胜之。同样，众生无始劫以来之妄想，结如金刚，非无为法（般若之智）而能断之，所以《金刚经》出现在般若法会第九会“能断金刚分”。世人皆以柔弱为不足取，率轻易（放弃）之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱为垢辱不美之称故也。祥，犹嘉美也。正由于世俗人皆怀“争”心，有对立心，胜他心，而损大仁，认为包容一切、看淡世间名利是懦夫，是没有用的人。故圣人云，果能以柔弱处上，恬澹无为，能受一国之耻垢者，则为社稷真主。能受一国不美之名者，则为天下明王矣，但世俗以为反耳。君王处下位，天下百姓皆归。同样，如心不造作，内守幽闲，六根皆得调顺。但世间凡夫皆反其道而行。六根竞奔，四大不调，精气神皆为狂迷取乱，自取速死之道。

关于道根基础：读十年圣贤书者，顶门自有一股青气，鬼神皆敬，非世俗粗鄙之人能有，但前世有修者，亦有青气，如世之良玉藏于世间。此良玉当遇良工雕琢，擅能教导，入于道中，即要与上师完成共前行，之后要离开上师单独完成不共前行，自行用功，如玉之打磨，去除内心的粗糙面及微细惑。最后还要放在土中去火，即要在事上炼，温润不燥，品行俱佳，最后才堪为庙堂之器。

七十九章：和大怨、必有余怨。安可以为善。是以圣人执左契而不责于人。有德司契。无德司彻。天道无亲。常与善人。
禅解：此章言圣人无心之恩之妙，即无所住布施之妙。恩怨一对，有恩必有怨，反之亦然。大怨若解，必求回报，报若不至，怨亦随起。所以庄子说，贼莫大于德有心。故曰安可以为善。是以圣人无心之德，但施而不责报。契指古代贷取物品之符券，贷者执右，物主执左。圣人虽执左，而不求其右偿还。如日日度众生，而实无众生可度，度无所度。施无所施，虽日日行布施之道，然心中无施之物、所施之对象，能施之法，直达三轮体空，契于般若实相。圣人知一切法不可得，自性本空，但亦不住于空，故能行无相布施，功德不可思议。有德的人，但给予而不取，契只是虚契而已，无德之人，不计对方是否有能力归还，就如同征赋税一样，彻，周代之赋法，时间一到必取之，即西方所说的契约精神。天道没有亲疏之别，施而不取，恒能利他，故名常与善人。所以行善求名求利，皆失大利，即阳德享盛名，阴德天报之，做了好事要隐，恶事要发露，如是才能增长一切功德法财。

八十章：小国寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆、无所乘之。虽有甲兵、无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。美其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡狗之声相闻。民至老死不相往来。
禅解：此章通篇讲解无为法之益。同样假借国家施政方略来隐喻修行之道。小国寡民，指一个城邦不大的国家，民众亦少，即使有什伯之器，十个曰什，百数曰伯。器，材也。老子喻以无为之治，运用于小国。纵使有能管掌控十夫、百夫之材者（十夫长、百夫长），我亦无所用之，以民淳而无事故也。这个是圣人隐示自心的心地风光，指自已的身心世界简单明了，身为国，六根为民，即借这个能吃能睡的幻身，即是小身，即是小国。而不生不灭的法性身，是为真大身。六根不攀缘于外境，皆如雁过而不留影，不取、不着一切相，即是纯朴之道。不争、即不与一切境界对立，虽有世间权巧之智，但皆不用。因为不会用怀里明珠与换胖玻璃球故。正因为了解生死轮回之可畏（重死），所以六根不会竞奔于外境。即是民重死而不远徙。不远徙（不攀缘外境），故虽有舟车无所用。不尚争（有对立面，即分能所），故虽有甲兵无所陈。陈，列也。不用世智权巧，即心不被世间法所缚，内心如婴儿般纯净，对外在人事物没有依赖心，所以可以过最简单的生活，即如上古时期之人结绳计事，可以不用一切电器、一切现代工具，一切眷属亦然身心自在。但现代的世间人不明白这个，只会效仿修行人的外表，穿着粗布衣、搭个农庄，燃支香、烧壶茶，找人聊聊天，自认为身心清净，本质只是小资生活而已，因为还是在色声香味触法上打转，从来没有回光返照过自心。正由于有不共世间的法乐摄持，所以初果圣人喝一井口水，都会比我们世间喝过的任何牛奶都要香甜，不求而得，是内心功德所显。虽着粗布，但基于内心的庄严，一切鬼神与猛兽皆能亲近，以之为美。所以，佛经上说，佛陀不论任何东西，即便是示现马麦之报，一入口中即化为无上甘露味。六根各得其足，绝无外慕之心。六根解绑之后，六根皆能互用，譬如耳也能看，眼也能听等等，六根局限打破了，所以如鸡狗之声相闻，不困在声尘、味尘等六尘境中。老死不相往来，即是六根皆能内守，互不相妨碍。而这只是圣人的局部风光，真正的圣人身心世界如帝网珠，光光相摄，周遍含容，重重无尽。

八十一章：信言不美、美言不信。善者不辩、辩者不善。知者不博、博者不知。圣人不积、既已为人己愈有、既已与人己愈多。天之道、利而不害。圣人之道、为而不争。
禅解：此章总结通篇立言之旨，以明老子言教之宗趣。信言不美者，是以明道本无言，因言显道之意。用语言表示出来的，是言说真如，而不是离言真如，一切言说只是指出了方向而已，不代表究竟的真实。信言是指真实之言，美言是指巧言，即大道至简，直指道心，非世间夸浮修饰之语。世间人所语皆华而不实，与道相违故。辩者有对立心，则不善于道，并不真正了解大道，不辩（不立一个辩，而不是指不辩，只是对辩的否定而已,否则辩与不辩二种颠倒）则无诤，如须菩提尊者为无诤第一。真知者，即真正了解真理的人，妙契无言之道，非见闻觉知所能通达，所以不博，否则如世间人一样，增益知见，以博为知，反受知见障，离道远矣。故说博者不知。积与散一对，有积则有散，有散则有穷。无积则无散，无散则无穷。由圣人虚其心忘身（无我）合道，忘言任运于真，了无所积。由其不积，则不穷。所谓虚而不屈，动而愈出。如枢得环中，以应无穷。自（觉）利与利（觉）他不二，辗转增上，最后圆满成就，觉行圆满。即是既已与人已愈多。天道四时运而不竭，利尽万物而不伤其体。故说天之道利而不害。害，非害物之害。乃不伤己之意。圣人法天道之无为，故终日运用，天地长养万物而不分亲疏，没有对立故不争。故说为而不争。争，谓与物竞也。所以圣人能虚心游世，超然独立于万物之上矣。