“于是把那人赶逐出去，又安设基路伯由东面向伊甸园居住，剑的火焰自行旋转，来把守生命树的路”。
--------“赶逐那人出去”指剥夺他所有对于真理的理解。“安设基路伯在东边居住” 指防止他得知信仰的任何奥秘；“基路伯”“剑的火焰自行旋转”表示疯狂的欲望和由此引发的信念。“把守生命树的路”，是为了防止他亵渎圣物。
人的第六和第七代后裔，因大洪水，全部被“赶逐了出伊甸园”，也就是说，被剥夺所有对于真理的直观，变得愚蠢、贪婪，不大像人了。
在另一个世界，被洪水灭亡的人现在处于这样的状态：他們无法在精灵界容身，或者說他們不同意与其它精灵相处，而是生活在一个与其他地狱相分离的地狱之中，这个地狱在某座山下。他們常常拥有可怕的幻想及主張。
（依斯威登堡的意思推断：这些人很可能是变成了阿修罗。）
斯威登堡明确指出：亚当夏娃并不表示最先受造的人，而是表示最早的教会。圣经以天地的创造描述他们的新造和重生，以伊甸园种种描述他们的状态，以吃分别善恶树的果子描述他们的结局。
任何一位明智之人都能察觉或猜测到，圣经中关于亚当和他妻子的描述涉及到了属灵的意义。耶和华不会将两棵树放在园子里，其中一棵还是绊脚石。全人类因一个人的错误行为而受惩罚，并且这个错误的造成并非因为内心的邪恶，这样的观念与神性的公义相符吗？耶和华看到这些事情，为何不制止亚当去吃？为何不在蛇引诱他们之前将它扔进地底呢？事实上，这两棵树，一棵引向生、一棵引向死，代表人在属灵事务上的自由选择。---------后世教会的“原罪”之说，纯属无稽之谈。

斯威登堡曾指出：
“宇宙万有源自上帝，祂是全部生命的源头。上帝创造了属灵的天国世界，上帝的最大愿望是全体人类都能进入天国，变成天使，在那里藉着爱与智慧与神联结，永享至福。为此目的上帝创造了自然界。在地球上创造了各种宗教。


史威登堡认为（他是从灵界天使那里得知的）：
《圣经》前十一章，即从“起初，神创造天地”到伊甸园，到“该隐和亚伯”，到“亚当的后代”，到“挪亚大洪水的故事”，都是寓言。或者说是古人以对应写成的故事，用不着死扣字眼，捕风捉影。
其中，第十章到十一章：“闪、含、雅弗的后代”和“巴别塔的故事”由虚构和真实的历史揉合而成-------挪亚及其后代虽非实际存在的历史人物，却是古教会波及的各宗族的名字。该教会传播甚广，延及亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿尔巴尼亚、利比亚、埃及、腓利士、推罗、西顿及整个迦南，约旦河两侧。（后来，叙利亚兴起了一种崇拜神的方式，传播甚广，尤其盛行于迦南。可称为第二古教会或希伯来教会。）
亚当的子孙象征远古教会传承和变化的情况。如塞特、以挪士、以诺、挪亚，就象征内悟的不同程度。具体而言，是象征直觉从细到粗，从明到暗的变化过程。挪亚大洪水象征远古教会的终结。
（但这些故事往往有某些原型。比如挪亚洪水，没有完全照文字记录的挪亚洪水发生，不表示该故事不可以某次洪水为原型。）
十一章即上帝呼召亚伯兰之后，所记载的才大致是真实的历史。但也往往有内在寓意，有些地方还是不能咬文嚼字。
斯威登堡被告知：创世记所说的以诺，（圣经中以诺的原型）与他的朋友们一起，从最早期人们的口述的传说中收集了关于对应的知识，并向他们的后裔传授。结果，这些关于对应的知识不仅在中东地区的许多国家得到传授，并且发展到了更远的地区。譬如说到希腊人那里变成了希腊神话。
摩西从遗失的古圣经中誊录了这些寓言。却被几乎所有后人误会曲解成了人类早期历史的实录。实在是悲催啊！
-------“该隐和亚伯”、“亚当的后代”、“挪亚大洪水的故事”、“闪、含、雅弗的后代”、“巴别塔的故事”等等，我们就不再整理抄录了。有兴趣阅读，愿意寻根究底的网友，可以自己上网去找。

就像在地上一样，天上也有一个教会；有圣言在那里，有宝殿，里面有传道者，有执事，有祭司。。。。。。。那里的所有天使都曾经是人，离开人世只不过是他们生命的继续而已。每人按他离世时所拥有的对真理和良善的喜爱程度，在天国，在爱和智慧里逐渐完全。
《启示录》以身穿日头、头戴十二星冠冕的妇人来形容天上的教会。除非在地上也有与之相对称的教会存在，天上的教会也不能存在。--------它们之间的关系就像一个人的身子与影子。（更深刻的原因斯威登堡在这一段没说。）由此可知，在地球上有教会是绝对必要的。尤其是那个能认识上帝的中心教会。（现在是基督教）
因此之故，在地球上，每当旧教会接近结束，一个新的教会就会兴起。除非有教会存在-------其间有圣言，并藉圣言而认识上帝—世人就不能存活。如果没有圣言，没有关于主的知识，天国无法与人世联结，带着生命的神性真理就不能从上帝那里流向人类。
人不能与天国联结，与上帝联结，人就不是人，就只是一群野兽而已。（既然他不是人，他就不配披上珍贵的人皮。神，包括天魔就会根据宇宙公义的法则销毁他-------这是斯威登堡没有点到的。）就会走向覆灭。

斯威登堡总结的四个教会概况如下：
远古教会时，人类最为纯洁，表里如一，由上帝亲手哺育。那个时代被称为黄金时代。以伊甸园来象征。
那时，没有国家。人们以家族为单位生活，族长即是地位最尊贵的人。斯威登堡认为，远古时代的人从不吃肉，纯以五谷、蔬菜、水果、动物的奶等食物为生。杀生食肉本身是对生命的亵渎，在远古人看来违背天地法则，残忍卑劣。（佛家提倡素食，不杀生，与斯威登堡如出一辙。但远古人为了生存，狩猎食肉在所难免。）
远古人与洪水之后的人在大脑和身体的构造上是有差别的。远古人的心智是一个整体。他们直接看到神，看到天国，直接觉悟真善美。与后人相比，他们知识不多，但层次很高。
除此之外，史威登堡还发现，洪水之后的人与之前的人在呼吸方式上大不相同。洪水之后的人进入天堂时会呼吸困难，心里难受。而远古人与天使一样，进入天堂如鱼得水，非常适应天堂的气场。远古教会中人也称天地之神为“耶和华”，此名表“我是我本是”、“自有永有者”的意思。
（《庄子》曰：“古之真人，其寝不梦，其觉无扰，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉”。--------上古之人心息相依，绵绵密密，气息可以达到脚后跟。自然很容易入定，拥有种种神通。
在我们中国的传说中，最初天和地也是相通的，天上的神可以随时到人间，凡人也可以自由地到天上去。颛顼大帝“绝天地通”，命重、黎二人把守天地间的通道，改变了过去那种人神杂糅的局面。从此才人神分隔，开启了以人为中心的时代。
远古时代的人精通至为深奥的学问——对应学。耶稣降生，东方博士通过观测星象知道古人所预言的圣者已经降世，于是不远万里前来朝拜，献上礼物。应用的就是对应学原理。--------“在中国传统学问中，周易、中医、相面都是对应学的具体体现”。远古时代的人具有天眼天耳宿命通，能透过可见的事物看到其不可见的属性，知道宇宙与人体，自然界与灵界，存在着微妙的对应关系。正如我们所说，宇宙是全息的，有其千丝万缕的内在联系。举个例子：量子力学实验表明，无论你将这两个粒子分开多远，它们之间都会有信息传递，无法摆脱相互纠缠，仿佛跨越了任何空间限制。这使量子力学几乎变得不可理解---------爱因斯坦也只能把这种关联称为“幽灵般的超距作用”。

地球上的第二个教会被称为【古教会】，盛行于亚洲和非洲部分地区。这是历史上的“白银时代”。
大洪水象征远古教会的终结。挪亚则象征“古教会”的兴起。 此时，恶已进入人性当中，所以兴起的古教会不再具备前人的那种内悟和直觉。人性堕落后，为了避免人类永远灭亡，根据神的安排，人的意愿和理性分开了。因为若不将理性与意愿分开，理性必然完全服从恶欲，如此一来人就不可能再从恶中解脱出来。
（远古教会的下限斯威登堡估计的非常准确------在一万年或一万二千年前。正是地球上气温急升，冰川融化，海水暴涨的时期。显而易见，挪亚大洪水既象征人心不古、远古教会终结。也对应着真正的自然界大洪水。）
远古教会的特征是“内悟”，古教会的特征则是“良知”。内悟是直接觉悟真善美，良知是通过理性分辨真善美。这不是知识多寡的差别，而是悟性高低的差别。天堂也因此而分为不同的层次。
李世民的《赠萧瑀》说：“疾风知劲草，板荡识诚臣。勇夫安知义，智者必怀仁”。---------“智者必怀仁”一句，就是告诉人们：通过理性人也可以达到良善。智可以间接地通向仁。（韩愈说“博爱之谓仁”。）孔子说：“仁者安仁，知者利仁”：仁者禀赋醇正，实行仁德便心安理得，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。则远古教会是仁者的时代，古教会是智者的时代。
古教会的发展变化情况大致如下。旧约圣言特别提到的古教会有三，一为挪亚所象征，一为希伯所象征，一为后来的犹太教。
挪亚所象征的古教会最是纯全无疵，事实上，每个教会起初都是如此。《圣经》说当时天下人的口音言语都是一样的，是表示在该教会传到的任何地方，虽然信仰的教义有所不同，但皆以仁爱为信仰的根本，在本质上是统一的。
随着时间的流转，该教会也开始退化，其表现是许多人开始自我崇拜，意欲高人一等。“我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名”，即表示人骄傲虚荣之心的极度膨胀。
由于骄傲虚荣逐渐熏染人心，高人一等成为了人最大的欲望和追求。不顺从自己或自己家族的人被仇恨追逐。出于安全考虑，在地球上，家族逐渐组成了部落，部落又组成了国家。等级制度随之出现。地位越高，权力越大，身份越尊贵，骄傲虚荣之心越能得到满足。
在远古时代，各家族分散居住，财富对他们来说仅限于生活必需品。他们顺应天时，安居乐业，与世无争，知足常乐，从牲畜、土地获得衣食住行各方面的保障。后来，随着人性的退化，权欲的滋长，等级制度的出现，人们不再满足于生活必需品，开始了贪得无厌，巧取豪夺。人心一天天变得如野兽般残忍，甚至有过之而无不及，人类开始屠宰动物，取其肉食。因为人心已堕落至此，肉食遂为神所允许，直至今日。

前面说过：挪亚及其后代并非实际存在的历史人物，却是象征古教会所波及的各宗族的名字。该教会传播甚广，影响极大。
（事实上古教会已经覆盖了整个地球，包括南北美洲和澳洲。中国先民都是古教会中人。）
洪水之后的古教会中人，对前人的传统依然尊重，虽然不及前人淳朴，但因对应学仍在流传，他们也知道自然界的万事万物各有其象征意义。所以他们的教义也纯由对应构成。-------古教会的所有圣书皆由这种方式写成。后来，他们甚至将真实的历史掺入了其中。
比如，史威登堡得知，旧约圣经中的《约伯记》就是以对应写成，只因它的对应未成整体，遂不属圣言当中的一卷。（《约伯记》说：神的众子侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。只是一个寓言故事而已。）所罗门的《雅歌》也是模仿这种方式写成。另外还有已经失传的《耶和华战记》和《预言集》。（据说这些经文中涉及到了一种利用多维空间的方法和技术，上帝觉得不宜让后人掌握，所以让它们消失了。）
因着古教会的传布和古圣言的传承，很多民族流传着人类始祖和挪亚洪水的传说，也流传着将来必有圣者降临世界施行拯救的预言。
此外，古教会时期的文字也纯由对应，也就是照象征写成，以人物、故事的方式寓含深刻的道理，这是古人喜闻乐见的方式。每个人名、地名、字词，皆有一定的象征意义。古教会的所有圣书也都是由这种方式写成的。
（从古彝文，甲骨文的构成，这一点是非常清楚的。甲骨文的每个字，都是一个故事。比隶变后不可索解的汉字更加科学。）
随着时间的流转，人的悟性逐渐退化，后人对前人熟知的象征和对应失去了认识，于是象征性的崇拜沦落成了偶像崇拜，或由于滥用对应，神通演变成了邪术。--------迦南的各个民族皆盛行邪术，所以当以色列人进入迦南时，摩西提前警告他们：“你到了耶和华你的神要赐给你的那地的时候，那些外族人可厌可恶的事，你不可学习去行。在你中间不可有人把自己的儿女献作火祭，也不可有占卜的、算命的、用法术的、行邪术的、念咒的、问鬼的、行巫术的、过阴的。因为行这些事的，都是耶和华厌恶的。”

后来，在神的安排下，在叙利亚兴起了另一种崇拜神的方式，四处流传，尤其盛行于迦南。由于它是从希伯开始的，因此又称为希伯来教会。
该教会制订了许多典章，在高处、树林中、柱像前敬拜神。后来礼仪越来越多，最终也发生了质的变化。-------人开始将祭祀置于重中之重。这在之前的古教会是闻所未闻的，洪水之前的远古教会就更不用说了，他们何曾预料后人竟会以屠宰牲畜的方式来敬拜神！--------所当说明的是，圣言记载此前的该隐、亚伯、挪亚献祭，都是蕴含象征意义的虚构的故事，并非历史。
希伯来教会作为第二古教会，起初承认耶和华为独一的神，后来演变成了多神崇拜和偶像崇拜。从雅各的做法可知，承认长辈的神，又崇拜自己的神，乃是他们的风俗。耶和华对他们来说只是众神中的一位，而且是附带崇拜的。再后来，雅各的子孙在埃及经过几百年的时光，已完全丧失了希伯来人最初的信仰，遗忘了神的名字。所以当耶和华向摩西显现时，摩西问道：“我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢？”--------神回答摩西说：“你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。
祭祀是希伯来后期信仰的重中之重，并不合乎神的美意，为何神又在西奈山晓谕摩西为以色列人设立祭司和祭祀的礼仪呢？------我们当知，以祭祀拜神的礼仪早已存在，在很多地方盛行，且被认为是至为神圣的。譬如当摩西到山顶面见神，尚未颁布诫命和律法之前，以色列人为自己铸了一只金牛犊，当作领他们出埃及的耶和华，并向他献祭。
-----由于献祭拜神的礼仪被人们视为神圣，为了不破碎他们的信仰，神就通过摩西规范献祭的礼仪。从先知书显而易知，祭祀从来不是神所悦纳的：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了！公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦！” “你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦。”“我喜爱良善怜恤，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”“你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭……惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”
耶利米书更明言神未曾设立祭祀——“因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说，你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。你们行我所吩咐的一切道，就可以得福。”
由此显然，神晓谕摩西的祭祀礼仪并非设立和制订，仅仅是允许和容忍，更重要的是加以规范和限制，因为被他们视为神圣的信仰不可能遽然获得扭转。
从历史书也显而易知，以为祭祀可以讨神欢心，献得越多，越能获神悦纳的愚昧观念始终存在，更惨无人道的是他们竟以自己的儿女为祭献给神。经文说：“他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛，并使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事。” “在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事，并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。”---------神只能对他们加以限制，一方面禁止他们在会幕和圣殿以外献祭，一方面禁止他们献人为祭。

犹太教是古教会的末端。
远古教会和古教会皆称天地之神为“耶和华”，此名表示“我是我本是”、“自有永有者”。后来，当教会越来越远离神，从实实在在变得虚有其表，直到沦为偶像崇拜后，大部分民族开始崇拜自己的神。一个统一的代表整个宇宙的灵体，被错误的理解成了一个个各霸一方，鸡争鹅斗的神魔。
对于唯一的真神，古人原有很多称呼，不同的称呼本来代表神不同的属性。后来随着教会的不断退化，每个称呼都被误解成了一位神，此外又加上了子虚乌有的很多神。最后，甚至每个家庭都有了自己的神。------伟大的一神论遂退化成了多神论甚至是泛神论，无神论。
希伯来民族保留了耶和华的名字，仍然称耶和华为神，这就与其它民族分别出来了。只是该教会后来也变成了偶像崇拜，于是神就在亚伯拉罕的后裔当中兴起一个新的教会，恢复古教会的象征性崇拜，即后来的第三古教会【犹太教会】。不过该教会后来也完全丧失了教会的实质，从心里敌对善，只剩下了信仰的空壳。
（斯威登堡指出：所有以祭祀拜神的民族皆为希伯来民族的一部分，以色列人只是其中的一个分支。譬如从叙利亚来的先知巴兰不仅以祭祀拜神，而且同样称他的神为耶和华。）
以色列的先祖也堕落成了多神崇拜者，各有特别崇拜的神，这从圣言是显而易见的。有些译者因为不了解这一点，以为他们起初就以耶和华为独一之神，便将“我是神沙代（Shaddai，试炼之义）”、“雅各就指着他父亲以撒的神帕加（Pachad，威严之义）起誓”分别译为“我是全能的神” 、“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓”。--------史威登堡指出，按圣言记述的口气，仿佛他们从起初便认识耶和华，这是出于圣言灵义上的考虑。史实证明他们原是多神崇拜者。
约书亚曾经对众民说：耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边侍奉别神……现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地侍奉他。。。。。。亚伯拉罕年轻时也是偶像崇拜者，不识耶和华的名，而称他的神为“沙代”，这一点从旧约的历史记录中一样可知。
--------概而言之，以色列人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各等人并不认识耶和华。不认识耶和华，不是指不知道这个名号，而是指不知此名的含义，将他视为了众神中的一位。
古埃及人也曾经崇拜耶和华，因为古教会也传到了那里，象形文字无非就是象征性的文字。只可惜其后人滥用对应之道，使智慧之学沦落成了邪术，《出埃及记》中摩西与埃及术士斗法中就证明了这一点。

《圣经》的历史部分仍然含有多重意义。圣保罗解读《旧约》时曾明言：
“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而，那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人生的，是凭着应许生的。这都是比方：那两个妇人，就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。因为经上记着：不怀孕不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”

【以色列教会】（大概始于公元前1200年）
第三个教会被称为以色列教会，从西乃山上上帝颁布诫命和律法开始，按摩西和众先知所写的圣言持续，因圣言被亵渎而终结。-------主就是圣言的化身，来到世上的时候竟然被他们钉在了十字架上。
从本质上说，该教会不能称为教会，而只是教会的象征。
（此时对上帝的信仰已经传遍全球。神的教会也处处都是。但信仰的形式都不够纯粹。譬如古代中国人对上帝的认识就相当模糊。也不大清楚祂是不是独一真神。老子孔子等圣哲对此亦无能为力。--------由于人们对俗世的热爱、对肉体的欲望，他们大脑中司事理解的最高领域被关闭了。上帝在雅各的后裔中建立起一个中心教会，告诉人类，除了上帝以外，没有别的神。就是在挽狂澜于既倒，正本清源。）
前面说过，古教会是象征性的教会。所谓象征性的教会，是指该教会以象征性的礼仪拜神，同时具备教会的实质，即信与爱，也就是真与善。而教会的象征，指该教会也有象征性的礼拜仪式，内在却缺乏教会的实质。（徒有其表）
比方说，古教会习惯在山上拜神，因为高山象征着神和神的爱。他们看到山，不是注意山，而是想到了上帝与上帝圣爱的伟大。在山上拜神，对他们的信仰是一种激励和提升。
又比方说，古教会在敬拜的地方放置许多柱像木偶，形状各异，或人形，或鱼形，或鸟状，或兽状。不同的生物对应不同的特质，这些形像对他们的信仰起到或提醒或警戒的作用。这才是象征性的教会。-------而教会的象征只有表面的一套礼仪，丧失了灵里的实质。以色列人起初也在山上拜神，至于先人因何有此习俗，就浑然不知了。他们以为高山、树林及各种形像都是神圣的，于是偶像崇拜和多神崇拜便产生了。
神在犹太人中建立教会，恢复象征性的崇拜，并不是因为他们比其它民族优越，只因他们更适合作教会的象征。古教会普遍陷入了偶像崇拜，沾染了诸多恶俗。神定意兴起一个教会，维系天堂与人类的联结。神如此拣选和预备，一方面，因为该民族有十分敬虔的外表，适合作教会的象征；另一方面，他们对象征和对应一无所知，也就不至于妄加滥用了。

斯威登堡说：
“只有在灵界与犹太人打过交道的人，才了解他们的妄念和欲望。神许我多次与他们交谈，以便了解他们的秉性。他们比任何人更贪爱虚荣和财富，比任何人更害怕丧失名声和利益。时至今日，他们依然视人低己一等，想方设法牟取财富。另外，他们也很羞怯。自古以来，这些就是犹太民族的秉性。所以他们比任何民族更能表现敬虔的外表，却缺乏敬虔的实质。这些妄念和欲望导致了他们的倔强和固执。圣言历史部的诸多记叙显明了这个事实。
受到惩罚以后，他们可比任何人表现得更加谦卑，可以整日俯伏在地，滚在灰尘之中；可以多日忧伤哭泣，身披麻布，扯碎衣服，头蒙灰尘；可以多日禁食，痛哭流涕，而做这一切都只是为了世俗的欲望，因为害怕丧失地位和财富。”
“对圣言内义一无所知的人以为犹太人是神所特选的，比其他民族更为优秀。他们自己也如此认为。更为甚者，连基督徒也如此认为，虽然他们知道犹太人是一个充满欲望、贪婪、仇恨和傲慢的民族。再者，他们轻视甚至厌恶圣言涉及良善、真理以及主的内义。基督徒以为犹太人是神所特选的，因为他们相信拣选和救恩纯粹在于神的慈悲，而不论人的行为如何，也就以为恶人和虔诚的善人一样，也可以被接入天堂。他们不知道【神的拣选是普世的，凡生活良善的人皆为他的选民】。只要断离恶行，发愿行善，竭力顺从主的指引，逐步获得重生，主的慈悲就在他身上。
因为这个缘故，就连很多基督徒也相信犹太人将再蒙拣选，重归迦南。然而，这只是圣言表面的意思。”
（由于基督教大国的怜悯，二战后犹太人已经重归迦南，建立了新以色列。但他们并非再蒙上帝拣选者。说老实话，上帝不仅不喜欢犹太人。对他们更是相当的厌恶与轻蔑。在下当初获知此事时曾经颇感震惊。《天佛圣经》对此有相当多的记述，我们以后还要涉及。）

通过以上经文，犹太人徒有其表实无仁爱怜悯的事实跃然纸上了。神吩咐亚伯拉罕前往迦南，并应许他的后代将来承受那地，并非他们比其他民族优秀（事实恰恰相反），而仅仅因为他们最适合作教会的象征。迦南地也最适合作象征，因为远古教会曾在这里盛行，当地的所有名称，包括民族、城市、高山、平原、湖泊、河流等等，都有特定的象征意义。古教会继承了这些传统，古圣言也包含许多象征性的名称。
为了教会的象征能在他们当中保存并延续下去，这些纯粹象征性的律法和典章是通过明文启示给他们的。每当他们严格遵守的时候，就能作为教会的象征。每当他们转向外邦的风俗，特别是崇拜别神的时候，就不能作为教会的象征。此时，神只有通过神迹、警告、惩罚、灾殃等各种外在的途径催逼他们回转。由此可见，他们的信仰是外在的，不是内在的。到耶稣降世的时候，犹太教已名存实亡了，终而将圣言的化身钉在了十字架上。

第四个教会是【基督徒教会】
这是在以色列教会走到尽头时，主上帝藉着传福音者和使徒们建立的。斯威登堡把这个教会划为两个时代，一个是从主耶稣那个时候到尼西亚会议，另一个从尼西亚会议到现今。在其发展过程中，这个教会还被裂分为三部分：希腊正教、罗马大公教和改革教。然而他们都被称为基督徒。
使徒在各地建立的教会无不以信和爱为特征。信是信主，爱是爱人。在信仰目标上，他们以耶稣为神的化身，以耶稣为救主。从使徒行传和使徒书信可知，他们奉耶稣的名施洗，奉耶稣的祷告，奉耶稣的传道：“凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神”（以弗所书）；“无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神”（歌罗西书）。
实际生活上，他们照主留下的命令彼此相爱——“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约翰福音）教会建立初期，他们甚至凡物公用，互通有无——“信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。”（使徒行传）简单的信仰，仁爱的生活，这是使徒教会的真实写照。

史威登堡从天上得知，自尼西亚会议以后，教会开始了退化，其根本原因是神观发生了混乱。使徒教会对神的认识原本简单而契理，他们以耶稣基督为神的化身，“神在耶稣基督里”是使徒书信中常见的字眼。保罗说神本性一切的丰盛都有形有体地住在他里面（歌罗西书），约翰说他是真神，也是永生，无论往何处传道，都是证明当向神悔改，“信靠我主耶稣基督” 。史威登堡指出，使徒从主所领受和传承的信仰，是信一位既具足神性亦具足人性的可见之神，在他身上，神成了人，人成了神。
自尼西亚会议以后，深奥而机械的三位一体神观开始进入教会，导致信徒对神的认识发生了混乱，信仰失去了明确的方向。从初期教会的三大信经，我们可分辨神观的变化轨迹。
对于耶稣的身份，最早的“使徒信经”如此表述：“我信我主耶稣基督，神的独生子；因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生。”这样的表述是符合圣言的。天使在预告耶稣降生时说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。”（路加福音）“就主而言，他的神性来自其父耶和华，他的人性来自其母马利亚，两性融合即为神的儿子。”
当耶稣自称神的儿子，自称与天父为一时，在场的犹太人以他说僭妄的话，拿起石头要打他。耶稣说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神。”耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的。若那些承受神道的人尚且称为神，父所分别为圣又差到世间来的，他自称神的儿子，你们还向他说‘你说了僭妄的话’吗？”（约翰福音）耶稣此语道破了天机。就至深的本性而言，人原是神的儿子，只因堕入了妄念和欲望当中，迷失了自性。耶稣荣化了他的人性，与神性融合为一，所以能说：“我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”（启示录）--------他不仅指明了回归的路，也开了一条又新又活的路。信基督乃是寻求与他合一，依托他的能力回父那里去。保罗深谙其中道理，将信徒与主的关系比为枝与根的关系。正如枝依托根而获得营养，信徒也是依托主而获得生命。
至尼西亚信经，耶稣身份的表述起了明显的变化：“我信独一主耶稣基督，神的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神。”所要生的圣者称为神的儿子，变成了万世以前为父所生的儿子，两位永恒神的观念出现了。至亚他那修信经，三位一体的神观完全成型：“我等敬拜一体三位而三位一体之神……父一位，子一位，圣灵亦一位……父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。非三永恒者，乃一永恒者……父全能，子全能，圣灵亦全能。然而，非三全能者，乃一全能者。如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主。然而，非三主，乃一主。依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。” 至此，三位神的表述虽被严格禁止——“依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三”，但三位神的概念却已跃然纸上了——“依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。”（不得谓神有三，又不得不认三位均为神，明显自相矛盾，自欺欺人。）

由此可见，三位一体神观乃是历史的产物，并非使徒所继承和传扬的福音。
原本照正确的神观，在耶稣身上，神性完全在人性中降临，人性完全被荣化为神性，神性的降临成就了灵界和人间的救赎，这是救赎的真义。如今照混乱的神观，救赎被认为是永恒的圣子耶稣为人类的罪过甘愿牺牲在十字架上，主动承担和代替了全人类的罪，既满足了圣父的爱，又保全了圣父的公义，导致在信徒的观念里，圣父是创造主和审判主，圣子是救主和救赎主，代为承担了人类的罪过，圣灵是圣化之主，使信徒得到圣洁。
救赎观完全被扭曲了，随之而来的是信仰标准的改变。永恒的圣子既代替了人的罪，人只要信，便可获得圣父的宽恕，死后便可接入天堂，而不论其行为如何。信就足够，行为无关紧要，---------推至极端，信的人行为再恶也能进入天堂，不信的人行为再好也只有被打入地狱。
从混乱的神观到荒谬的救赎观，再到徒有其表的信仰生活，基督教的堕落成了必然之势。史威登堡指出，错误的神观和荒谬的救赎观正是基督教堕落之因。“以为主在十字架上的苦难就是救赎本身，这是教会认识上的一个根本错误。此错误连同三位永恒神的错误摧毁了整个基督教，乃至真理、良善一无所存。” （《正信的基督教》）
每次教会走到尽头，都是因为真理被歪曲，信仰生活光有外表，没有实质，基督教亦莫能外。“地球上已有过若干教会，各各随着时间的流逝走到了尽头，然后新的教会得到建立。这个过程一直持续至今。当教会不再存留神圣的真理，而只有被曲解的真理时，教会就走到了尽头。没有了真理，也就没有了真善，因为善由真所构成。善为真之性，真为善之相，性不离相而存在。因为这个缘故，当教会不再认识真理，良善也就不复存在。至此，教会就走到了穷途末路。” （《正信的基督教》）
基督教表面欣欣向荣，实则内里早已朽坏，真理几乎荡然无存，信仰生活徒有其表，史威登堡在灵界的所见所闻就是最好的见证。“时至今日，教会的信仰几乎不复存在，这从基督教许多学者和信徒在灵界的情况显而易知。死后，当他们内在的信仰受到检验时，发现他们无不以为信就足够，并说服自己那是真理。相对有学问的基督徒以为信仰就是相信他们凭主的苦难和代求得到了拯救，几乎没有人知道若无仁爱，便无真正的信仰。他们不知道何为爱人，不知道思想与意愿的区别。大多数人背离仁爱，说善行无助于得救，只要信已经足够。当我反驳他们，说爱与信为一，如意愿与理性为一，爱住于意愿，信住于理性，将爱与信分离无异于将意愿与理性分离，他们听不懂我的话。我由此看出，当今时代，信仰几乎已荡然无存。”（《最后的审判》）

有些学者认为，时至史威登堡的年代，天主教的黑暗主要在于许多并无信仰的神职人员在教会掌权，禁锢和钳制了信徒的思想，而新教虽然是从天主教改革而来，却走向了另一个极端，坚持信便得救，声称行为无关紧要，这导致多数信徒光有外表，毫无实质。
史威登堡在灵界日记中说：
“在灵界，最险恶的莫过于那些身居尊位的牧师。由于备受尊敬，他们比任何人更爱慕虚荣。他们所作的一切都是为了自己的名声和荣耀，圣职只是他们达成目的的工具。到了灵界，当外表褪去以后，他们急不可耐地行各种可憎之事……在天主教中，最险恶的莫过于那些外表虔诚，实则野心勃勃，希望窜到高位，被人视为圣徒的人。在灵界，他们也是最具欺骗性的。因为他们只关心自己，关注天堂也是为了自己。” （《灵界日记》）
“在灵界，侵扰善人的主要是那些坚持信便得救，以为心里相信便是信仰的全部，在实际生活上不遵从主的吩咐，却以狡诈、敌视、仇恨、报复之心行事的人。所以说，他们并未过信仰的生活。这样的人很多很多。他们以为只要参加聚会，领受圣餐，所行的一切恶事均会得到宽恕。到了灵界，他们照各自的欲望过败坏的生活。” （《灵界日记》）
---------当今时代的基督教较之史威登堡时代大概已经有所改观，据说在此中间经历了一次灵界大审判。灵界的次序得到了重整，人间也得到了新生，具体表现就是人的精神获得了自由，理性也得到了更多启发。包括斯威登堡等通灵人士的启发。--------但旧教会的改观只是表面上的，因为错误的观念根深蒂固，很难铲除。幸好还有很多信仰单纯、内心良善的人并未深受其害，他们在人间践行主耶稣的要求，信神而爱人。死后在灵界他们可以很容易地接受真理，丢弃从教会接受的错误教义。但那些固执己见，坚持信便得救，枉顾在实际生活中行善积德的人，结局就相当悲惨了。

斯威登堡最后概括指出：
圣经中的许多内容只是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多内容是按着属世之人的理解来书写的。若不懂得圣经大抵由纯粹的对应形式写成，单单只接受圣经的表面文字，可能会引出各种各样的异端邪说--------而这种对真理的歪曲会打破人间与天国的连接并关上天国之门。举例来说：上帝是绝对的爱、绝对的慈悲、绝对的良善，溶所有这些于一身的这位上帝不会生气、发怒、有报复心。在圣经中，将生气、发怒、报仇的属性归于上帝，只是看起来如此而已，这些都只是表象的真理。
（斯威登堡此言太过。至尊上帝固然是爱与慈悲的化身，祂老人家还具有真与公义的一面。斯威登堡游历天国多年，但没有见过上帝。所以误以为耶稣基督就是上帝，误以为如来与上帝在性格上是绝对一致的。）
能够揭开圣言的奥秘的唯有对应学。
史威登堡曾经与天使访问在白银时代升天的人类。他们穿越山谷，进入平原，看到有马有车。马配有各式各样的鞍和缰；车是各种不同形状的，有的像鹰，有的像鲸，有的像鹿，有的像独角兽。最后还有一些四轮马车，周围且有一些马厩。但是当我们走近时，马和车都不见了，只见成双成对的人正一起散步、交谈、思考。他说，天使告诉我：“从远处看到的仿佛马、车、马厩的形像乃是白银时代的人意识思维的象征。因为根据对应，马象征对真理的领悟，车象征相应的义理，马厩象征指教。你知道，灵界一切事物的显现都是基于对应。”
史威登堡访问半铁半泥时代的人时，曾看到：有一个可怖的森林。里面有许多沼泽，不时有鳄鱼浮出水面，向我们张开血盆大口，露出锋利的牙齿。沼泽间还不时有野狗出没，有的三个头，有的两个头。我们经过的时候，它们用饥饿凶狠的眼光盯着我们。进入此地西部，我们还看到龙和豹，正如启示录所描述的。天使对他说：“我们所看见的兽其实不是兽，而是相应欲望所显的相，象征我们所要拜访之人心中的欲望。这些欲望以野狗的形像显现出来，令人毛骨悚然；鳄鱼表现狡猾诡诈的特征；龙和豹则代表信仰方面的错谬和败坏。
先知约翰在《启示录》的异象中曾看见耶稣仿佛一只羔羊--------显而易见，耶稣不是羔羊，也不在羔羊之中。羔羊显现，乃是耶稣天真之性所显的相。
斯威登堡说：当天使萌生某种情感并相互谈论的时候，在精灵界便有相应的动物显现。所谈论的情感若为善，便有漂亮、温驯、有用的动物显现，比如羊羔、绵羊、山羊、公牛、牛犊等动物。所谈论的情感若为恶，便有可憎、凶猛、无用的动物显现，比如老虎、熊、狼、蝎子、蛇、老鼠之类。当天使谈论知识、观念之类，精灵界便会有相应的鸟类显现。当天使谈论悟性、智慧、知觉之类，在相应的精灵团体眼前，便有伊甸园、葡萄园、森林、草地等超出人们想象的胜境出现。
（我们在以前曾经说过：天神不是动物。但他的性格会展现为许多种动物。譬如真龙天子会展现为金龙，白龙；一些神会展现为麒麟，凤凰，麋鹿，天鹅。。。--------林林总总，光怪陆离，各因其性，不胜枚举。）
由于人类智慧已失，对应学显得深奥难测，莫名其妙。
斯威登堡告诉我们：圣言有六个层次：第一和第二层直接从主发出，连天使也不能意会。然后圣言经过三层天堂，分别呈现各层天所能领会的形态。最后到达人的手中，呈现人所能理解的形态，即圣言的字面意义。
他着重指出：“圣言当中有许多话——多到人难以置信，是照表象、照人的妄见而说的。比方说耶和华发怒，毁灭作恶的人，将他们击杀。圣言如此说，是为了不破碎人的妄见和恶欲，而只是加以扭转。因为圣言若超出人的理解能力，不照表象、妄见而说，无异于将种子撒在水上，必立时遭到人的弃绝。姑且照人的妄见而说，可以给人基本的观念，为以后接受属灵属天的真理做准备，至少让他知道一切皆在主的手中”，以后再引导他明白有些事其实只是属于主的允许，一切恶事归根究柢源自人的恶念、恶行或者恶灵。愤怒、咒诅、毁灭都是人自招而至，并非出自神。主的圣治的根本目的乃是要将一切的恶转变为善。
神不试探任何人，这是真理；神试探人，那是表象。创世记二十二章说，神要试验亚伯拉罕，命令他将独生的儿子以撒献为燔祭。亚伯拉罕遵命而行，当他伸手拿刀要杀他的儿子时，耶和华的使者从天上呼叫说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”--------若不懂得分辨真理与表象，这段故事读来令人费解，甚至令人后怕。神要试验人的忠心，竟要求他把儿子作为祭祀献上！纵然故事表明这并非神的本意，但是神生起如此试验人的念头，也是令人惶恐不安的！
斯威登堡告诉读者：事实上神根本没有，也不会去试探亚伯拉罕，亚伯拉罕原是多神崇拜者，圣经的这个故事只是要告诉我们，他亦怀有献子为祭讨神喜悦的流行愚见。
以色列人攻入迦南，将各城的居民，无论男女老少，全都用刀杀尽，还称这是耶和华神的吩咐。

斯威登堡所说：“圣言当中有许多话——多到人难以置信，是照表象、照人的妄见而说的”值得注意－－－－－－神不愿破碎人的妄见，使他无所适从，彻底毁灭，故此在默示《圣经》时，容忍了犹太先知和基督教使徒在其中添加上某些他们自己的观念。这些观念其实出自人，难免错谬。
我们知道，犹太先知们把以色列人许多的罪过都推给了上帝，杀人放火都说是耶和华上帝下的命令。圣保罗虽然伟大，他的原罪说，因信称义说，妇女低劣论也有待商榷。（“因一次的过犯，众人都被定罪；。。。。。。因一人的悖逆，众人成为罪人”。“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。。。。。。”。“女人要沉静学道，一味的顺从，我不许女人讲道，也不许她管辖男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃。”）
斯威登堡如此伟大，千年一现，大大拓展了人类对宗教，尤其是对基督教的认识。为什么他的教派迄今影响仍然比较有限？究其根本原因，依在下看，恐怕还是他的上帝观不太明澈。
斯威登堡认为上帝超绝万有，无始无终，其大无外其小无内，遍满一切时空。但这种无形无匹的生命力量注入了耶苏基督之中，所以耶苏基督就是上帝。父代表着不可见的神，子代表神的躯体，上帝化身人形进入了凡间。耶蘇自己也说过“父和我原为一”。“凡看到我的人就看到了父”。 “人看见我就是看见那差我来的”。“你们认识我，也就认识我父。从今以后，你们认识他，并且已经看到了他”。“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们说的话不是凭自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事”。
－－－－－－这种解释较之三位一体的教义是一个巨大进步。但似乎仍有缺憾。
因为耶稣基督同样说过：“父是比我大的”。
“还没有亚伯拉罕就有了我”。
“我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我”。
“至于那个日子,那个时刻,谁也不知道,天上的天使不知道,儿子也不知道,只有父亲知道”。
“子凭着自己不能作甚么、惟有看见父所作的、子才能作．父所作的事、子也照样作”。
“我的教训不是我自己的、乃是那差我来者的”。
“你为什么称我是良善的。除了神一位之外，再没有良善的”。
“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”
“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”
“我的神，我的神，为什么离弃我？”（主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。）
“不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神。”
“愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”。
“也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”
“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”
“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。” 。。。。。。
上帝是独一的，充满宇宙。圣父完全是上帝。圣子是上帝的一部分，我们可以说他是上帝，但很难说他即是全部的上帝。因为上帝可以同时在宇宙的无数星球上显现。即便是地球，也可以同时用他的灵灌注多位圣者，譬如释迦牟尼佛，或者老聃。
这些圣者虽然伟大，较之上帝，还是有一定的局限性。在经书中证据俯拾即是，不胜枚举。所以在《天佛圣经》中，上天的正式表述是：耶稣、释迦牟尼是上天伟大的儿子。他们有位格，为上帝所生，为上帝所立。以半神称呼或者以神称呼都可以。－－－－－－那得看整个神学体系怎样定义了。