你是公仆，而不是刽子手！——与伊索对话录之四十一


和而不同：老师，您的许多故事都来自生活本身，很美，也很真实。正因为真实，才显得深刻。
伊索：也正因为真实，才不容易被人认识。


和而不同：那又是为什么呢？
伊索：触目惊心的东西容易引人注目。而生活中随处可见的东西，反倒不容易引起人们的注意和思考。象《蜜蜂与宙斯》一篇就是。蜜蜂不愿把自己的蜂蜜给人类，便飞到宙斯面前，请求给他强大的力量，可以用针刺死那些接近蜂窝的人。宙斯对他的恶意十分气愤，便使蜜蜂只要刺一回人，蜂针就断了，自己也随之死了。 这故事适用于不怀好意、自食恶果的人。


和而不同：这篇寓言是不是说伤害他人的人也在自害呀？
伊索：你可以这么理解，也可以换一种理解。


和而不同：比如呢？
伊索：蜜蜂在这个世界上，有一种独特的本领——采集蜂蜜。这些蜜足以供它们自己食用。除了自己食用外，剩余的也可以供人类食用。


和而不同：在这点上，人类是不是有点不太“讲理”了呢？
伊索：还不是。人是万物之灵，一切生物都必须以人为主人，就象一切国王，用你们现代人的话说叫“官员”，都必须以百姓为主人。


和而不同：官员为公仆，人民是主人。或者说官员是受托人，而人民是委托人。
伊索：蜜蜂必须为人类服务——这是你的职责。如果人类将蜜蜂所有的蜜都夺走，那样也不对，因为蜜蜂也有生存的权利；但如果蜜蜂将所有的蜜都视为己有，不准许人类食用，否则就以刺来伤害人类。蜜蜂就不应该存在于这个世界上了。


和而不同：小小蜜蜂本身还有怎么多说头。真有意思。
伊索：你看宙斯是怎么处理这件事的：神肯定了蜜蜂的生存权，给了它们一定的自我保护的能力，也就是“刺针”；但要求它们奉献蜂蜜给人类。如果蜜蜂想过度使用“刺针”，想变“自我保护的能力”为“伤害他人的能力”（或“迫害他人的能力”），那宙斯就要判处它死刑了！


和而不同：看来，宙斯不能容忍的是蜜蜂对人类的恶意。
伊索：就应该是这样的嘛！对于人类来说，你不能饿死蜜蜂，你需要它的服务；对于蜜蜂来说，你必须做人的公仆，而不能做刽子手。
和而不同：若是做刽子手，天都不容。

肉汤里的苍蝇——“伊索寓言浅释”之一
苍蝇落进盛肉的瓦锅，快要淹死在肉汤里的时候，自言自语说：“我吃饱了，喝足了，澡也洗好了，即使死去，也死而无憾。”这故事是说，若是死时无痛苦，人们就容易忍受。（原题为：苍蝇）浅释：一只苍蝇掉进肉汤里，那滋味恐怕不好受。但它还是选择了肉汤，因为它想吃。贪欲往往使人勇气倍增：虽赴汤蹈火，吾亦往矣。有个大学同窗是个贪官。同学聚会时，每每自诩其酒肉瘾好（一顿饭要赴几个饭局），并认为此生“死而无憾”。真可谓一不怕死，二不怕烫。真的吃饱喝足了吗？有人信吗？说话时心虚不虚呢？是说给自己听的吧。托尔斯泰说过：“对他人撒谎是一件坏事，而更糟的是对自己撒谎。这样的谎话尤其有害，因为对他人撒谎，人们会揭穿你，而对自己撒谎却没有人去揭穿你。因此要谨防对自己撒谎，特别是在事关信仰的时候。”（《生活之路》）——勇敢地面对真实的自己，往往比“赴汤蹈火”还要痛苦。


过错也可能使人获利——“伊索寓言浅释”之二
有头驴驮盐过河，滑了一跤，跌倒在水里，盐溶化了，它站起来时，觉得轻松多了，很高兴。后来，他驮在海绵过河，心想再跌倒站起来，一定也会轻上许多，就故意滑一跤，不料，海绵吸饱了水，它再也站不起来，便在水里淹死了。有些人也是如此，由于自己的计算，不知不觉陷入了灾难之中。（原题为：驮盐的驴）浅释：盐化了，驴子占了大便宜。但这便宜的后果很严重。“占便宜”（即取巧获利）会让人产生一种自我正确的感觉。既然正确，那么，随后的人生，就是不断重温这种“正确”的感觉。也就是说，这个人要将“占便宜”进行到底。直到有一天，客观世界用事实彻底否定了他的这种“正确感”。驴子的悲剧就在于它相信了第一次的“便宜”果实。如果第一次的结果是“吃亏”的话，也许驴子会及时清醒。对“利益”的执著蒙蔽了人的眼睛。所谓利令智昏是也。——成功往往也是一种陷阱。


附和邪恶——与邪恶一同论处！ ——“伊索寓言浅释”之三
捕鸟人张开捕鹤的网，站在远处等候猎物。一只鹳鸟和几只鹤落网。捕鸟人跑过来，把他们一起捉住了。鹳鸟请求不要杀它，说它于人无害，而且非常有益，因为它捕杀蛇和别的爬虫。捕鸟人回答说：“即使你不算太坏，但是你和坏蛋在一起，无论如何也应该受到惩罚。”因此，我们应该避免和坏人交往，免得被认为同他们的坏事有牵连。（原题为：捕鸟人和鹳鸟）浅释：伊索这句概括语很精辟：“应该避免和坏人交往，免得被认为同他们的坏事有牵连。”事实上，与恶人频繁交往，即使你曾经是个好人，也难免不做坏事，甚至是很大的恶行。如果你结交的是大奸大恶之徒，你想洁身自好都不可能。恶人一定会将你拉下水，否则，它就不是奸恶之人了。你害怕得罪它，你巴结它，你希望获利于它——它恰好可以利用你这个弱点。假定捕鸟人是衡量好坏的尺度，那么，寓言中的坏蛋是一定要受到惩罚的，与结交这个坏蛋的一切生物也必然受到惩罚。因为在捕鸟人（即世界规则）眼里，生命只有两大类：支持恶人的（逆道者），与反对或远离恶人的（顺道者）。一句话，你究竟站在哪一边？！由此可知，捕鸟人的判决再简单不过了：顺道者昌，逆道者亡。


谎言背后有暴力——“伊索寓言浅释”之四
捕鸟人正在张网，冠雀从远处看见了，问他干什么。捕鸟人回答说，是在建立城市，说完就走到远处躲起来。冠雀相信了这个人的话，飞进网，被捉住了。捕鸟人跑来时，冠雀对他说：“喂，朋友，如果你建立这样的城市，你找到的居民决不会多。”这故事是说，如果统治者残暴，城市和家园都会被人民舍弃。（原题为：捕鸟人和冠雀）浅释：恶人作恶，往往少不了两种手段：暴力与谎言。你使用暴力，是为了权力，为了得到不合法的利益；炮制谎言则是为了面子，为了确立你虚假的合法性。你很狡猾，你用心计和骗局捉住了一只鸟。但第二只、第三只鸟，以至所有鸟都会知晓。你的城市如果是一张密实的大网，那里面还会有自由和幸福吗？既要凶狠残暴，又想让百姓不知道。这可能么？暴力会让人躲避你，谎言会使人不再信任你。暴力不得不用暴力来维持，谎言必须用谎言来掩盖。作恶的结果只能是恶上加恶。选择暴力与谎言可以得利于一时，但它本身就意味着终局的失败。


蛇有毒牙，人的手中也有利斧 ——“伊索寓言浅释”之五
一条蛇爬过来，把农夫的儿子咬死了。农夫非常痛苦，拿着一把斧子，走到蛇出入的洞口，等候蛇出来，想把它一斧子砍死。蛇一露头，农夫就一斧子砍下去，但是没有砍中蛇，却把洞旁一块大石头劈成了两半。农夫担心后患，就向蛇恳求，要同它和解。蛇说：“我一见那劈开的石头，就不会对你有好感；同样，你一见儿子的坟墓，也就不会对我有好感。”这故事是说，深仇大恨，不易和解。（原题为：农夫和蛇）浅释：老子有一句话：“和大怨，必有余怨。”也就是说，“大怨”是很难化解的。硬要化解它，很可能适得其反。首先，我觉得这句话应该送给丧子的农夫——不要幻想毒蛇能够和你“和平共处”。不一定非手持利斧，天天等在蛇洞口，但你也根本没有必要用胸口去温暖冻僵的蛇。我想，这大概就是孔子讲的“以直报怨”吧？毒蛇要死了，就让它自己去死——不要去救，划清人与毒蛇的界限。其次，送给毒蛇几句话：你制造了“大怨”，却想逃避“大怨”的后果，这是根本不可能的。看见那块石头了吗？连它都被劈成两半。在那些已经愤怒了的、被侮辱与被损害的人类面前，你又如何呢？除非你不出洞！