请相信天道：此处不伸冤，自有伸冤时！—— 与伊索对话录之二十一


和而不同：老师，我看到您的一篇叫“杀人凶手”的故事，说的是一个杀人犯，被受害者的亲人们穷追猛赶，逃到尼罗河边时，迎头遇见一条狼，他惊恐地爬到河边的一棵树上，躲在上面。但他又看见树上有一条大蛇朝他爬来，他吓得跳到了河里。在河里有一条鳄鱼，正在等着他，就把他吃了。这个故事说的是什么呢？
伊索：这故事说明，对于罪大恶极的人来说，无论在地上，在空中或在水里，都不会安全。


和而不同：您能再具体说明一下吗？
伊索：恶人作恶是为了私，但他自己也知道作了恶，人家就会来找你要债。所以，他总得不停地说谎、欺骗、躲避。但不管你如何躲避，你作的恶是客观存在的。不是用这种形式还债，也得用那个形式还债。你杀了人，连动物都不放过你。


和而不同：动物怎么会不放过恶人呢？
伊索：我再说一个故事。有个心肠很坏的农夫十分嫉妒邻居农田里的庄稼长得好，一心想毁掉这些庄稼。于是，有一天，他趁捉狐狸的机会，偷偷地把烧燃的木柴放在邻居的地里。正好路过此地的狐狸拿起那块木柴，按照神明的指示，扔到这个农夫的地里，把他的庄稼烧得精光。这是说，害人必害己，神决不会放走任何一个坏人。


和而不同：这两个故事有点相似。
伊索：这是说看似动物不放过恶人，其实是神明不放过恶人。神借动物之手替人们惩罚了人类中的败类。


和而不同：我想起了《圣经》上的一句话：上帝说过“伸冤在我，我必报应”。
伊索：不就是这样的吗？上帝的意思是说你不要自己去“伸冤”，而应该由我替你“伸冤”。


和而不同：为什么人自己不能去“伸冤”呢？
伊索：打一个比方吧：在足球场上，对方有意踢了你，你有了“冤”，你可以告诉他不能犯规，但你不能反过来踢他，去自己“伸冤”。那样，你就该被罚出场了。你应该等待裁判为你“伸冤”。


和而不同：我懂了。要是我自己去“伸冤”的话，我就既是球员，又成了裁判员了。可要是裁判对对方的过失视而不见呢？
伊索：第一，上帝是公正的，不是黑哨；第二，你不能因为对方只要犯规，就要求上帝马上出示红牌，也得给对方悔改的机会。如果对方一意孤行，那最后，上帝就要替你“伸冤”了。


和而不同：我明白了。老子也有一句话：天网恢恢，疏而不漏。许多人认为“天网”有漏。这是不对的。有一个学者曾说过：有漏的不是“天网”，而恰恰是“人网”。操纵人网的往往是“黑哨”。但天网的特点在于，他要给人（包括好人和坏人）以选择的自由，这就决定天网必须“疏”。如果行善立刻就有善报，作恶马上就有恶报。这个“天网”就是“密”的，人就不自由了。必须给人一定的自由，也就是不能立竿见影地“报善”或“报恶”。但同时，天网又不能“疏”到了“漏”的地步。这就决定“善有善报，恶有恶报”中的“报”一般情况下是“迟报”，而不能是“速报”。
伊索：你的理解是完全正确的。无论是善报还是恶报，“报”得越迟，“报”得越大。

比一比，谁的武功最高强？——与伊索对话录之二十二


和而不同：您讲述的故事往往很平淡。如果不加解释的话，读者有时很难理解，就象这篇“白松和荆棘”：白松与荆棘互相争吵。白松自傲地说：“我质地优良，躯干粗壮，既可以做庙宇的屋顶，又可建造船只，你能做什么呢？”荆棘说：“如果你一想到劈你的斧头和锯你的锯子，你恐怕还是愿意做荆棘吧。”
伊索：故事如果太离奇，读者就会被情节所吸引，而忘记了其中的意义。因此，还是故事平淡一些的好，可以避免喧宾夺主。


和而不同：我读了几遍，还是看不出什么特别的意义来。
伊索：那我就来讲一讲吧。我讲的所有故事都可以从许多方面来理解。这就是说，如果换一下视角，故事的意义就会发现变化。我今天找一个现代人喜欢的角度吧。


和而不同：是什么呢？
伊索：现代人争强好胜，就以武功为例。练武的人喜欢与人比试。动不动就要与人过招，看谁的武艺更高。我问你一个问题，假如有一群人，你怎么分辨他们中谁的武艺更高？


和而不同：看比试的结果呗！谁赢谁就是最强。
伊索：你说错了。


和而不同：怎么错了？
伊索：谁能够雇佣这些武林高手，谁的武艺就高！比如那些雇保镖的主人，一旦遇到危险，尽管他根本不懂武艺，但自然有人为他出头，替他挡枪弹，化解危机。你说他的武艺是不是最高？


和而不同：还真的是这样。
伊索：许多人自以为有本事，了不起。其实，正由于他有本事，他的一生才注定辛劳奔波，要为他人做嫁衣裳。做别人不能做的事，吃别人不能吃的苦。而某些“傻子”却活得相对轻松。别人也不会因为他们没有做那些需要才能的事情而去埋怨他们。有一句话叫“傻人自有傻人福”，但这些本领高强的人们就不同了。


和而不同：倒不一定是聪明反被聪明误，却很可能是聪明反被聪明累。
伊索：这就是拥有才能的人与驾御才能的人的区别。

“你打碎了众生的希望灯盏！” ——与伊索对话录之二十三


和而不同：老师，我看到您的寓言《号兵》有些不解，不知道有什么深刻含义。
伊索：这个故事大家都很熟悉。从前，有个号兵，正当他吹集合号时，被敌人抓获了，他大声叫道：“各位，请不要无缘无故地杀我。因为我没有杀害你方任何人，我仅有这把铜号，没有任何武器。”敌人却对他说道：“正因为这样，你就更应当被杀死，你自己虽没打仗，可你召集所有士兵来攻打我们。”


和而不同：这是不是说，有些人表面上没有作恶，却教习人们作恶。他所犯的罪比一般人更大、更有害于人类？
伊索：我要说的就是这个意思呀。


和而不同：我知道您是比喻，但我不明白的是究竟人做了什么才可以判定为教习作恶呀？
伊索：很多。我还是再给你讲个故事吧。有一个无神论宗师死了。宙斯判处他下地狱，接受十万年的火刑。宗师很不服气，就质问宙斯：“从来都是犯罪者才受这么重的刑罚。我并没有杀人作恶，为什么要忍受这种酷刑？”宙斯说：“人类之所以一直存在，是因为他们对世界善的法则抱有希望。你这一生只做了一件事，就是用无神论打消了人类对善的法则的信念。” 宗师还要强辩：“世界上无论有神还是无神，人类不都正常地活着吗？”宙斯严肃地说：“不是这样的。当人类相信神时，他们就会做好人。即使做了坏事，他们也能分辨出是非来；当人类不相信神时，没有了被神所拯救的希望意识，就一定会堕落。因为生命存在的崇高动机消失了。”


和而不同：哦，我知道了——当生命的崇高意识消失时，人就不再自尊，而只想着活一天算一天。物欲横流，情欲横流是必然的结果。
伊索：那些影响人类思想和文化的生命，只有两种结局：要么上天堂，要么下地狱。看看你们现代人的社会状况，就知道我说的对不对了。和而不同：谢谢您！真心地谢谢您！

“乞丐大奖赛” ——与伊索对话录之二十四


和而不同：老师，我最近在电视上看到一个节目，一个著名的企业家讲述他成功的历史和经验。
伊索：这不是很好嘛。


和而不同：不是这么简单。他出身贫寒，发奋斗。命运转机是一次出国留学。当他得知他的留学申报材料被教委的一位司长否决了，就整天在教委门前等那位司长。司长上班来，他鞠躬道：“早安，司长！”看到司长中午出去，就说：“外面天热，请您带好伞。”司长回家，他说：“祝您一路顺风！”就这样，风雨无阻。到第七天，司长实在吃不住劲了，就主动问他有什么事。他的出国名额就这样到手了。
伊索：倒是挺有意思的。


和而不同：您想象不到的是周围听众听得目瞪口呆，满脸敬慕：“原来比登天还难的出国一事，到了人家那里，就变得如此轻松！”
伊索：这么一来，问题就严重了。


和而不同：我也是这样看的。
伊索：我想起了一个故事。有一群乞丐，不知是谁忽然提出一个建议：举行一次“乞丐大奖赛”。内容是在规定时间内，看谁要的饭多，谁要的饭里有一点油腥。比赛的奖品是一个窝头和一碗剩粥。这些乞丐各显本领。有的向施主多鞠躬，有的给施主多磕头，有的则多说好话。最后的冠军是一个给富翁舔脚趾头的乞丐。他用富翁扔给他的一块骨头，就着奖品窝头与剩粥，吃了一顿美美的晚餐。最让人感慨的是乞丐大奖赛评选委员会的委员们。由于他们可以操纵乞丐的命运，也就自然在评选中饱饱地享受了许多乞丐“奉献”的菜粥和玉米粒之类的美味。而那些没有得奖的乞丐由于“跪拜”和“奉献”的缘故，那天晚上都饿了肚子，饥寒交迫。和而不同：乞丐也举行大奖赛吗？伊索：怎么不可以呀？！


和而不同：那些奖品也太可怜了吧？
伊索：在乞丐眼里，那些奖品就是最珍贵的。


和而不同：这跟我们没什么关系呀。
伊索：别着急，故事还没讲完呢：最后那些乞丐养成了一个传统：定期举办“乞丐大奖赛”，借以发扬奋斗的精神。


和而不同：那这些乞丐感到幸福吗？
伊索：很幸福哇！


和而不同：反正我听了不舒服。这算什么大奖赛呀？这不是比赛谁更能够奴颜婢膝，谁更能够不择手段吗？
伊索：就是这样的。人的“奋斗”意识如果太强的话，就会毁损人类的尊严，败坏人类的品行。既然“目的”是最重要的，那么“手段”也就没有什么限制了。


和而不同：这种大赛，一是培养了奴才，二是制造了腐败。
伊索：你说的很对。

人不能给驴子鞠躬——与伊索对话录之二十五


和而不同：老师，我见过一些被称为反伪科学斗士的人。他们往往并不真的从事科学研究，而是用科学的棍棒来打击不同意见的人。
伊索：这种人在我们那个时代也有曾过。


和而不同：他们如果抱着探讨真理的态度对待一切的话，问题就很简单。但实际上，他们只想驳倒对方。无论是正面，还是反面，他们都不给不同意见的人以答辩的机会。
伊索：我知道了。我用一个故事来给你做个注脚吧。一个狡猾的人与另一个人打赌，约定要向他证明德尔斐的神示是假的。到了约定日期，他手里拿了一只小麻雀，并将它藏在外衣里。他走到庙里，站在神前面，问神他手中拿着的东西是活的还是死。他想，若神说是死的，他便把活麻雀拿出来；若神说是活的，他就捏**雀，再拿出来。神识破了他卑鄙的诡计，说道：“小伙子，收起你那一套吧！你手里的东西，是死是活，还不在乎你！”


和而不同：这种人这么做的目的是什么呢？
伊索：这个狡猾者的目的是为了证明神不存在，而他自己就可以决定一切。至于现代的狡猾者则要“狡猾”得多。他手里有了一个叫做科学的武器，打起人更为便利，骗起人来更有证据。


和而不同：崇尚科学难道不好吗？
伊索：不是科学不好，而是你不能把科学当作上帝。科学是发展的，是不完善的东西。能是绝对真理吗？再者，象你所说的这些人，它们宣传的真是科学吗？他们真正想说的话是：“你们别去信仰上帝了，来信奉我吧。”你会发现，这些人只能欺骗一些愚蠢的百姓，而真正的大科学家对这些人是不屑一顾的。而且，这些人并不是在维护一个不变的东西。它们的目的是打倒别人。为了最终目的，它们一会儿这么说，一会儿那么说。你跟它意见不同，它会批判你；你料想到了它的看法，你发现它马上就变脸，又从另一个角度用文革语言置你于死地！


和而不同：您说的很对。
伊索：我再给讲一个故事，来说明这些“狡猾者”。有个人把神像放在驴子背上，赶着进城去。凡是遇见他们的人都对着神像顶礼膜拜。驴子以为人们是向它致敬，便洋洋得意，大喊大叫，再也不肯往前走了。驴夫见到这情形，明白了是什么回事，立刻狠狠地给他一棍，并骂道：“喂，这蠢东西，人们给驴子鞠躬的时候还早得很哩！”


和而不同：可不是么？有了那么一点点科学常识，就自命不凡。不去专心研究、发展科学以造福人类，而是借科学之器来害人骗人，升官发财。真让人感到耻辱。
伊索：你注意到第一个故事中那个狡猾者挑战神时的心理了吗？他不是维护真理，而只是想树立自己这个偶象。


和而不同：那么怎么识别这种假冒伪劣生命呢？因为生活中有许多人还很崇拜他们。
伊索：你不要听它说什么。你听进去了，就被迷惑了。因为它们的巧言往往能够惑众；你应该看它的心想做什么——外在语言可以骗人，内在的用意骗不了人！


和而不同：我觉得您的故事应该再添个结尾：另一个人过来拍拍狡猾者的肩膀：“老兄，算了吧。你可以把麻雀捏死，但神随时可以把你当成麻雀捏死。”

你凭什么没有缺点？！ ——与伊索对话录之二十六


和而不同：老师，有一句话我始终搞不明白，叫“去其糟粕，取其精华”。
伊索：这话本来就不对呀！


和而不同：我也觉得不大对劲，但不知道错在哪里。
伊索：话听起来不错：只要优点，而不要缺点。这多好呀！可它在人这个境界中是根本办不到的事儿。


和而不同：您能讲个故事来解释一下吗？
伊索：好吧。宙斯与普罗米修斯与雅典娜创造万物时，宙斯创造了牛，普罗米修斯创造了人，雅典娜创造了房子。他们选举莫摩斯来评判他们的杰作。莫摩斯却嫉妒他们的创造物，便说宙斯犯了错误，应该把牛的眼睛放在角上，让牛能看见撞到什么地方。接着，他又说普罗米修斯也做错了，没有把人的心挂在体外，好让各人心里的所有想法都能表露出来，使坏人无法伪装。最后他说雅典娜应该把房屋装上轮子，若有坏人作邻居，便很容易搬迁。宙斯对莫摩斯无端的诽谤十分气愤，便把他轰出了奥林匹斯山。


和而不同：这个故事是不是说明世界上没有十全十美、完美无缺的东西呢？
伊索：你可以这么说。但问题是在人这个境界中，生命的缺点常常也是其优点，优点也往往是其局限所在。去掉了其中一个，另一个也就不存在了。生命在适度的范围内可以调节。当你非要改造这个生命的特性时，结果往往是这个生命彻底毁了。


和而不同：可不可以开个玩笑：“生命，你凭什么说你伟大而且正确？你凭什么没有缺点？”
伊索：这样说不是不可以。换个角度看，莫摩斯的话也不是一无是处的。他讲了三种现象，核心是人对世界的认识有局限，并想消除这些局限。


和而不同：您给具体解释一下。
伊索：牛看不清世界；坏人常常伪装自己；有了活动房子，人就可以躲避坏人等等——都寓指一个问题：人由于认识能力有限，从而给自己造成痛苦。但莫摩斯的结论不对。他认为人类应该没有痛苦。


和而不同：那您怎么看呢？
伊索：在“迷”的世界中，自己应该去破“迷”；在有恶人伪装情况下，去识破伪装；在与坏人为邻的前提下，去做一个真正的好人——这恰恰是人生修炼的核心内容！如果把这些人生障碍都去掉了，你还怎么升华你的心灵境界呢？


和而不同：我懂了。那这句“你凭什么没有缺点”对不对呢？
伊索：对那些不允许局限存在的人，你可以说“你凭什么要消灭局限呢”；但对于那些说“我凭什么就应该没有缺点”的人，你就应该说：“你凭什么就应该纵容缺点呢”。

当善回归天堂，遗留在地上的是什么？ ——与伊索对话录之二十七


和而不同：我看过您关于善往往被恶伤害的一则寓言，想请您详细解释一下。
伊索：是哪一篇？


和而不同：力量弱小的善，被恶赶走到了天上。善于是问宙斯，怎样才能回到人间去。宙斯告诉他，大家不要一起去，一个一个的去访问人间吧。恶与人很相近，所以接连不断地去找他们。善因为从天上下来，所以就来得很慢很慢。 我觉得您的意思恐怕不是“人很不容易遇到善，却每日为恶所伤害”这么简单吧？
伊索：当然了。那只是表层的意思。我还有一则故事与这篇很类似：宙斯把所有的善都密封在一只缸里，存放在一个人那里。那人出于好奇，想要知道缸里是什么东西，便揭开了盖子。于是，所有的善又都飞到众神那里去了。 这是说，人间所有的善只是对善的希望罢了。


和而不同：听您这一说，我更加失望了：人间没有善了，那我们不是太绝望了吗？那还有谁能够为我们主持正义呢？善恶一旦冲突起来，难道我们的世界只能象诗歌中说的那样“高尚是高尚者的墓志铭，卑鄙是卑鄙者的通行证”了吗？
伊索：别着急。我再给你讲个故事。宙斯命令赫耳墨斯把人间的罪恶都记录在贝壳上，放到他旁边的箱子里，让他来裁决对每人的惩罚。然而箱子里的贝壳都相互混杂在一起，所以宙斯拿到的贝壳有先有后，但总归是要拿到的。这故事是说，人们不必因那些恶事和坏人没有及时的受到惩罚而不快。古人云，善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时间未到。


和而不同：总听到这种说法，有点烦了。
伊索：呵呵，还是心胸太小啊：宙斯不是不报恶，而是也得给恶一个改悔的机会吧。实在不行了，再报不迟嘛。


和而不同：过去总说有挪亚方舟，也没亲眼见过。
伊索：别泄气嘛。只有洪水来临，才需要方舟，方舟是什么？你知道吗？不能轻易给人以方舟呀！


和而不同：那是为什么？
伊索：这不是明摆着的吗？当给你方舟时，就说明你是应该被拯救的善者。可问题是两方面的：当你上了方舟，那么别的生命呢？当善回归天堂的时候，遗留在地上的是什么？那些东西还能要吗？后面来的不就是大洪水吗？你不能光顾着自己，不管他人哪！


和而不同：我明白了。我过去怎么这么糊涂呀！
伊索：说是“糊涂”，其实是“自私”。

宙斯下令不准喝的“第三口水” ——与伊索对话录之二十八


和而不同：现代人有一种理论：人定胜天。对这个问题，老师，您是怎么看的？
伊索：只要是正常人，都知道这是不可能的。人是自然所创造的，人怎么会战胜自然呢？


和而不同：现代人不是有许多科技成果吗？不是已经征服自然了吗？
伊索：那是人类自己这样说。举个最简单的例子，自然界中有许多灾害，人类能预测或阻止它的发生吗？


和而不同：还不能。不过或许以后可以。
伊索：我有一次到一个造船厂去。那里有些工人很自负，以为自己会造船，能征服海洋，很了不起！我就给他们讲了一个故事。在古时候，到处是一片混沌和水，但宙斯想要土出现，便叫土分三次喝干海水。土第一口喝下去，最先奇迹般地出现了山峰，第二口喝下去时，一片原野展现在眼前。我接着又说：“他若再喝第三口，那么你们这点技艺就将毫无用处了。”


和而不同：可不是么？当海洋消失的时候，造船业就失去了意义。
伊索：人不能战胜天，这个浅显的道理并不浅显。自然为了人的幸福，留下了一点余地，也就是一口水，供人类施展才能，给人们以幸福的满足。如今，世界上有海洋，人类有了造船工人。人类会认为是自己在造福自己，这就使得他们感到愉快。如果他们知道他们每天吃的都是宙斯颁发的面包，喝的是宙斯引来的泉水，他们并没有自己养活自己——他们会有屈辱感的。


和而不同：就是这个原因，宙斯才下令土不准喝第三口水吧？
伊索：正是这样的。所以，我才用寓言对人讲话，不能把话说得太明：你信，可以；不信，也可以。和而不同：看来嘲弄比自己高明的人，往往会自讨没趣。

把一切罪责都推给社会或他人吧！ ——与伊索对话录之二十九


和而不同：老师，今天您能不能谈一下古代人与现代人的区别？
伊索：题目好大呀！谈小一些的吧。


和而不同：好。
伊索：我觉得你们现代人的最大缺点就是不能内省，有了矛盾一定要把责任推卸到他人身上。


和而不同：我还以为您会谈别的什么问题呢。
伊索：不肯承认自身的错误——这毛病难道还小吗？比如法官判错了一个案子，你就很难指望他能够承认错误。你说是不是？


和而不同：还真是这样的。看来地位越高的人，越不容易正视自己的错误。
伊索：你看那些当 国君的，有几个能承认错误？都认为自己伟大、正确。到头来，客观实践证明他是错的。话又说回来，百姓就容易面对自己的错误了吗？


和而不同：可不是么？！要不，老子说“自胜者强”呢！
伊索：只有能够战胜自己缺点的生命，才称得上伟大。


和而不同：如果两个人冲突，真的是对方有责任呢？
伊索：一个巴掌拍不响！一个真正的智者在这种情况下是什么样呢？你知道吗？


和而不同：是什么样的呢？
伊索：就是那种在矛盾中总是寻找自己不足的人。只有寻找并改正自己的不足，人才能够完善起来。反过来，你越找对方的毛病，矛盾就越无法解决。


和而不同：您说的有道理。越是指责别人，别人也反过来指责你。
伊索：所以，“狡猾”的现代人又有了新的发明：把一切罪责都推卸到社会或时代身上。一有问题，就说“这是那个时代或那个特定的社会制度造成的”等等。好象他自己就根本没有一点责任。


和而不同：说到这里，我想起了眼下网络讨论的“范跑跑”与“杨不管”现象。许多人认为范跑跑是道德问题，而杨不管是社会问题。有人甚至做过统计，支持或同情杨不管的大多是教师。所以他们认为应该理解“杨不管”现象。
伊索：你看一下，不就明白了吗？照这种说法，道德问题好象是个人问题，就不是社会问题了？好象一个人做了坏事，就应该负责；许多人做了坏事，就不应该负责似的。我能够理解教师的苦衷：在教师弱势的特殊情况下，你阻止不了他人的冲突，但也不要跨越教师良知的底线。尽到起码的责任，剩下的就是学生自己的责任了。但你绝不能把责任都推卸到社会身上。


和而不同：我想起了您的一则故事，是“河流与海”。河流入海中，并抱怨海说：“我们的水本是甘甜可口的，但你们却将我们变成咸得不可饮用的水了。”海知道他们是有意来责难他，便说：“请你们别再流到我这里面来，你们也就不会变咸了。”
伊索：联想得不错嘛。“认识你自己”（即反省自己）和“埋怨彼社会”（即否认自己责任），这是两种截然不同的人生态度。再告诉你一个衡量好坏人的标准：凡是能够正视自己不足的人，一定是好人；凡是天天批判别人、并否定自身一切缺陷的，一定是坏人。

邪恶相遇，嫁祸善良 ——与伊索对话录之三十


和而不同：老师，你的故事有些很轻松，有些就很沉重，读起来让人心里很难受。
伊索：你说个例子。


和而不同：就象《欠债的雅典人》这一篇：在雅典有一个欠债的人，债主三番五次来催索拖欠的钱，他总推说没钱，请求延期。因为债主不答应，他迫不得已把家中仅有的母猪赶出来，当场出卖。买主走上前来，问这猪还能下小猪崽么。他回答说，她不但能下小猪，而且还下得很多，不同寻常，因为她在土地女神节会生下些小母猪，而在雅典娜节会生下些小公猪。买主听了这话大为吃惊。债主说道：“这毫不奇怪，因为她在酒神节还会为你生些小山羊哩。”
伊索：这篇是有些沉重。


和而不同：一个人怎么无耻到了这个地步？欠债死活不还。即使还债，还要去骗别人！
伊索：你只看到了一面，还有另一面呢。那个债主——为了得到对方拖欠的钱，不惜帮着对方骗人，说小猪会生小山羊。


和而不同：这真是邪恶遇到了邪恶——当恶者不分胜负时，就一起共谋，把灾祸转嫁给无辜的人们。
伊索：你为我同时代的人们而忧虑，我也在为你同时代的人们而发愁呢！和而不同：您发什么愁呢？伊索：听说你们那里出了个什么“跑跑”。地震中，不但不救学生，自己逃跑，反而事后自吹自擂。真是无耻到极点。据说还有许多人帮着他开脱责任，并攻击有良知者的批判是“道德捆绑”。你看，这象不象卖会生小山羊的小猪给人家的那一对恶人呢？


和而不同：还真是这样。那您怎么评价它呢？
伊索：我只能说我无言以对。你知道当宙斯看到这种情况是什么反应吗？


和而不同：是什么反应？伊索：宙斯叹了口气，说他后悔让普罗米修斯造了那么多的人。
和而不同：（无语）

“穷”有“穷”的道理——“伊索寓言浅释”之三十一


有人养了一只生金蛋的鸡，他以为鸡肚里有金块，就把它杀了，结果发现这只鸡和别的鸡完全一样。他妄想得到一大笔钱财，却连那小小的收入也失去了。这故事是说，应当满足于现有的东西，不要贪得无厌。
（原题为：生金蛋的鸡）


浅释：凡是存在的，都是合理的；但存在的合理性，也可能转化为不合理性。正常的物质需要是应该满足的，但超过正常的需要就只能是贪欲了。幸福往往使某些人产生妄念——于是，养鸡人从合理走向了不合理。因此，生活中的某些人不得不“穷”下去。“穷”不是最好的方法，但毕竟对贪婪有那么一点点的制约作用，它使得某些“合理”尽可能减缓“不合理化”的进程。生活中道德高尚的人不应该受到制约——但那些心地阴暗的人，最好还是叫他“穷”点，免得小人得志，大众遭殃。

扮演他人，以肯定自己 ——“伊索寓言浅释”之三十二


宙斯想要给鸟类立一个王，就指定一个日期，要他们到时候都来，以便由他立最美丽的鸟为王。穴乌知道自己丑陋，就去把鸟类脱落的羽毛都拿来插在自己身上，用胶粘好。到了指定的日期，众鸟一齐来到宙斯面前。宙斯看穴乌美丽，打算立他为王，众鸟生气了，各自把自己的羽毛衔走了。于是，这只鸟又变回了穴乌。这故事是说，借债的人拿着别人的钱财，似乎很体面，可是一旦还了债，就原形毕露了。
（原题为：穴乌和鸟类）


浅释：灵魂丑陋的人尤其喜欢骑在别人头上。这就需要伪装，或借助一些招牌，把它打扮成一个与自己毫不相干的角色。你不是自我肯定的么？如果你是美丽的，为什么一定要扮演成他人呢？你肯定自己的方式，无非就是扮演成他人，或者说用自己的虚假形象来否定（或取代）你自己的真实形象。所有的邪恶想欺世盗名，大抵逃脱不出这个模式。

显性之“利”和隐性之“用” ——“伊索寓言浅释”之三十三


鹿渴得难受，来到一处泉水边。他喝水时，望着自己在水里影子，看见自己的角长而优美，洋洋得意，但看见自己的腿似乎细而无力，又闷闷不乐。鹿正自思量，出来一头狮子追他，他转身逃跑，把狮子拉下好远，因为鹿的力量在腿上，而狮子的力量在心里。这样，在空旷的平原上，鹿一直跑在前头，保住了性命；到了丛林地带，他的角被树枝绊住，再也跑不动，就被狮子捉住了。鹿临死时对自己说：“我真倒霉，我原以为会败坏我的，救了我；我十分信赖的，却使我丧命。”
同样，在为难时，曾被怀疑的朋友往往成为救星，被十分信赖的朋友却往往成为叛逆。（原题为：鹿和狮子）


浅释：


认识客观世界是一道难题。其实，人认识自己是最难的。鹿就是最好的例子。
鹿认识自身及世界的标准是个人好恶：我喜欢的部分（如角）就是好的，我不喜欢的部分（如腿）就是不好的；好看的东西就是好的，不好看的东西就是不好的。
然而，人生的客观意义就是认识真理。你主动追求并接受真理，这是一种认识方式；你拒绝真理，现实世界也要用客观事实“强制”你去认识和接受真理。这也是一种认识方式。
鹿对世界充满了傲慢与偏见。它觉得好看的东西有益，不好看的东西无益。它固执己见，刀枪不入——那么，还有谁能改变它对世界偏执认识呢？狮子充当了这个角色。


人生是一场严格的考试。你认识了真理，你的试卷就是满分；你坚持谬误，不肯改正。但零分的结果会告诉你：你实实在在是错了。你说细腿不好，但就是它救了你的命；你认为角好看，它却叫你丧了命。这里不是说鹿的腿好而角不好，而是强调人对事物的认识往往是绝对化的。


老子的《道德经·第十一章》云：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”“利”和“用”的关系很有意思：它们缺一不可，互相依存，都有其长处和弊端。但生活中人们能够看到的往往是显性的“利”，常常忽略的却是隐性的“用”。


在鹿这个例子中，鹿角是“利”，而鹿腿却是“用”。“利”不同于“用”，但又可相互转化。平时，鹿角之“利”可见，鹿腿之“用”不见；关键时，鹿腿之“用”变成了“利”，鹿角之“利”变成了“不利”。


与鹿一样，生活中大多非正常死亡者，往往都是一些偏见取代了人的理智的生命。既然“生”不能使其改正谬误，那么，也只好用“死”让他来认识世界真相了。

认贼作父，必然将亲为仇 ——“伊索寓言浅释”之三十四


有个人走进养蜂人家里，趁主人不在，把蜜和蜂箱偷走了。养蜂人回来，见蜂箱空了，站在那里寻找。这时，蜜蜂从原野飞回，见了他，就蛰他，非常凶狠。养蜂人对蜜蜂说：“坏东西，你们怎么白白放过偷蜂箱的人，反而攻击起关心你们的我来了呢？”
同样，有些人由于无知，对敌人不加防备，却把朋友当作阴谋者加以驱逐。（原题为：养蜂人）


浅释：
认识生活，在某种意义上说，就是辨识真伪的过程。严格地讲，辨识真伪是相当难的。有人需要很长时间才能辨识真伪，有的人则可能需要一生。不能认识窃贼，不能认识邪恶——对此，你不以为然。但是，既然不能认识邪恶，你就必然将善视为敌人，而把恶当成朋友。这一切是必然的，没有偶然。
而且，身处邪恶环境中，对邪恶是很难觉察的；就象一个人在黑暗中待久了，会恐惧光明一样。反过来说，回到了光明之中，等到视力恢复，也就知道自己于黑暗中的无知、狭隘与险境了。

古希腊版的“揠苗助长” ——“伊索寓言浅释”之三十五


有个寡妇养着一只母鸡，母鸡每天下一个蛋。寡妇以为，如果给鸡多喂着饲料，会每天多下一个蛋。她这样喂，母鸡长肥了，一个蛋也下不了。这故事是说，不少人由于贪婪，想得到更多的东西，结果连现有的也丢掉了。（原题为：寡妇和母鸡）


浅释：
贪婪不仅表现在侵占他人财物上，更表现在当事人的内心里。常常看到某些人的生活出了问题。其实，在问题背后，往往隐藏着其内心深处的毛病或丑陋。
当人的“愿望”（或欲望）超越了现实的时候，“愿望”就被击败了。客观现实”通常情况下是容忍人的“愿望”的，但这种“容忍”也是有限度的。超过了限度，人的“愿望”就变成荒谬的了。
容忍是一种善，但不能绝对化。一旦绝对，问题的性质就会发生变化：你可以宽容他人的缺点，但不能纵容这种缺点。纵容必然导致进一步的恶果。
世界给了寡妇一只母鸡，也就是给了她幸福；但不允许她的贪婪。治疗某些人的过度贪婪，处方之一就是强行剥夺引发人的贪欲的那只母鸡。“该怎样，就怎样”这种生活方式看似简单，却是每个人都必须学习的。

连自家人都要加害的人 ——“伊索寓言浅释”之三十六


农夫被风暴困在家里，不能出去弄食物，就先把绵羊宰来吃了。风暴还是刮个不停，他又把山羊吃了。风暴仍然没有减弱，他又把耕牛宰了。他养的几条狗看见他的所作所为，彼此商议说：“咱们非离开这里不可了，主人把那条跟他一起耕田的牛都宰了，怎么会放过我们呢？”这故事是说，对于那些连自家人都要陷害的人，必须特别警惕。（原题为：农夫和狗）


浅释：
农夫的头脑里只有自己。只有自己，就必然容不下别人。自己既然最重要，那么，最亲密的伙伴也可以牺牲。毫无疑问，农夫信奉的是绝对的利己主义。
恩将仇报、过河拆桥之类是他的本质特性。北朝鲜的金氏家族就是这样，阿尔巴尼亚和红色高棉无一不是如此。别以为它信某某主义，它信的只有绝对利己主义！也许有的人觉得这些东西和自己没关系。
绝对利己主义者的标志，是以世界为敌、以一切人为敌的——对所有人，它要逐一加害：今天这个，明天那个。为了害这个，必须骗那个；为了害那个，又不得不骗这个。你之所以没被害，是还没有轮到你。等轮到你的头上，那时再清醒，恐怕悔之晚矣。

在井边睡觉，就怪不得井了 ——“伊索寓言浅释”之三十七


各路神明都一一抓阄结了婚。剩下的最后一个阄被战争之神抓了去，与他相配的是残暴女神。于是，他们相爱，结为夫妻。从此以后，无论在什么地方，他俩总在一起。 这是说，无论何时何地，只要有战争，就会有残暴。（原题为：战争与残暴）


浅释：
世界上的一切真是奇妙：战争之神与残暴女神结了婚。“抓阄”不是偶然的组合：战争不正是残暴的么？“奇妙”的背后是“公正”。其实，世界上又有哪一对夫妻不是奇妙的绝配呢？——不管是幸福的，还是不幸的，或是幸福与不幸兼而有之的。
但是，人们很可能会认为自己的不幸是命运造成的，自己一点责任也没有。伊索还有一则寓言《行人与幸运女神》，讲“有个行人长途跋涉后，精疲力尽地倒在井边睡着了。当他差一点掉到井里时，幸运女神叫醒了他，说：‘喂，朋友，你若掉到井里，一定会责怪我，决不会怨自己的疏忽。’”伊索总结道：“许多人把由于自己造成的不幸，常常归之于命运。”你自己就是战争，你能不是残暴的么？你或许可以说你没有选择残暴作妻子，但你喜欢战争，这个行为本身不就是选择了残暴了吗？人的命运往往是自己申请的结果。决定你的命运的是你的真实行为，而不是你那些漂亮的、连你自己都不相信的言辞。但人选择不义后，又往往不理智地将不义带来的恶果归咎于命运和他人——就象这个在井边睡觉的人。
如果你掉了下去，难道不是你自己选择了危险境地所导致的吗？人的一切不幸，都是由于自己选择了在井边睡觉的恶果。人哪，你必须远离邪恶。

“膜拜”里往往包含着私欲 ——“伊索寓言浅释”之三十八


有人在家里供奉着英雄，经常不断地把昂贵的物品祭献给英雄，所用的祭品花去了他许多钱财。英雄在夜里对他说：“喂，朋友，不要再浪费你的钱财了。你若都花完了，就会变为穷人，那时你就会怨恨我。”这故事是说，许多人由于自己的无知遇到了不幸，却把原因归咎于神。（原题为：英雄）


浅释：
近代以来，人们的“崇拜”或“信仰”往往染有许多污秽：不是崇拜邪恶，就是借崇拜方式来达成自己的私欲。过去人类的正信是为了追求真理，而今天的崇拜则多半是一种企图收获更多的精神“投资”。
行贿的人一旦作官，往往变成贪官，因为他要收回“投资”。“我崇拜你了，你就得保佑我；我给你烧香了，你必须让我发财升官！”但肮脏的崇拜是正神所厌恶的。
伊索笔下的英雄看穿了人的诡计，就拒绝了人的祭献。
“你在做什么呢？想拿点物品来贿赂我，让我供你使用吗？你满脑子男盗女娼，你还能想些什么好事吗？”“收回你的脏东西吧！我可不是人间的贪官污吏！”

当没有人“管”的时候 ——“伊索寓言浅释”之三十九


一个小孩把手伸进装满栗子的瓶中，他想尽可能地抓一大把。但当他想要抻出手来时，手却被瓶口卡住了。他既不愿放弃一部分栗子，又不能拿出手来，只好痛哭流涕。一个行人对他说：“你还是知足些吧，只要少拿一半，你的手就能很容易地拿出来了。”这是说一次不要贪多，人一定要知足。（原题为：小孩子与栗子）


浅释：
人是被制约的，人的行为之上有一只看不见的手在管。做好事，结果用不着说；一旦做坏事，就有人管了。纯洁的童心有了贪欲，客观上就来了麻烦——你的手被卡住了。
孩子身体有一点不舒服，往往表露出来，具体表现就是生病；但大人好象不然。
人们认为成人对疾病的抵抗力强，其实是后者有些适应病毒了。孩子之所以“生病”，并不是由于孩子“虚弱”，而是他对外界的病毒、细菌之类坏东西很“敏感”——洁净的人对肮脏环境反映强烈，但不洁净的人对脏的环境很少感觉。
回到手被卡住的孩子上来。有人不信，说：“我做了许多坏事，怎么就没有报应呢？”他是孩子，是一张白纸，容不得一点污渍；而你呢？你那张纸上已经是污点斑斑，漆黑一团了——上帝已经不再“管”你了！你也不是没有“报应”。邪恶的最后结果是算总帐——还要加上高额利息！

让骗人的浮木漂过来吧！ ——与伊索对话录之四十


和而不同：老师，我最近读到佛经《杂譬喻经》中的“泡沫山”的故事，说的是一群猴子被阳光下山状的的美丽泡沫所迷惑，一个个都跳到里面，淹死了。我想起了您的一篇寓言《行人与浮木》。我觉得很相似。
伊索：是有些相似。


和而不同：您能给我们讲讲这个故事吗？
伊索：好吧。几个行人一同沿着海边走，来到一处高地，看见大海的远处漂浮的木头，心想一定是一艘大海船。于是，他们等着它靠岸，想要搭乘这一艘船。当迎面而来的风把浮木吹到离岸边较近时，他们认为这不是艘大船，可能是一条小船，仍满怀希望地在那里等待。一个大浪把那木头送到岸上，他们才发现原来是一根木头，互相说道：“这无聊的东西使我们白等了一场！”


和而不同：许多人认为故事的思想是有些人对不完全了解的东西，抱有很大的希望，但一经了解，却大失所望。
伊索：可以这么说，不过，总有一点泛泛的感觉。


和而不同：我觉得故事突出的是那些期盼者的失望之情。如果我来评价的话，我认为它有浓重的悲剧色调。
伊索：这个故事是悲剧吗？


和而不同：还会有什么别的看法呢？故事中的结局是很消极的呀。
伊索：也不一定。如果我换一种思考的角度，结局也许就是正面的。


和而不同：那您怎么看待这个作品？
伊索：如果这个作品中的浮木意象是一个“欺骗”的符号的话，那么，肯定有许多人对它缺乏清醒的认识。受骗的不只是作品中的那几个人，而是许许多多。但问题就在这里：即使有一些人能够清醒的认识到这个骗局，甚至去揭露它，但总有人（甚至为数不少）不会相信这是骗局，还可能继续信仰这个骗局。故事里的人们为什么会感到痛苦呢？还不是由于他们对“浮木”骗局充满了种种渴望和主观化的想象吗？


和而不同：假的东西之所以能够骗人，除了欺骗者的责任之外，被欺骗者自己理智不清，排斥一切正确意见，认假为真——也是原因之一。
伊索：让所有被欺骗者情形的最好方法之一，不仅包括揭露欺骗者的骗局，更包括让那些对骗局抱有期待的人们被骗局所欺骗。


和而不同：我明白了：如果骗局不临到每个人的头上，就不可能让所有人都认清骗局——骗局之所以能够存在，是因为总有那么一些人信仰骗局。
伊索：所以，我觉得浮木漂过来的那一瞬，并不是坏事，正是所有善良的人民觉悟的时刻。


和而不同：如果浮木不漂过来，人们还不至于痛苦；只有让浮木漂过来，才能彻底断了人的妄念和虚幻意识坏事来临，但还没有发生，或者没有充分的暴露，人们就不容易认识它，更无法彻底拒绝它。只有人们都意识到它是坏事，才可能去彻底杜绝它。
伊索：生活中，你不能随意清除浮木——那样，人们就更加不相信生活中有浮木存在。还是让真实的浮木自己漂过来吧。