西方哲学思想汇编
人生哲学要讨论的三大问题：第一是幸福问题，讨论的是人生的世俗意义；第二是道德和信仰问题，讨论的是人生的精神意义；第三是生死问题，讨论的是人生的终极意义。人生的意义归根到底取决于灵魂的品质。简单地说，灵魂的丰富是幸福的源泉，灵魂的善良和高贵是道德的根本，相信灵魂某种意义上的不朽则是超越死亡的必由之路。
周国平个人对幸福的看法是：人生最大的幸福，就是能做自己的事，并且把它做好，最好还能靠它维持生活，这是一个大前提。另外，就是能与自己喜欢的人在一起，并且让她也感到快乐。幸福应该从人的生存需要、发展需要和享受需要三方面作出阐释，在生存需要得到尽量充分满足、发展需要得到适度满足且可能实现进一步满足的过程中，所产生并体验到的愉悦状态即为幸福。
幸福是人类追求的终极目的；智慧是实现幸福的最佳途径；德性是人格完善的可靠保证；和谐是生存环境的理想状态；优雅是当代人类的应有选择。艺术，通过审美达到彼岸；宗教，通过信仰达到彼岸；哲学，通过追问、沉思和感悟达到彼岸。自然神论认为上帝创造了宇宙和它存在的规则，在此之后上帝并不再对这个世界的发展产生影响，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去。
周国平个人对幸福的看法是：人生最大的幸福，就是能做自己的事，并且把它做好，最好还能靠它维持生活，这是一个大前提。另外，就是能与自己喜欢的人在一起，并且让她也感到快乐。幸福应该从人的生存需要、发展需要和享受需要三方面作出阐释，在生存需要得到尽量充分满足、发展需要得到适度满足且可能实现进一步满足的过程中，所产生并体验到的愉悦状态即为幸福。
幸福是人类追求的终极目的；智慧是实现幸福的最佳途径；德性是人格完善的可靠保证；和谐是生存环境的理想状态；优雅是当代人类的应有选择。艺术，通过审美达到彼岸；宗教，通过信仰达到彼岸；哲学，通过追问、沉思和感悟达到彼岸。自然神论认为上帝创造了宇宙和它存在的规则，在此之后上帝并不再对这个世界的发展产生影响，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去。
斯宾诺莎提出：“爱就是使所爱的对象感到快乐”。卢梭进一步展开这一思想，认为男子应使自己的伴侣有所爱，有所思想，而不应该使她们成为奴仆。卢梭认为在人类的野蛮状态下，男女的结合谈不到什么选择。但是在文明状态下，男女双方结合就要求在各方面都彼此适宜。
黑格尔：爱情要达到完满的境界，就必须联系到全部意识，联系到全部见解和旨趣的高贵性。人类正以前所未有的速度建设着自己的物质文明。当人的生活真正达到了富足，过去对爱情对象选择极有影响的经济因素以及由此而派生的政治、门第等其他诸多因素的考虑就失去了存在的基础。
自然神论反对蒙昧主义和神秘主义，否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”﹐认为宗教信仰必须以理性和理解为依据，不能是盲目的迷信。17～18世纪欧洲的自然神论者一般都反对正统神学教条，反对教会专横和宗教压迫﹐要求信仰自由和思想自由，维护理性和科学知识。
黑格尔：爱情要达到完满的境界，就必须联系到全部意识，联系到全部见解和旨趣的高贵性。人类正以前所未有的速度建设着自己的物质文明。当人的生活真正达到了富足，过去对爱情对象选择极有影响的经济因素以及由此而派生的政治、门第等其他诸多因素的考虑就失去了存在的基础。
自然神论反对蒙昧主义和神秘主义，否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”﹐认为宗教信仰必须以理性和理解为依据，不能是盲目的迷信。17～18世纪欧洲的自然神论者一般都反对正统神学教条，反对教会专横和宗教压迫﹐要求信仰自由和思想自由，维护理性和科学知识。
泛自然神论认为上帝在创造了宇宙和它存在的规则之后，将自己化身成宇宙以及世界万物。周国平认为，哲学一方面寻求信仰，另一方面又具有探索性质，它的这个特点也许能够使之成为处于困惑中的现代人的最合适的精神生活方式。萨托利在其著作《民主新论》中谈到了直接民主与间接民主的问题。
直接民主主要指古希腊雅典的城邦民主，它是一种古代民主；而间接民主主要指代议制民主，它属于现代民主的范畴。在萨托利看来，直接民主与间接民主的根本区别是“直接民主就是人民不间断地直接参与行使权力，而间接民主在很大程度上则是一种对权力的限制和监督体系”。
雅典直接民主的实施需要公民具有高度的政治参与意识和大量的闲暇时间，亚里士多德把这样的人称之为政治人，并将从事政治事务看做一种公民荣誉。而现代人与雅典人正相反，现代人是经济人不是政治人，大部分人首先必须把主要的精力放在与私人利益相关的生存性工作中。
直接民主主要指古希腊雅典的城邦民主，它是一种古代民主；而间接民主主要指代议制民主，它属于现代民主的范畴。在萨托利看来，直接民主与间接民主的根本区别是“直接民主就是人民不间断地直接参与行使权力，而间接民主在很大程度上则是一种对权力的限制和监督体系”。
雅典直接民主的实施需要公民具有高度的政治参与意识和大量的闲暇时间，亚里士多德把这样的人称之为政治人，并将从事政治事务看做一种公民荣誉。而现代人与雅典人正相反，现代人是经济人不是政治人，大部分人首先必须把主要的精力放在与私人利益相关的生存性工作中。
现代民族国家的民主，不需要大众的积极参与，只需要提供给大众监督统治者的手段，并有机会将他们撤换。萨托利：“自由以个人为枢纽，民主则以社会为中心。自由首先是要设法限制国家权力，民主则在国家权力中嵌入人民的权力。”乔万尼·萨托利（Giovanni Sartori，1924－2017），
意大利人，后加入美国国籍。当代著名政治思想家，1924年出生于佛罗伦萨。1964年，萨托利赴美成为哈佛大学客座教授，1976年，任斯坦福大学专职教授。1987年，出版代表作《民主新论》，指出“现代民主只能是‘被统治的民主’，其关键在于有效制约统治的少数”，
这也成为他标志性的理论标签，《民主新论》成为政治学领域的经典之作。学术界曾盛赞萨托利在民主学说上是“时代最为强大的头脑”，“他的论证没有真正的对手”。该书至今仍是民主理论研究的权威著作。民主的本质是平等不是自由。但“自由先于平等而存在。没有自由，人们甚至无法提出平等的要求。”
意大利人，后加入美国国籍。当代著名政治思想家，1924年出生于佛罗伦萨。1964年，萨托利赴美成为哈佛大学客座教授，1976年，任斯坦福大学专职教授。1987年，出版代表作《民主新论》，指出“现代民主只能是‘被统治的民主’，其关键在于有效制约统治的少数”，
这也成为他标志性的理论标签，《民主新论》成为政治学领域的经典之作。学术界曾盛赞萨托利在民主学说上是“时代最为强大的头脑”，“他的论证没有真正的对手”。该书至今仍是民主理论研究的权威著作。民主的本质是平等不是自由。但“自由先于平等而存在。没有自由，人们甚至无法提出平等的要求。”
犯罪是特定的个人实施的危害社会的行为。办公室和工厂以外的生活被当做是为了恢复精力再到办公室和工厂的生活。如果自由过了恢复被消耗的精力所需的时间，除非它的骤增是用于工作培训，否则就会被认为是浪费。艺术品中所潜藏的意识是从社会中分离出来的意识，因此被迫采取怪诞、不和谐的形式。
在病痛的折磨中，尼采渴望健康，并把这种渴望变成一种哲学创造。尼采认为，疾病与健康，都是生命的一部分。健康不是不生病，更不是害怕生病，而是生命战胜疾病的能力。如果说健康标志着生命自我克服的能力的话，那么疾病就是这种能力的虚弱或颓废状态。
现代医学受物理学和生物学的影响，把健康理解为一种规范概念，认为生命的健康是一个标准问题。健康就是符合正常标准，疾病则是偏离标准。健康是人与环境（包括自然环境和社会环境）之间建立动态的平衡的过程。无论是“正常的”，还是“病态的”，都只是对环境适应能力的不同。
在病痛的折磨中，尼采渴望健康，并把这种渴望变成一种哲学创造。尼采认为，疾病与健康，都是生命的一部分。健康不是不生病，更不是害怕生病，而是生命战胜疾病的能力。如果说健康标志着生命自我克服的能力的话，那么疾病就是这种能力的虚弱或颓废状态。
现代医学受物理学和生物学的影响，把健康理解为一种规范概念，认为生命的健康是一个标准问题。健康就是符合正常标准，疾病则是偏离标准。健康是人与环境（包括自然环境和社会环境）之间建立动态的平衡的过程。无论是“正常的”，还是“病态的”，都只是对环境适应能力的不同。
在近代西方哲学家当中，对中国及其文化持强烈批评态度的，莫过于康德、黑格尔与尼采。然而，颇有讽刺意味的是，正是这三个人一再受到中国人的赞赏与重视，特别是康德。对于近代以来的中国思想界来说，康德哲学不仅是理解西方哲学乃至西方文化不可绕过的一个关口，
甚至成了中国哲学重新发现自己、重新阐释自己的一个可靠而便捷的桥梁。整个启蒙运动既是人类试图摆脱权威的自我解放运动，更是人类自我认识的运动。它是对人自身身份的重新发现，也就是对人作为理性存在者的本质身份的真正确认与觉悟。
康德通过对理性的批判，划定了人类理性在认识方面的客观界限，从而既奠定了一切科学知识的基础。作为理性存在者，每个人的第一身份或天然身份就是自由者。自由，成了人类本质的存在方式。对人的自由本质的这种觉悟，使自由成了康德哲学体系最核心的问题，也成了之后整个德国古典哲学的核心问题。
甚至成了中国哲学重新发现自己、重新阐释自己的一个可靠而便捷的桥梁。整个启蒙运动既是人类试图摆脱权威的自我解放运动，更是人类自我认识的运动。它是对人自身身份的重新发现，也就是对人作为理性存在者的本质身份的真正确认与觉悟。
康德通过对理性的批判，划定了人类理性在认识方面的客观界限，从而既奠定了一切科学知识的基础。作为理性存在者，每个人的第一身份或天然身份就是自由者。自由，成了人类本质的存在方式。对人的自由本质的这种觉悟，使自由成了康德哲学体系最核心的问题，也成了之后整个德国古典哲学的核心问题。
叔本华说一个人智商越低，存在本身越不会令他感到困惑和神秘。人类高于动物就在于，他能意识到自己的有限性，死亡的前景使他能想到不存在。为什么世界存在，跟我为什么存在，这是两个最大的存在之谜。世界上最神秘的两种现象便是人类的意识和宇宙的起源。
福柯：“船是想象力最丰富的源泉，船是绝妙无比的另类。在没有船的文明里，梦将会干涸。”《疯癫与文明》讲述的就是“船”消失的历史。当理性构建起来后，非理性也被构建起来了。一切不符合理性的，都属于非理性，都要被铲除。疯子就被归于了非理性一类。
疯子，从流放，到禁闭，直到近代被纳入医学研究，建立起精神病院，把疯子当作特殊的病人圈养起来。个人结合成社会，其个人行为必然要受到社会某种程度的规训。理性就是能发现重复的现象，由此得出循规蹈矩的规律。但是更理性的不是人，而是机器。
福柯：“船是想象力最丰富的源泉，船是绝妙无比的另类。在没有船的文明里，梦将会干涸。”《疯癫与文明》讲述的就是“船”消失的历史。当理性构建起来后，非理性也被构建起来了。一切不符合理性的，都属于非理性，都要被铲除。疯子就被归于了非理性一类。
疯子，从流放，到禁闭，直到近代被纳入医学研究，建立起精神病院，把疯子当作特殊的病人圈养起来。个人结合成社会，其个人行为必然要受到社会某种程度的规训。理性就是能发现重复的现象，由此得出循规蹈矩的规律。但是更理性的不是人，而是机器。
我们生活的这个世界是合理的吗？福柯给我们提出了这样的问题。我们这个世界是被理性整顿过的世界。福柯无疑是一个破坏者。尼采《悲剧的诞生》首次出版于1872年，从论述希腊悲剧的诞生入手，展开对艺术和美学的看法。尼采认为艺术不是对人生的解脱，而是对人生的征服。
尼采指出，人在酒神状态下登上他象征力量的最高峰，从而抵达自我的彻底解放。尼采认为，音乐是“最内在、先于一切形态的内核或万物的核心”。当理性侵入了艺术领域，则会使艺术彻底死亡。尼采对科学主义的批判，实则是想为现代人重新建立一个安身立命的根基。
用尼采自己的话来说，就是“用艺术家的透镜看科学，而用生命的透镜去看艺术。” 古希腊人一早就对人生的荒诞与无意义有深刻的洞察。正是因为要克服这个荒诞、无意义的人生，他们才创作了悲剧。尼采认为，惟有将人生赋予一种艺术的价值，用审美的目光去看待人生，这样的人生才是值得过的。
尼采指出，人在酒神状态下登上他象征力量的最高峰，从而抵达自我的彻底解放。尼采认为，音乐是“最内在、先于一切形态的内核或万物的核心”。当理性侵入了艺术领域，则会使艺术彻底死亡。尼采对科学主义的批判，实则是想为现代人重新建立一个安身立命的根基。
用尼采自己的话来说，就是“用艺术家的透镜看科学，而用生命的透镜去看艺术。” 古希腊人一早就对人生的荒诞与无意义有深刻的洞察。正是因为要克服这个荒诞、无意义的人生，他们才创作了悲剧。尼采认为，惟有将人生赋予一种艺术的价值，用审美的目光去看待人生，这样的人生才是值得过的。
科学主义认为知识是万能的，人依靠理性能解决一切问题，甚至有关生存价值的问题。人居世间如扁舟行于沧海，时刻面临着孤独与虚无的恐惧。对永生的渴望，铭刻在沧远的人类文明史之画册。从积极角度看，权力是组织社会、维持秩序、实现公共政策目标不可缺少的手段；
从消极方面讲，它也是谋取不正当利益、发动战争的工具。尼采并不止步于虚无主义，他用虚无主义击破价值谎言只是为新价值的创造扫清道路。唯物主义在与唯心主义在竞争中的胜利，是人类工业革命发展的结果。伯格曼，瑞典人，著名的电影、电视剧、戏剧三栖导演，世界上公认的电影哲学大师。
在伯格曼的电影哲学主题中，生存的痛苦，生与死的疑问，人与上帝的关系是最突出的几部分存在。按照黑格尔的基本表述，西方文明的哲学叫作“纯粹理性”，中国文明的哲学是“实用理性”，而印度文明的哲学是“想象力”。德国神秘派诗人诺瓦利斯：“哲学是全部科学之母，哲学活动的本质就是精神还乡，
凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学活动”。历史哲学注重从历史发展过程中揭示人类历史的本质和一般规律。社会哲学则直接关注现实社会生活，它从具体社会形态的社会结构切入，研究人们的现实社会生活过程。社会哲学作为一种哲学形式，体现了人们对现实社会生活的总体把握。
从消极方面讲，它也是谋取不正当利益、发动战争的工具。尼采并不止步于虚无主义，他用虚无主义击破价值谎言只是为新价值的创造扫清道路。唯物主义在与唯心主义在竞争中的胜利，是人类工业革命发展的结果。伯格曼，瑞典人，著名的电影、电视剧、戏剧三栖导演，世界上公认的电影哲学大师。
在伯格曼的电影哲学主题中，生存的痛苦，生与死的疑问，人与上帝的关系是最突出的几部分存在。按照黑格尔的基本表述，西方文明的哲学叫作“纯粹理性”，中国文明的哲学是“实用理性”，而印度文明的哲学是“想象力”。德国神秘派诗人诺瓦利斯：“哲学是全部科学之母，哲学活动的本质就是精神还乡，
凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学活动”。历史哲学注重从历史发展过程中揭示人类历史的本质和一般规律。社会哲学则直接关注现实社会生活，它从具体社会形态的社会结构切入，研究人们的现实社会生活过程。社会哲学作为一种哲学形式，体现了人们对现实社会生活的总体把握。
理性哲学认为，普遍性、同一性高于特殊性、多样性，并主张以普遍性压制特殊性、以同一性牺牲多样性。结果，活生生的人变成了概念木乃伊，理性的普遍性成了对人的独特性的巨大威胁。萨特认为，绝对理性吞噬了个体，人成了“理性的狡计”的玩偶，理性的最大原罪在于败坏人的本能、情感。
尼采寄希望于艺术挺身而出来捍卫人的个性，抵抗逻辑对人生的压迫。现代哲学宣告了理性的苍白和破产，也宣告了理性万能是18世纪没有根据的臆造。现代哲学指出，理性主义强调认知理性的功用效能，是一种工具理性。而工具理性作为一种异化了的客观力量，必窒息人的生存意义和价值理性。
理性主义把人的精神和灵魂从哲学中驱赶了出来，使人类不能成为精神的主人，丧失自我生存的内在根基，沦为无根的精神飘泊者。理性主义把人还原为没有精神的客观物质，人的世界变成了一个完全由没有生命的物质组成的冷冰冰的世界，失去生命的乐趣和自由。
尼采寄希望于艺术挺身而出来捍卫人的个性，抵抗逻辑对人生的压迫。现代哲学宣告了理性的苍白和破产，也宣告了理性万能是18世纪没有根据的臆造。现代哲学指出，理性主义强调认知理性的功用效能，是一种工具理性。而工具理性作为一种异化了的客观力量，必窒息人的生存意义和价值理性。
理性主义把人的精神和灵魂从哲学中驱赶了出来，使人类不能成为精神的主人，丧失自我生存的内在根基，沦为无根的精神飘泊者。理性主义把人还原为没有精神的客观物质，人的世界变成了一个完全由没有生命的物质组成的冷冰冰的世界，失去生命的乐趣和自由。
福柯将尼采的“上帝之死”发展的“人之死”，象征理性文化的腐朽和生命意志的创生。古希腊哲学和科学、哲学家和科学家是一体化的。恩格斯说过，最早的希腊哲学家同时也是自然科学家。近代哲学正是由撰写了方法论名著的培根（《新工具》）和笛卡尔（《方法谈》）开启的。
现代哲学超越传统哲学是超越主客对立的思维方法。维特根斯坦认为，时代的病要通过改变人的生存方式来医治，哲学的病要通过改变人的思维方式来医治。超越科学主义的现代哲学要求原则上使哲学和自然科学划清界限。现代哲学走向了主客不分的本源性情感体验，确立起创建诗化哲学的新信念。
诗化哲学要求哲学从原则上与任何逻辑方法区别开来，而回归到审美体验或艺术隐喻。诗人的眼睛解构了主客二分的逻辑，最能看到主客之间的相通性，最能牢牢地保留起人与自然的原始关联。现代哲学的最高任务就在于去体验这万有相通、万物一体的主客不分的本源状态。
现代哲学超越传统哲学是超越主客对立的思维方法。维特根斯坦认为，时代的病要通过改变人的生存方式来医治，哲学的病要通过改变人的思维方式来医治。超越科学主义的现代哲学要求原则上使哲学和自然科学划清界限。现代哲学走向了主客不分的本源性情感体验，确立起创建诗化哲学的新信念。
诗化哲学要求哲学从原则上与任何逻辑方法区别开来，而回归到审美体验或艺术隐喻。诗人的眼睛解构了主客二分的逻辑，最能看到主客之间的相通性，最能牢牢地保留起人与自然的原始关联。现代哲学的最高任务就在于去体验这万有相通、万物一体的主客不分的本源状态。
离开这种哲学的分析与诊断，人和社会就可能停留和沉浸于现存状态而陷入停滞和僵化，人的思想和信念就可能束缚于教条和盲从而失去自我超越的欲望和勇气。大脑类似于计算机，硬盘中名为“你”的文件夹可以存储所有数据。你的大脑属于物质，必须遵循物理定律；
电脑可以模拟这些定律，因此也可以模拟出你的大脑。根据这种设想，我们很快就可以在电脑硬盘里永生了。缸中大脑，是一个用来思考关于现实、知识、真理和思维的理想实验。世界著名的脑神经学鼻祖威尔德·格瑞夫斯·彭菲尔德（1891-1976）在20世纪中期，对高级大脑活动做了深入研究。
彭菲尔德发现，人的记忆被存储在大脑皮质中，并且可以被脑电流或者外部电流所激发。认知科学把人脑看作是计算机，研究信息的输入、处理和输出活动。互联网不仅仅是一场技术革命，而且深刻地改变了我们人类的存在，改变了我们人类的文明形态。
电脑可以模拟这些定律，因此也可以模拟出你的大脑。根据这种设想，我们很快就可以在电脑硬盘里永生了。缸中大脑，是一个用来思考关于现实、知识、真理和思维的理想实验。世界著名的脑神经学鼻祖威尔德·格瑞夫斯·彭菲尔德（1891-1976）在20世纪中期，对高级大脑活动做了深入研究。
彭菲尔德发现，人的记忆被存储在大脑皮质中，并且可以被脑电流或者外部电流所激发。认知科学把人脑看作是计算机，研究信息的输入、处理和输出活动。互联网不仅仅是一场技术革命，而且深刻地改变了我们人类的存在，改变了我们人类的文明形态。
一个真正的哲学家，无疑会密切关注着人类的当下与未来。今天，人对技术的崇拜，不亚于昔日对上帝的尊崇。在搜索过程中，信息之间可以进行任意连接，因此突破了知识的权力等级。互联网技术的飞跃，令人拥有过“第二人生”的机会。我们在现实中难以得到的东西，都可以在网络虚拟空间占有。
自笛卡儿以来西方哲学的主流即是理性主义，近四百年的西方现代哲学都可以称为“理性的时代”。理性主义哲学以思维规定存在进而控制存在的思维方式，就是所谓现代思维方式，也可以说是工具理性和经济理性的思维方式，它造就了现代社会的繁荣，也造成了现代世界的种种危机。
自上世纪20年代胡塞尔提出“生活世界”这个陌生的词开始，现代西方哲学出现了重大的转变。哲学作为理论形态的人类自我意识，人类的哲学思想，归根到底是对人类自身的存在的关切。“传统哲学”之所以“传统”，是因为全部的传统哲学都是力图获得一种绝对的、确定的、终极的真理。
自笛卡儿以来西方哲学的主流即是理性主义，近四百年的西方现代哲学都可以称为“理性的时代”。理性主义哲学以思维规定存在进而控制存在的思维方式，就是所谓现代思维方式，也可以说是工具理性和经济理性的思维方式，它造就了现代社会的繁荣，也造成了现代世界的种种危机。
自上世纪20年代胡塞尔提出“生活世界”这个陌生的词开始，现代西方哲学出现了重大的转变。哲学作为理论形态的人类自我意识，人类的哲学思想，归根到底是对人类自身的存在的关切。“传统哲学”之所以“传统”，是因为全部的传统哲学都是力图获得一种绝对的、确定的、终极的真理。
英国大学的哲学系只有25%的教师是女性，美国的比例要更低，只有21%。加拿大、澳大利亚与新西兰的哲学系，女性也不占据超过三成的教职。要知道，今天的比例已经比半个世纪前要高很多，50年前女哲学家在哲学系几乎是绝迹的。林语堂：男人懂得人生哲学，而女人懂得整个人生。
男人是哲学，女人是诗。没有诗的哲学是枯燥的，没有哲学的诗是肤浅的。“理性”总被看作是哲学的核心精神，而女性气质则往往被概括为“感性”，哲学与女性似乎总是势不两立。关于女性不合适从事哲学活动的说法，是和剥夺女子受教育权利的事实相伴随的。
让人迷惑的是，虽然哲学史上鲜有女性的身影，但在古希腊罗马神话中，却有智慧女神。猫头鹰昼伏夜行，眼光锐利，在古希腊罗马人的心目中是智慧的化身，也因此跟哲学等同，成为了哲学的昵称。在公元前六世纪的古希腊硬币中，正面是猫头鹰，反面是雅典娜女神。
男人是哲学，女人是诗。没有诗的哲学是枯燥的，没有哲学的诗是肤浅的。“理性”总被看作是哲学的核心精神，而女性气质则往往被概括为“感性”，哲学与女性似乎总是势不两立。关于女性不合适从事哲学活动的说法，是和剥夺女子受教育权利的事实相伴随的。
让人迷惑的是，虽然哲学史上鲜有女性的身影，但在古希腊罗马神话中，却有智慧女神。猫头鹰昼伏夜行，眼光锐利，在古希腊罗马人的心目中是智慧的化身，也因此跟哲学等同，成为了哲学的昵称。在公元前六世纪的古希腊硬币中，正面是猫头鹰，反面是雅典娜女神。
在波伏娃和萨特的“开放式关系”里，忠诚不再是爱情的法则，个人自由和彼此间的坦诚成为爱的主旋律。1940年后萨特被俘，被关押在德军战俘营中，他开始阅读海德格尔的《存在与时间》。女人的地位不是生来就如此的，是男人、社会使她成为第二性。社会把第一性给予了男人，女人从属于男人。
宇宙太过浩瀚，单单是可观测宇宙的直径就达到了930亿光年，我们想通过哥伦布环球航行的方式来感知宇宙的大小和边界显然是不现实的。冯友兰是中国现代为数不多有自己哲学体系的哲学家。科学是建立在实验基础上的一种归纳。它以现实世界中的经验为对象，
并提炼出较为普遍的规律，再运用于实践，从而改善我们的生活。医学哲学是关于医学领域普遍现象的一般本质和一般规律的哲学学科。医学哲学将人类健康作为其理论体系的逻辑起点。它既是医学最高层次的理论学科，又是哲学交叉于医学的分支学科。
宇宙太过浩瀚，单单是可观测宇宙的直径就达到了930亿光年，我们想通过哥伦布环球航行的方式来感知宇宙的大小和边界显然是不现实的。冯友兰是中国现代为数不多有自己哲学体系的哲学家。科学是建立在实验基础上的一种归纳。它以现实世界中的经验为对象，
并提炼出较为普遍的规律，再运用于实践，从而改善我们的生活。医学哲学是关于医学领域普遍现象的一般本质和一般规律的哲学学科。医学哲学将人类健康作为其理论体系的逻辑起点。它既是医学最高层次的理论学科，又是哲学交叉于医学的分支学科。
法国规定，你做哲学研究，第一件事是到中学当哲学老师。柏拉图认为人的灵魂主是人的本质，本质决定了事物之所以是这一事物而不是其它事物，所以本质是永恒不变的。因此，如果人的灵魂是人的本质，则有这样一个推论：尽管人有生者病死等各种变化，但灵魂依然保持如一。
柏拉图将灵魂划入了理念世界，而与理念世界相对应的对象都是永恒、不变、普遍和绝对存在的，故而灵魂也是永恒不变的存在。柏拉图认为“灵魂与肉体是两个可以各自独立存在的实体，灵魂就其最真实的意义上讲，是一种中介性的存在，它起着连接理念世界和物质世界的作用。”
柏拉图认为灵魂是人自我意识的所在，而身体仅是生命的居所，死亡仅是身体败坏。人的灵魂不但继续活着，而且活在另一个较高的层次里，并且永远的存在。对潜意识认识的最终目的就是要去适当地调整本我与自我的关系。休谟认为，人的全部知识不外两种：关于事实的知识，和关于概念之联合的知识。
柏拉图将灵魂划入了理念世界，而与理念世界相对应的对象都是永恒、不变、普遍和绝对存在的，故而灵魂也是永恒不变的存在。柏拉图认为“灵魂与肉体是两个可以各自独立存在的实体，灵魂就其最真实的意义上讲，是一种中介性的存在，它起着连接理念世界和物质世界的作用。”
柏拉图认为灵魂是人自我意识的所在，而身体仅是生命的居所，死亡仅是身体败坏。人的灵魂不但继续活着，而且活在另一个较高的层次里，并且永远的存在。对潜意识认识的最终目的就是要去适当地调整本我与自我的关系。休谟认为，人的全部知识不外两种：关于事实的知识，和关于概念之联合的知识。
“应用哲学”所注重的是研究哲学基础理论在人与社会生活各个领域的实际应用。在哲学史上，长期以来构成哲学基础理论研究核心的是“形而上学”，尤其是形而上学中的“存在论”问题。哲学史上第一部系统的“哲学基础理论”研究著作无疑是亚里士多德的《形而上学》。
在该书中，“哲学基础理论”被称为“第一哲学”或“第一学术”，而“第一学术”或“第一哲学”所要研究的就是“本体”的性质、原理和原因。“本体”的原理和原因，是一切原理和原因中最高的原理和原因，因而以之为研究对象的学问乃是“最高智慧”。
在黑格尔的哲学体系中，“逻辑学”是其本体论和形而上学，“自然哲学”和“精神哲学”则是逻辑学的“应用”，故黑格尔称其为“应用哲学”。在现当代哲学中，人们不得不面对的一个事实是：再也难以找到和建立象传统形而上学本体论那样拥有特殊地位和话语霸权的“哲学基础理论”了。
在该书中，“哲学基础理论”被称为“第一哲学”或“第一学术”，而“第一学术”或“第一哲学”所要研究的就是“本体”的性质、原理和原因。“本体”的原理和原因，是一切原理和原因中最高的原理和原因，因而以之为研究对象的学问乃是“最高智慧”。
在黑格尔的哲学体系中，“逻辑学”是其本体论和形而上学，“自然哲学”和“精神哲学”则是逻辑学的“应用”，故黑格尔称其为“应用哲学”。在现当代哲学中，人们不得不面对的一个事实是：再也难以找到和建立象传统形而上学本体论那样拥有特殊地位和话语霸权的“哲学基础理论”了。
在当代哲学中，“不同性质的哲学职能越来越独立了”，再无像传统形而上学本体论那种把各种职能统一于一身的“基础理论”；“发生着不同流派的哲学家之间相互疏远和越来越失去思想联系的过程”。“哲学基础理论”研究既是一种充分发挥研究者理论个性和思想创造性的、以“我”为基点的研究活动，
又是一种在开放状态中由不同研究者共同参与和推动的公共性事业。“哲学基础理论”研究的根本旨趣是推动人与社会生活的自我理解和自我解放。黑格尔指出：“人能超出他的自然存在，即由于作为一个有自我意识的存在，区别于外部的自然界。”
一方面，作为肉体存在物，人是自然界的一部分，受自然律的决定和支配；另一方面，人还是一种精神存在，因而受道德律的决定和支配。在但丁的《神曲》中，“地狱”代表人的肉体本性，而“天堂”则代表人的灵魂本性。歌德《浮士德》：“有两个灵魂住在我的胸中，它们总是互相分道扬镳；
一个怀着一种强烈的情欲，以它的卷须紧紧攀附着现世；另一个却拼命地要脱离世俗，高飞到崇高的先辈的居地。”尼采：“人便是一根索子，联系于禽-兽与超人间——驾空于深渊之上。”青年马克思在中学作文中写道：“我们的一生”不过是“一场精神原则和肉体原则之间的不幸的斗争”。
又是一种在开放状态中由不同研究者共同参与和推动的公共性事业。“哲学基础理论”研究的根本旨趣是推动人与社会生活的自我理解和自我解放。黑格尔指出：“人能超出他的自然存在，即由于作为一个有自我意识的存在，区别于外部的自然界。”
一方面，作为肉体存在物，人是自然界的一部分，受自然律的决定和支配；另一方面，人还是一种精神存在，因而受道德律的决定和支配。在但丁的《神曲》中，“地狱”代表人的肉体本性，而“天堂”则代表人的灵魂本性。歌德《浮士德》：“有两个灵魂住在我的胸中，它们总是互相分道扬镳；
一个怀着一种强烈的情欲，以它的卷须紧紧攀附着现世；另一个却拼命地要脱离世俗，高飞到崇高的先辈的居地。”尼采：“人便是一根索子，联系于禽-兽与超人间——驾空于深渊之上。”青年马克思在中学作文中写道：“我们的一生”不过是“一场精神原则和肉体原则之间的不幸的斗争”。
五四运动以来，学术界掀起向西方学习的热潮。在这种情境下，向西方学习被认为是进步行为和先进思想的表现，一切以西方的真理为真理，以西方的规范为规范，以西方的原理为原理。换言之，一切照西方的办，这便是先进，否则就是保守和落后。
中国“哲学自觉”，是要跃入中国哲学深渊谷底去求索，去体认中国哲学的本真，凸显中国哲学的普遍性和特殊性。生活世界是神圣世界的基础，神圣世界引领生活世界的方向，二者交织、互动。人类文明通常是由四大板块，即科学、神学（包括宗教）、艺术（包括美学）和哲学构成的。
如果说，科学注重的是观察、实验和归纳思维，艺术注重的是想象力和形象思维，神学注重的是天启、信仰和演绎思维，那么，哲学注重的则是人生境界和辩证思维。如果说，人类早期的哲学思维总是向外伸展的，那么，随着思维的成熟和深入，它开始倒过来，指向人类自身，尤其是人类的精神世界了。
中国“哲学自觉”，是要跃入中国哲学深渊谷底去求索，去体认中国哲学的本真，凸显中国哲学的普遍性和特殊性。生活世界是神圣世界的基础，神圣世界引领生活世界的方向，二者交织、互动。人类文明通常是由四大板块，即科学、神学（包括宗教）、艺术（包括美学）和哲学构成的。
如果说，科学注重的是观察、实验和归纳思维，艺术注重的是想象力和形象思维，神学注重的是天启、信仰和演绎思维，那么，哲学注重的则是人生境界和辩证思维。如果说，人类早期的哲学思维总是向外伸展的，那么，随着思维的成熟和深入，它开始倒过来，指向人类自身，尤其是人类的精神世界了。
康德把对人（自我）的探索归纳为如下四个问题：我能认识什么？我应该做什么？我应该期待什么？人是什么？第一个问题涉及到认识论，第二个问题涉及到伦理学，第三个问题涉及到宗教学，第四个问题涉及到人类学。当哲学发展世界观的思想时，它总是要运用价值体系，以确保一定生活方式的形成和再现。
它将论证这种生活方式，并证明其正确，这种职能还表现为意识形态。哲学还能批判地对待任何世界观的思想，并依靠理论形成可以实现的未来人类生命活动的世界的简图。新的文明发展的形式，必须以从前占主导地位的价值的变化为前提。这些价值在当代文化内部成长起来。它们将形成于文化的各个领域，
而哲学的任务是抓住新的趋势，并为它们的形成和发展作出贡献。摆脱全球性危机的出路，只有在确定文明发展的战略变化的条件之下才有可能。意识形态上的控制，妨碍了哲学思想的自由发展。哲学是一定时期发生在一定的地区，一定的民族的社会群体文化长期积累的精神产品。
它将论证这种生活方式，并证明其正确，这种职能还表现为意识形态。哲学还能批判地对待任何世界观的思想，并依靠理论形成可以实现的未来人类生命活动的世界的简图。新的文明发展的形式，必须以从前占主导地位的价值的变化为前提。这些价值在当代文化内部成长起来。它们将形成于文化的各个领域，
而哲学的任务是抓住新的趋势，并为它们的形成和发展作出贡献。摆脱全球性危机的出路，只有在确定文明发展的战略变化的条件之下才有可能。意识形态上的控制，妨碍了哲学思想的自由发展。哲学是一定时期发生在一定的地区，一定的民族的社会群体文化长期积累的精神产品。