【原创】《感性哲学——人文精神》
【我把人和事物区分出来，形成“人自在”和“物自体”的二分法，是不违背康德的物自体理论的。我至于这么做的主要原因是想说明，以现代自然科学的发展，康德的物自体的自身已经被“否定”了，也就是说，自然科学研究说明康德的物自体是可以被认识的。但是，这里有一点“人自在”是没办法被（自然科学）认识的。所以我提出了二分法的理论。】
物质能成为其自身而不是它物——物自体，必有其内在的规定性——符合了自然逻辑的三大规律（同一律、因果律、排中律）。物质在这里普遍联系，其根源（本质）在于宇宙的“绝对运动”。而“人自在”相对于大千（自然）世界里的存在是注定要依据其“人性”自身内在的规定性“吐故（无私的表像）”和“纳新（自私的表像）”，以求得“人自在”在大千（自然）世界的相对平衡。
人“私欲”性的“外在”根源，其相对于是人与社会产生的“磨擦”。然而“磨擦”又是物质前进过程中所不可或缺的，人行走时必定要与路面产生磨擦，人在水泥地面上走与在冰面上走的感觉完全不同。人只有在重力的作用下与路面产生适度的磨擦关系，才能走。这里的一个关键性因素便是——“磨擦系数（运动规律）”，太大或是太小都将势必影响到社会的健康发展。
“摩擦系数”相对于人和社会的“相互作用”，其根本来源就是“运动规律”。而这个“运动规律”产生的“摩擦系数”就是所谓的法制和道德。法制就好比是人类社会在其之上得以运行的公路——路面的承受能力；而道德则是路面的平滑程度。
【这上面说明了，人性哲学的根本在于，人性的“内在”——即“人文精神（人本精神）”的“自在”性质，我称之为“人自在”，“它”是独立于人和社会的“相互关系”——即所谓的人性的“外在”。人性的“内在”是不被“认识”的，是（维特根斯坦所认为的）“不可言说”、是“静默主义”，也是“神秘主义”，更是“禅”，人性的“内在”根源归结起来就是——“感心”！】
但是，人性哲学的“内在（人自在）”和“外在（人与社会的相互关系）”的相互来比较，这就说明了人文精神更看重人的精神性品格，认为前者是人的尊严之所在。也就是说，对于人来说，尊严高于幸福。关于这一点，康德的解说最有代表性。
康德认为，人一方面属于现象界，具有感性，受制于自然法则，追求快乐（幸福），另一方面属于本体界，具有理性，能够为自己建立道德法则，“人的尊严就在于这个能够作普遍律的立法者的资格”，它证明人是自由的。正是在人的尊严之意义上，他进一步提出：人是目的，永远不可把人用作手段。
我对康德这个观点的理解是：所谓人是目的，就是要把人当作精神性存在加以尊重，即尊重“人自在”。这就是“内在”和“外在（人与社会的相互关系）”两个方面。
一方面，每个人要把自己当作精神性存在、当作独立人格加以尊重，在任何情况下不能丧失做人的尊严和人格。现在有些人为了所谓“社会性”的物质利益而丧失人格，他们实际上就是不把自己当作目的而是当作手段了，是把自己当作在社会谋取物质利益的工具。
另一方面，每个人也要把他人当作精神性存在、当作有独立人格的个人加以尊重，在任何情况下不可侮辱他人的人格，贬损他人作为人的尊严。我认为，我们的（中国）文化传统中一向缺少人的尊严这个极其重要的观念。
比如说，现在人在社会中普遍痛感诚信的缺乏，都在呼吁诚信。仔细分析一下，为什么会缺乏诚信呢？其实根源就在于缺乏“人自在”的尊严之意识。一个人之能够诚实守信，基础是自尊，他（她）仿佛如此说：这是我的真实想法，我愿意对它（诚信）负责。一个人之能够信任他人，基础是尊重他人，他（她）仿佛如此说：我要知道你的真实想法，并相信你会对它（诚信）负责。
可见诚信是以（社会性质交往）双方共有的人的尊严之意识为基础的。没有这样的意识，就会互相之间把自己也把对方看作工具，为了利益不择手段，哪有诚信可言。
尊重人的价值不能流于空泛，必须落实到尊重每一个个人。因此，个人主义也是西方人文精神的一个重要传统。我们常把个人主义当作自私自利、损人利己的同义词，理解未免太偏太窄。西方思想家也会在不同的意义上使用“individualism（个人主义）”一词，在肯定的意义上，这个词是指对个性、个人独特性的推崇。
作为哲学的二级学科——伦理学，它是建立在（人与社会相互关系）人性的“外在”思想上。也就是说，伦理学对个人主义的思想强调：
每个人的生命（和灵魂）是独一无二、不可重复的，本身就具有不可替代的价值，必须予以尊重。每个人都有责任也有权利充分实现自己的个性和人生价值。同样，每个人对他人也应该如此看待。在个人与社会的关系上，个人主义认为，个人是目的而非手段，一种合理的社会秩序应该有助于一切个人的自由发展。
每个人的生命（和灵魂）是独一无二、不可重复的，本身就具有不可替代的价值，必须予以尊重。每个人都有责任也有权利充分实现自己的个性和人生价值。同样，每个人对他人也应该如此看待。在个人与社会的关系上，个人主义认为，个人是目的而非手段，一种合理的社会秩序应该有助于一切个人的自由发展。
其实，自然世界的传统法则（内在规律）也与个人主义密切相关，其基本主张是：个人拥有天赋权利（生命、自由和财产）；国家（政府）和社会的存在是为了保护个人的权利。自由主义的基本思想可归结为两点。第一，个人自由原则。在涉及自己的行为上，个人拥有完全的自由，不受他人（和政府）的强制。这一点当然也适用于每个人对他人的关系，任何人不得对他人实施强制。
在为这个原则辩护时，一般举出两方面的理由。一方面，个性本身即是价值。如同约翰.穆勒所说：“一个人自己规划其存在的方式总是最好的，不是因为这方式本身算最好，而是因为这是他自己的方式。”
当代自由主义思想家哈耶克则指出：人性有着无限的多样性，个人的能力及潜力的先天差异性使每一个人都“具有成为一个特立独行的个人的素质”，是自由理想和个人价值理想的生物学依据。
另一方面，个人自由有益于社会，包括在物质上，如同亚当.斯密所说，个人之间的自由竞争像一只“看不见的手”那样，能够形成最合理的经济秩序。也包括在精神上（思想，言论，信仰），个人自由能够最有效地促进思想发展和文化繁荣。
而个人主义的“内在（人自在）”义务就是——法治原则。为防阻强制的发生，保障个人自由，需要法律和政府。但是，政府一旦存在，就有了政府侵犯个人自由的可能性。因此，法治原则主要是针对政府的，旨在保证政府依据法律治理。其要点为：