以正视听本尊也来开贴解惑鬼怪神仙佛问题
------ 回向: 愿我所有一切功德、福德，回向给列祖列宗、先祖先亡、灵界、幽冥界、诸位天、神、仙、龙天护法、守护神、山神、土地、人非人等、历劫的(今世的)双亲父母、家亲眷属、冤亲债主、流产、夭折、引产、英烈们、我曾杀害伤害亏欠过的所有众生及他们所有一切因缘众生，所有一切有情无情、有缘无缘、有形无形，一草一木、一沙一尘、万缘合和、虚空法界一切众生，愿他们归信三宝，修学甚深般若，早成佛道。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
有一些人生活过得十分艰难辛苦，心中就认为不公平。他们怨叹世间怎么有的人要金钱有金钱、要爱情有爱情、要事业有事业、要大楼有大楼。我怎么什么都要不到？别人的福报到底是从那里来的呢？
别人的福报必定是有福报的来源！有的人，从小就勤劳节俭，所以福报便跟着而来；有的人，他欢喜跟人结缘，所以因缘要回馈他，他就顺利了。
福报有福报的来处！福报不是偷来的，福报不是抢来的，福报不是妄想就有，福报更不是怨恨就可以获得。“一分耕耘，一分收获”，福报从哪里来？由此也就可想而知了。
你有播撒福报的种子吗？田地里如果没有播种，如何能开花结果呢？你对有利大众的公益善事，都积极参与了吗？如果你没有参与，怎么会有你的一份福报呢？
别人的福报必定是有福报的来源！有的人，从小就勤劳节俭，所以福报便跟着而来；有的人，他欢喜跟人结缘，所以因缘要回馈他，他就顺利了。
福报有福报的来处！福报不是偷来的，福报不是抢来的，福报不是妄想就有，福报更不是怨恨就可以获得。“一分耕耘，一分收获”，福报从哪里来？由此也就可想而知了。
你有播撒福报的种子吗？田地里如果没有播种，如何能开花结果呢？你对有利大众的公益善事，都积极参与了吗？如果你没有参与，怎么会有你的一份福报呢？
有这样一则故事：
有一位沙弥，跟随一位有神通的禅师学道。有一天，禅师发现这个沙弥徒弟只剩下七天的寿命，心有不忍，就借故让沙弥回家探望父母。七天后，沙弥安然回到寺里，师父一见，极为讶异，就试探的问道：“你在回家的七天当中，有没有做过什么事？”沙弥天真的回想一下，告诉师父：“在回家的途中，经过一个水塘，发现一堆蚂蚁被困在水中，我灵机一动，就放了一片树叶，帮助蚂蚁从水塘里逃生。”
师父一听，知道本来夭寿的沙弥，就因为这一念慈悲救了蚂蚁，所以因此延长了自己的寿命。
一个人的福报有多少，是可以由自己决定的！一念的善心，可以消除很多的罪业；一念的慈悲，能够增加很多的功德。有的人因为“拾金不昧”而获得福报；有的人因为“不贪不义之财”有了善缘；有的人因为“救苦救难”而消灾免难；有的人因为布施明灯因此全家团圆。甚至“贫女一灯”，藉此因缘遇到大富长者，所以福报就来了。
不必羡慕别人的福报比我大，也不必研究别人的福报从哪里来？但看自己怎么做，福报就会从那里来！
有一位沙弥，跟随一位有神通的禅师学道。有一天，禅师发现这个沙弥徒弟只剩下七天的寿命，心有不忍，就借故让沙弥回家探望父母。七天后，沙弥安然回到寺里，师父一见，极为讶异，就试探的问道：“你在回家的七天当中，有没有做过什么事？”沙弥天真的回想一下，告诉师父：“在回家的途中，经过一个水塘，发现一堆蚂蚁被困在水中，我灵机一动，就放了一片树叶，帮助蚂蚁从水塘里逃生。”
师父一听，知道本来夭寿的沙弥，就因为这一念慈悲救了蚂蚁，所以因此延长了自己的寿命。
一个人的福报有多少，是可以由自己决定的！一念的善心，可以消除很多的罪业；一念的慈悲，能够增加很多的功德。有的人因为“拾金不昧”而获得福报；有的人因为“不贪不义之财”有了善缘；有的人因为“救苦救难”而消灾免难；有的人因为布施明灯因此全家团圆。甚至“贫女一灯”，藉此因缘遇到大富长者，所以福报就来了。
不必羡慕别人的福报比我大，也不必研究别人的福报从哪里来？但看自己怎么做，福报就会从那里来！
累，总有收获，
闲，一无所获。
累，让人踏实，
闲，让人慌乱。
累着累着，铁杵也能磨成针，
闲着闲着，金银也会变黯淡；
累着累着，熟能生巧成习惯，
闲着闲着，懒惰成性难崛起。
宁可累，也别闲，
太闲，会毁掉一个正常的人。
闲，一无所获。
累，让人踏实，
闲，让人慌乱。
累着累着，铁杵也能磨成针，
闲着闲着，金银也会变黯淡；
累着累着，熟能生巧成习惯，
闲着闲着，懒惰成性难崛起。
宁可累，也别闲，
太闲，会毁掉一个正常的人。
人老了，
最贵的床是病床；
人老了，
最好的医生是自己；
人老了，
最好的药物是阳光；
人老了，
最好的长寿法是好心态；
人老了，
最省钱的美容方是睡觉；
人老了，
最简单的养生法是走路；
人老了，
什么最值钱？当然是健康！
最贵的床是病床；
人老了，
最好的医生是自己；
人老了，
最好的药物是阳光；
人老了，
最好的长寿法是好心态；
人老了，
最省钱的美容方是睡觉；
人老了，
最简单的养生法是走路；
人老了，
什么最值钱？当然是健康！
“我们所有人的归宿都是火葬场，全都在路上排队，医生的作用就是防止有人插队，时不时的把人从队伍里拎出来往后面排排，当然，有的实在拎不动的也只能随他了！”
很多人怕麻烦别人，但是，不麻烦彼此，关系也就无从建立。
好的关系，是可以相互“麻烦”的，大家彼此温暖，相互帮助，这样才能使关系更加亲密。
只要不是太过分的要求，都可以放心的“麻烦”。
最怕的就是：你不说，我不问。很多关系就这样慢慢变得生疏，直到再也无法亲近了。
我们的心要常常保持清净无杂，以一颗真诚、慈悲、平等的心对待一切众生，永远不跟众生对立，化解矛盾，这叫佛法。
常存一颗爱心，关心一切人，爱护一切物，爱世人，做社会大众的表率，别人对我们不善忘记掉，不放在心里，转变观念，把不善的事转成最善的事。
常存一颗爱心，关心一切人，爱护一切物，爱世人，做社会大众的表率，别人对我们不善忘记掉，不放在心里，转变观念，把不善的事转成最善的事。
我们甚至要感谢无常，因为它意味着凡事都有改变的可能。因为无常，我们永远有希望。
倘若没有无常，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远盼不到阳光灿烂，得病的身体永远不能恢复健康，离别的人永远不能再相聚。
倘若没有无常，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远盼不到阳光灿烂，得病的身体永远不能恢复健康，离别的人永远不能再相聚。
佛告大迦叶：‘汝行诣维摩诘问疾。’迦叶白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞，时维摩诘来谓我言：“唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶！住平等法，应次行乞食；为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食；以空聚相，入于聚落；所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相；无自性，无他性；本自不然，今则无灭。迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法；以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食；如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福；不为益，不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。”时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨，深起敬心，复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是！其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。’
佛告须菩提：‘汝行诣维摩诘问疾。’须菩提白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：“唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等，诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相而得解脱，亦不解不缚；不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。”时我，世尊！闻此茫然，不识是何言？不知以何答？便置钵欲出其舍。维摩诘言：“唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？”我言：“不也。”维摩诘言：“一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相；至于智者，不著文字，故
佛告须菩提：‘汝行诣维摩诘问疾。’须菩提白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：“唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等，诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相而得解脱，亦不解不缚；不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。”时我，世尊！闻此茫然，不识是何言？不知以何答？便置钵欲出其舍。维摩诘言：“唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？”我言：“不也。”维摩诘言：“一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相；至于智者，不著文字，故
佛告须菩提：‘汝行诣维摩诘问疾。’须菩提白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：“唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等，诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相而得解脱，亦不解不缚；不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。”时我，世尊！闻此茫然，不识是何言？不知以何答？便置钵欲出其舍。维摩诘言：“唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？”我言：“不也。”维摩诘言：“一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相；至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱；解脱相者，则诸法也。”维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。’
佛告富楼那弥多罗尼子：‘汝行诣维摩诘问疾。’富楼那白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。时维摩诘来谓我言：“唯，富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食置于宝器，当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也；欲行大道，莫示小径；无以大海，内于牛迹；无以日光，等彼萤火。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。”时，维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，即时豁然，还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提，不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。’
佛告摩诃迦旃延：‘汝行诣维摩诘问疾。’迦旃延白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后，敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：“唯，迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴，通达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。”说是法时，彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。’
佛告阿那律：‘汝行诣维摩诘问疾。’阿那律白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：“几何阿那律天眼所见？”我即答言：“仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。”时维摩诘来谓我言：“唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。”世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有！即为作礼而问曰：“世孰有真天眼者？”维摩诘言：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。”于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现！故我不任诣彼问疾。’
佛告优波离：‘汝行诣维摩诘问疾。’优波离白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：“唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎！”我即为其如法解说；时维摩诘来谓我言：“唯，优波离！无重增此二比丘罪！当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说。心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？”我言：“不也。”维摩诘言：“一切众生，心相无垢，亦复如是。唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。”于是二比丘言：“上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。”我答言：“自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也！”时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：“令一切众生皆得是辩。”故我不任诣彼问疾。’
佛告优波离：‘汝行诣维摩诘问疾。’优波离白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：“唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎！”我即为其如法解说；时维摩诘来谓我言：“唯，优波离！无重增此二比丘罪！当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说。心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？”我言：“不也。”维摩诘言：“一切众生，心相无垢，亦复如是。唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。”于是二比丘言：“上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。”我答言：“自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也！”时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：“令一切众生皆得是辩。”故我不任诣彼问疾。’
于是佛告弥勒菩萨：‘汝行诣维摩诘问疾。’弥勒白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行，时维摩诘来谓我言：“弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生，得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住，如佛所说。比丘，汝今即时，亦生亦老亦灭。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。若弥勒得受记者，一切众生亦应受记，所以者何？夫如者，不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得，所以者何？一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度，所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。是故弥勒无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；断是菩提，舍诸见故；离是菩提，离诸妄想故；障是菩提，障诸愿故；不入是菩提，无贪著故；顺是菩提，顺于如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至实际故；不二是菩提，离意法故；等是菩提，等虚空故；无为是菩提，无生住灭故；知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故；不合是菩提，离烦恼习故；无处是菩提，无形色故；假名是菩提，名字空故。如化是菩提，无取舍故；无乱是菩提，常自静故；善寂是菩提，性清净故；无取是菩提，离攀缘故；无异是菩提，诸法等故；无比是菩提，无可喻故；微妙是菩提，诸法难知故。”世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。’
佛告光严童子：‘汝行诣维摩诘问疾。’光严白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：“居士从何所来？”答我言：“吾从道场来。”我问：“道场者何所是？”答曰：“直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故；深心是道场，增益功德故；菩提心是道场，无错谬故；布施是道场，不望报故；持戒是道场，得愿具故；忍辱是道场，于诸众生心无碍故；精进是道场，不懈退故；禅定是道场，心调柔故；智慧是道场，现见诸法故；慈是道场，等众生故；悲是道场，忍疲苦故；喜是道场，悦乐法故；舍是道场，憎爱断故；神通是道场，成就六通故；解脱是道场，能背舍故；方便是道场，教化众生故；四摄是道场，摄众生故；多闻是道场，如闻行故；伏心是道场，正观诸法故；三十七品是道场，舍有为法故；四谛是道场，不诳世间故；缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故；诸烦恼是道场，知如实故；众生是道场，知无我故；一切法是道场，知诸法空故；降魔是道场，不倾动故；三界是道场，无所趣故；师子吼是道场，无所畏故；力、无畏、不共法是道场，无诸过故；三明是道场，无余碍故；一念知一切法是道场，成就一切智故。如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣！”说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。’