虚云老和尚：如是等心尽是众生，各性自度是名真度

众生之“众”字，由三个人字合成，三人成众，众生之数，无穷无尽。十法界中，除佛法界外，其余九法界都属众生。上三界是圣人，已出生死苦海，不受轮回，余六界都未出生死。九法界内有三圣法界，尚有微细习气未尽，所以都属众生。习气有深浅，上三界浅，下六界深，习气深重，业障众故，故叫苦恼众生。这些众生，死去生来，不得休息，势难穷尽，其数量亦复难知。


嵩岳元圭禅师对岳神说：“佛七能三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是为三不能也。”又说：“定业亦不牢久，无缘亦是一期。众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法。无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也。但能以无心通达一切法尔，既众生界本无增减，则度众生亦无所谓尽不尽也。”

《六祖坛经》解释“四弘誓愿”曰：“众生无边誓愿度。所谓邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心……如是等心，尽是众生，各性自度，是名真度……又烦恼无尽誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想是也。又法门无量誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又佛道无上誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。”

佛果禅师曰：“究竟佛亦不立，唤甚作众生？菩提亦不立，唤甚作烦恼？”倏然永脱，应时纳祜。古人如此说话，何以我们做不到呢？只是不肯 气，放不下，做不得主，没有觉照。在不妄中自生虚妄，但能动静忘怀，则水清月现了。

——
佛教将佛和众生分为十大法界。十界分别是指：地狱法界、饿鬼法界、畜生法界、阿修罗法界、人法界、天法界、声闻法界、缘觉法界、菩萨法界和佛法界。前六项称为六凡，后四项称为四圣，合称为六凡四圣。
佛陀最初在菩提树下成道时，曾感叹说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着而不能证得。”由于这个无明的妄想，使众生在过去、现在及未来的三世中，不断在六道中流转。六道就是：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，也就是十法界中的六法界，又称六凡。 另外，佛陀的圣弟子，依各人解脱方式和度众愿力的差异，分为声闻、缘觉与菩萨。此三者与佛陀合为四法界，又称四圣。六凡加四圣，合称十法界，每一法界有各自的特色与因缘果报。

按虚云大师的解说，上三界的圣人（阿罗汉、辟支佛、菩萨）仍有习气仍有烦恼，而佛也有“七能三不能”（不能灭定业、不能化导无缘、不能度尽众生）
“众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法。无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也。但能以无心通达一切法尔，既众生界本无增减，则度众生亦无所谓尽不尽也。”众生界里的众生，既无恒常规律的法（任何事物能提取出的规律特征就叫做法）也无恒常做主的神识，所以众生是“无心”（没有真心，一堆假心的集合）；佛作为一个佛，他不一定有神通，但他一定通晓一切假心（假心有相真心无形），佛通过知晓“无心”（能识别所有的假心就叫知晓“无心”，“尽心”了便能知晓真心）通达一切法，了知一切智；佛是念念圆满不住一念获得终极解脱的人，众生是觉迷参半真妄毕见的人，佛是过去的众生众生是未来的佛，所以说众生界本无增减，佛已经成佛所以他也无所谓要度尽众生。说到底，自性自度便是各自解脱烦恼最方便的法门，如果不想当苦恼众生就得努力成佛，这是解脱烦恼的唯一路。

虚云老和尚：释归依三宝义

所谓三归依者，第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道，佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛，皆依之修行，而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘。人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了，难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧。又名归依三宝，三宝之义，分别有三：一者一体，二者别相，三者住持三宝。

（一）一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝。法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝。梵语僧伽耶，此云和合众。即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二。事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提，释一体三宝竟。

（二）别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者。觉彻心源，究尽实相，是名自觉。将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他。自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德俱备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于华严会上，现卢舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经，三藏十二部，所诠教理行证，因果智断，各有不同，是名别相法宝。禀教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。

（三）住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕，五金铸作，纸画布绘，诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不绝，是名住持佛宝。无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不绝，是名住持法宝。剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。

而住持、别相、一体、悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所染污故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏，故永享常乐。

今言归依三宝者，不特归依住持三宝，别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中，但云自归依佛，自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还原义。众生六根从一心起，既背本源，驰散六尘，今举命根，总摄六情，还归一心之源，故曰归命，故归依亦即归命义。“依”者，是依止义。以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地。今归依三宝，则身有所归，心有所依。从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期，释归依三宝义竟。

学佛人都讲究皈依三宝，无佛出世的时代，三宝佛法僧分别是指用来忆念佛的佛像、佛学经典、佛教的教条戒律（无佛时代想修佛法只能信教了）；有佛出世的时代，三宝佛法僧分别指自觉觉他觉性圆满的行者、由佛为众生随缘教化说的法，由佛根据众生根器指引修行的法门（有佛时代认准了哪个是佛跟着他走肯定错不了）最后一体三宝就是我们六祖最为推崇的自性皈依了——自性清净，戒定慧本已具足，三宝不用外求，回归了自性便会得三宝。得这三宝，能息无边生死，远离一切大怖畏，永享常乐。
我们本自生在帝王家，却忘记自己的身份，一味向外觅求反成了不值一文的乞丐，这颠倒妄常的认知真是谁学佛谁知道！

隆波帕默尊者：知道就够了
正念不是指我们知道我们周围发生了什么事，或知道做正确的事。正念比这些含义要更深些。大多数人完全迷失在思考与揣译中。我们整日整夜地思考。当我们晚上睡着了时的思考，称之为梦。无论什么时候，我们一思考，我们就忘记了自己的身和心，就忘记了念处。

比如，若我们想要做一件好事，如帮助一位陌生人或做布施，此时心处在善念之中。可是此时若我们如果不知道善念已升起，那么我们就没有正念。我们需要知道当下身在做什么和当下什么在心中发生，而不是指知道心所编的故事，或知道头脑里的声音。

我们整天地想，知道我们所想的内容却不知道身和心在做什么。如果我们不知道身和心，我们就不是在修念住禅。如果我们不觉知身和心，我们就不会知道身和心的真相。如果我们看不到身心的真相，我们就被它们迷惑，就不能摆脱对它们的粘着。如果不能摆脱对它们的粘着，我们就不能从苦中解脱，涅槃就不能实现。

“做”这个词会使我们干预我们的身心的自然运作。我们就会控制我们的身心来取代看见身心的自然状态。我们能控制身心吗？我们只有在修奢摩它时暂时地控制一下。

比如生气出现了，我们念咒或观呼吸来入定，或修慈心观，或集中注意力观察生气上直到它消失，这样生气消失了，我们就认为我们修成功了，我们认为我们好伟大。你是否看到我们没有认识“无我”的真相，反而抬高了“我”的感觉？因此，不要试图控制任何东西，也不要寻求任何解决办法。做任何事情都是错的。

我们也不会从修行中得到任何东西，我们学习佛法修行不是为了得到什么。很多禅师曾经说过解脱后我们无得也无失。解脱后我们不会得到任何东西，是因为阿罗汉不会再粘着世间的任何东西。甚至我们想要达到的涅槃，它从来不会发生。

所有的欲求和粘着都必须放下，包括涅槃。解脱后我们不会失去任何东西，因为从一开始我们从来没拥有过任何东西。身体只不过是我们从这个世界上借来的一堆元素; 心不过是基于某些因而产生，它会随着因灭而灭去，它伴随着每个心理现象不断生灭。最终无得亦无失。

如果我们定要说有得到什么的话，那就是理解得到提升。我们如实知万物。在我们修行四念住（身受心法）过程中我们如实知道的理解能力生起。我们会看到四圣谛：苦、集、灭、道。如果我们能清楚地看到四圣谛，我们就中止了生死轮回，苦就完全止熄了。
——佛陀的翻译过来的意思是“觉者”，佛法的无差别修证法门是“如是观”，意思是知道就够了。而人的毛病就是不管学什么，学着学着就会想自我控制：：“为使修行正确，我要做些什么呢？”“为了更好，我要做些什么呢？”“为了解脱，我要做些什么呢？”但隆波说，佛陀教导修行时，他没有用“做”这个词，他说“知道”就够了，知道身体，知道身体的行、住、坐、卧。
学佛法就是学中道，学中道就是让心不产生执着，始终处于自然平衡的状态；隆波尊者说，从古到今的佛法都没有变化过，变化的只是人的心灵水平不足以承载佛法。楼主感觉这几天对佛法有点执着了，经常迷在“法”里，虽然还不至于产生烦恼，但一有执着心偏离中立，清净喜悦就没有了，现在才突然感觉醒了。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？

诚全而归之。
——学佛者归一为天下式，不迷妄想，故明;不以名相“是”为“是”，则看得分明;不以名相相“否”为“否”，则有所得;不以名相“有所得”为“有所得”，则智慧增长。
不为所有名相迷惑就不会生起与万物竞争的心念，不争就不会有任何事物跑到你的对立面，
万物共生而不相害便是回归了大道。

回归大道便是回归“一”，回归万物自性。

学佛者解读道德经之第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

——佛性之空妙，是无法用言语清晰表达出来的，因为所有言说皆属“名法”，佛法修证第一步即为“名色分别”，佛性不在色中也不在名中，而在两者分离之间证得“无我”。
若想证悟佛性，借六祖的话说“屏息诸缘，勿生一念；不思善，不思恶，当下哪个是您本来面目？”天地始于混沌，人若能摒弃念想观照自我，自会遁入那片无始无终的混沌空境；若起心动念，万物便会生起名相，念想是由空性生发（第七末那识所缘为第八阿赖耶识），心无一念，世界幻灭，心生一念，世界幻起。
若能做到不生一念不住生心，便是空性，便是通晓空妙智慧；若起心动念依循正知正见，最终导向正法的恒常思量，也会触及佛性的认知边界，最终遁入佛法空门。
有念无念，都出自于心，一切有为无为法，唯心所造唯心所识，宇宙之玄奥，尽在心这个不二法门里。

佛道相通之第二章
天下皆美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
——当心发现了美好的东西，并认为它们美，是因为心有了厌恶的东西做参照；当心知道什么样子称得上善的时候，心必然也明白了不善的定义。有对立面的意识判断皆是第七末那识见分的行相，“识之缘境，凡有了别，即有思量”。若第七识以染慧为体做出了别判断，便会有痴、见、慢、爱“四烦恼心”任运相应，“有无、 难易、长短、高下”实则只是随心变化的名相分别，若以此为“我见”，必落“颠倒妄常不见实相”的虚幻境界。学佛者为能转染为净、转识成智成就清净觉悟，必须坚持如是观，坚持得住言行必会是“观察不做了别判断”“平等不起分别爱憎”——这便是守真，便是与道契合：天道无为，一切顺其自然。学佛者体证“无我”，顺遂因缘，不因心的造作妄动，便是“处无为之事”，若要施教，必是“以心传心”，名相上的言语道断学佛者避之唯恐不及，自然不会指望言教，不立文字随缘教化才是正确的方式；至于长养万物功成名就而不自恃不自居，这也是学佛者 推倒“我”这个假相后的自然而为，没有“我”自然不会有“我的”，一切缘起而聚缘尽而散，拥有和失去，对于心而言也只是名相分别，好比做好梦和梦醒后的落差;而学佛者若真觉醒，是一刻都不愿在梦中待着的，从没以为“拥有”就永远都不会“失去”，简言之别做梦就不会有什么一进一出。

佛道同理第三章

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

——圣人治国，讲究按照大道规律，圣人从何知晓大道，从反观自身身心规律开始。“圣人治国与治身同也。除嗜欲，去烦乱。怀道抱一，守五神也。”（《河上公章句》）。推崇才德，珍爱财物，世间凡夫皆以难得难成之事物为贵，只因他们不知意识心之虚幻，依于末那识之执我而执名色。“颠倒妄想，以为其本谓识之体本空寂无相，但以颠倒妄想而令无相而现相，识阴乃得于中生起”（成观法师编著《大佛顶首楞严经义贯》）——圣人修身讲究无欲无求，学佛者持戒追求身心清净，都是可以为了消除这个“识阴”，“寂灭现前，忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。”（《楞严经》），突破了这个识阴，便是体认了宇宙空性的奥妙。

圣人知晓“识阴”的道理后，便知道治人如同治己，让民众少思少欲，回归清净自性，自性指引下自然运转的人类社会，必会遵循万物共生的天道模式，那才是一个生生不息和谐质朴的清明世界。

佛道同理第四章
道冲，而用之有弗盈也。渊呵，似万物之宗。锉其兑，和其光，解其纷，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
——这一段主要描述“道”的不可名状，作为宇宙至高无上的主宰，天帝（佛、神等等）也只是“道”的产物，所以不管佛法还是道法，其实都是无神论，万物终归一片虚空，能捉摸的只有“规律”以及刹那的“生灭”。
佛法经典是这样描述这片虚空的：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识， 亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭， 不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法， 无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道， 无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。(《心经》)
当学佛者以自在心观到深处时，会觉知“色受想行识”五蕴皆是会生灭的假相，不生不灭永恒存在的唯有我们的本觉真心；然后随着修行返观次第加深，会发现自性也是空的，“乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道， 无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”——大菩萨正是以“无智无得”的空寂真心了知一切世间空性后，成为了“心能度大众，智能悟大理，勤修六度大行及一切大善，能修难修，能舍难舍，能忍难忍”之人，他们的目标是解脱生死，跳出轮 归大道，“究竟涅槃”。
凡夫包括修为不够深的修行人，是无法真正明白菩萨能忍能舍境界背后那种“行愿不退”的坚定信心的，因为这个取决于对空性感悟程度的深浅；老子对虚空中的“道”很了解，他用自己的方式对“道”进行了修证，所以他成了一个圣人，所以他的言行显得自然而又神秘。

佛道同理第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。

——佛法里人心分八识，第八阿赖耶识是其中最精深细微的神识，它含藏一切业报种子，住持善恶业果，永不断绝。我们常说的“善有善报，恶有恶报”便是阿赖耶识在背后起作用，它如实记录一切，生生世世播下什么过种子必要结出什么果实，循环往复直至果报幻灭一念心重归空寂，才算消除了业障。
阿赖耶识运转的模式正是天地之道，它没有善恶之分，一切按自然运转，万物平等；圣人识得阿赖耶识，自然不会纠结于世间的社会道德，而是遵循天然道德，那便是回归事物本源，只按规律行事。
阿赖耶识是永恒存在的妙觉真心，圣人认出阿赖耶识之后，便不再迷于阿赖耶识的运转，而转向感知天意，即是虚空中的“道”。“虚而不屈，动而俞出”，圣人感应到大道的无穷无尽，生生不息，进一步认识到“多闻数穷，不若守于中”：道无处不在，即便穷尽一切人类知识都无法完整掌握它，不如就守住自身的清明，按自然之道去校正自己的言行举止，达到天人合一，就可以消融遇到的一切障碍；同样，学佛者体认阿赖耶识后便能领悟“即心即佛”，但接着又要识出“非心非佛”，因为一落“是非”便是落两边，唯有秉持中观才能让心安住于“空”的位置上，唯有空性，才能体会大道。

这种小帖帖都会有黑客光临，真荣幸……囧

佛道同理 第六、七章



谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。


天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

——在佛法里，“一真法界”是这样描述的：无二曰一，不妄曰真，交彻融摄，故曰法界。即是诸佛平等法身，从本以来，不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，惟一真实，不可思议，是名一真法界。﹝华严经随疏演义钞﹞
不管是“谷神”还是“一真法界”，都是在描述同一样东西，那便是无形无色布满虚空幻化万物的“道”。
老子对道的感悟是“不死”，佛陀对道的感悟是“无生”，其实都是想表达“道”的不生不灭永恒存在；但有趣的是，以佛陀和老子为始祖形成的佛教和道教，到后期演变成了两种对立的教义：佛教教人“悟空”，主张舍弃对物质（包括肉身）的追求，通过对事物“空苦”的解构引导世人放弃世俗欲望，转向“离苦”、“超脱生死轮回”的终极目标；道教则教人“存有”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，以道为根的事物有则恒有，不会再返于无，只会“自然因动而生变化，长生长化，而无止境”，所以修道的人必定追求长生，通过“性命双修”（精神和肉体一起修炼）最终成仙升天。
但其实佛法道法讲的了生脱死，不入轮回的追求，都是指心识的生灭，“不生心”“不住心”，那便是不生不灭。末流支派不明白法的殊胜义，仅凭名相去理解必定是要落“空有”两边的执着，最终变成邪信。

老子和佛陀都是触摸到真理的圣者，他们描述“道”的方式虽然不同，但他们体悟“道”的理念是相同的，那便是“修心”、“守中”。老子是地道中国人，他解释“道”的方式肯定就带着我们中国文化特色，那便是易经文化；我们的上古先人用八个卦象推演了宇宙的形成过程，然后又总结出了物极必反阴阳相生的圆满规律，老子受到这种思想的影响，对“道”的解析就会从阴阳转化规律来讲解，相比佛法对“真如”的讲解，一个是迂回一个是明心，但就是在讲同样的东西。


“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”好比这句的解读，学佛者也讲舍己为人无私奉献，但会从心的“不执”来讲这个道理，不执着己身不执着己利，在“不执着”之间真如本性就会焕发，贪嗔痴慢疑五毒俱减，修行就有效了；而老子就从阴阳有无的规律来解释圣人的行为：因为他甘为人后，反而成了众人间的领先，因为他无私，最后成就了他自身功名……他不跟你直接讲心，而是讲规律，他就是没有强调，能看到这些规律使用这些规律，必须是一颗清净自然的心，因为没有这样的心，是看不到客观规律的，智慧便无从生起。

佛道同理 第八章

上善若水，水善利万物不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。


——《道德经》这一章短短几句，连用了九个善，后世的人往往把理解的重点放在“不争”这个结果上，要不就忽略对老子对“善”的强调，要不就简单粗暴得出“善良的人无争，无争的人善良”这类索然无味的结论。

中国汉字的活性是很强大的，一个词可以具有本义喻义反义多种意思，如果结合不同语境，那意义就更多了，那些不断刷新我们三观的网络流行语就是很好的例子；语言是表达的工具，谁在使用这个工具呢？是心。不同层次的心灵使用了同样的语言，表达的内涵深浅必定是不一样的，虽然字面看起来是一样的。


“善”的意思若翻译为好、吉、善良、擅长等等，它的反面就会有坏、凶、丑恶、不擅长等等，如果老子在这里使用的“善”是有对立面的，就不能称为“上善”或者说“至善”，也就不再是在描述“道”，偏离了本意。


如果老子并没有偏离本意，还是在讲“道”，那佛法里也有一个能与他的“善”对上号的概念，那便是“正念”。

正念，最早的文献出处，来自佛教《四念住经》，它在二千六百年前被佛陀第一次正式介绍，是原始佛教中最核心的禅法。正念的意思是“觉照”，“为了观察某个对象而深入其中”，“活在当下及不做判断保持有意识的觉察”……


百度里有关正念的解释非常详尽，不能说这些解释不正确，但其实最好的对“正念”解释就是别解释，而是需要你保持当下的觉知：身是怎样的，心是怎样的——一刻能做到这一点，你就拥有一刻的正念；也许你会问：在杀人放火的时候，也保持着觉知，知道身怎样心怎样，也算有正念？答案是肯定的。因为正念并不拘于“善恶”，而是要你观照到你的善念恶念正在生起，还要观照到它们的随时灭去，当你能看到念想的生灭同样也是因果的循环，你对善恶便会有更深刻的认识，乃至知道人间道德和天然道德的区别。天然道德就存在于你的本性之中，那是最纯净无染的意识，如果你做坏事的时候保持觉知，那最后是做不成坏事的，因为被污染的意识会不断因觉性而瓦解，最终回到至善无为的本性。

所以，“正念”就是绝对的“善”念。一颗有正念的心，清净自在柔软敏锐，好似刚出生的小孩对外界总是充满好奇和探索，因为没有固化的知见成为障碍，不管什么时候、什么环境、跟谁在一起、做什么事、说什么话、有什么目的，心总是处于自然轻松的状态——这便是“至善”心的状态，因为它所引发的身口意都是清净的，所以行为的结果必然是呈现“不争”，因为不跟任何人任何事物相争，就不会有任何过失和怨咎被引发，所以圣人的举止几近于道，几近于自然。

佛理同道 第八章


持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

——这一章，老子谈的是该如何对待功名利禄，当然不仅仅限于功名利禄，包括所有我们所追求的东西。老子苦口婆心，絮絮叨叨，叮嘱我们：差不多就行了，不可太痴迷，不可太贪恋，见好就收吧，这是天道啊。

“物胜则衰，水满则溢”，佛法里世界生灭变化必要经历“成、住、坏、空”四个劫数，可以说万事万物一成型便开始了“苦”的生灭循环。人的一生为什么痛苦？因为打从我们出生，我们就已经开启了“苦”的模式，我们恒常执着为“我”的五蕴，除了肉身明显会衰老死亡，受想行识的不由自主更是让我们的心每天泡在各种苦里，但不修行的人意识不到这一点，反而越苦越执着越紧抓，所以这个世界会越来越乌烟瘴气，因为“众生颠倒，因惑造业。”

老子这一章的翻译，大部分人都是把它作为一种“适可而止”的美德进行宣扬，好像做人只要不贪心不自满就是在遵循天道，就达到了最高境界——这绝对是一种机械的思维解读，老子只是在讲一种客观的规律，你贪心自大，事物生起最后要灭去，你谦卑知足，事物照样生起最后灭去，根本由不得你安排；你觉得你能左右这个事物的发展，恰恰是心偏离了中道后为了抓取境界所产生的幻象，如果心一直看得到实相，在一件事圆满之后心必然是要灭去的，心灭去显现出来的行为自然就是“功成身退”“持盈而止”，人道与天道相逆的根本原因就是“我执”的作祟，所以不去“我执”，效仿不了天道，只是靠打压身心做到谦卑知止，那是天道的赝品，人仍然是行人道，仍然是在苦中。

加播一个小插曲：今天有朋友跟楼主哭诉，说跟原本准备结婚的男友分手了，她讲了渣男友种种心胸狭窄的恶行，楼主总结出来就两字：“计较”；然后有个很经典的细节，朋友带着哭腔跟楼主说：我那王八蛋说，人说白了其实就一畜生，生存繁殖物竞天择……（渣男友最近升职就看不上朋友了）
楼主以往听到这种不尊重人的话，一般都是要勃然大怒拍案而起的，但今天听完，竟然想笑，就差没点头称是。人真的就只是一堆身心元素组合起来的运转，如果没有唯一清醒的觉性看住，完全就是无意识的活着，所以说人是畜生也行说人是思维主导的动物也行，只要谁把人生的自主权拱手给了工具（身心），也就只能是在这个范畴里了。

佛道同理 第十章

载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不窄，是谓玄德。

——道家修心养性的基本原则为“清净”，“抱元守一”、“专气致柔”、“涤除玄鉴”据说都是道家的修炼法术，目的是让人回归““清静”的状态。
在道家经典《太上老君说常清静经》有这么一段：
“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。”
这里面提到如果人澄心遣欲，就会观到“身心物”都是空的，常常保持住清静心就能渐入真道，而得道的状态是“实无所得”，只是为了度化众生才强名为“得道”，方便为众生传道。

在佛法的《圆觉经》里也有这么一段描写身心空相的：
“我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转归风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。
善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。
善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。
善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。”

大概的意思是说：人的身是由眼、耳、鼻、舌、身、意六根和地、水、火、风四大元素，一个为内，一个为外，内外合成；人的心则由一股气缘合着这个身而形成，所以说我们平日所生之心皆是身心接触六尘后产生的虚妄心，如果外境消失，妄念灭去，就会看到不灭常存的自性，好比镜子上的污垢被全部磨完之后，光泽重现。唯有消除执身心为“我”的虚妄意识，才能重现“十方清净”。

不管道家的“得道”还是佛教的“十方清净”，都在直白的告诉众生，最终能得的东西只是“无”，而往往看来要有所动的时候还必须止：有控制的权力时要放弃控制的欲望，感官得到刺激满足的时候要往内回收守静，心智通达明白时反而要放弃巧智；所有的施为都不恃望其报，只是自然运转，这便是按规律行事，这便是玄德。

想按规律办事，要先了解世界的本真；了解世界的本真，必先去除“我执”的知见；把“我”去除了，就等于所有对世间的执着都去除了，所以求道成佛是做减法的过程，一样一样放下，直到放无可放，便是“一无所得”。一无所得之后呢？所有的烦恼都离你而去，所有的苦都止息，心真正的清凉自在起来，也就不再受世间任何的束缚。

@猿啼重山 147楼 2017-04-23 21:13:00

该怎么说呢？用道去解“佛”，试图佛道合流，本生就有问题，天下无二道，圣人无二心，这样会越走越远


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@猿啼重山 149楼 2017-04-23 22:00:00

要饭的给老子提鞋都不配
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我这只是讲法，不信教，要不要饭跟讨论没关系;既然你主观情绪这么大，还是不要来讨论了，你继续信你的道，楼主继续讲楼主的佛道混编，各自心安，无谓争辩。

@猿啼重山 2017-04-24 07:45:00
昔年白玉蟾得道，僧人孤云劝白玉蟾祖师入释，以求光大佛门。
祖师对曰：吾中国人也。生于中国，则行中国之道理。若以夏变夷，背天叛道，吾不忍也。禅宗一法，吾尝得之矣。是修静定之功，为积阴之魄，以死为乐。
孤云羞愧后弃佛入道。
《涅磐经》所谓“生灭灭矣，寂灭为乐”是也。吾中国之道，是炼纯阳之真精，形神俱妙，超天地以独存，以生为乐也。故曰“本乎天者亲上，本乎地者亲下”夷夏之道，有所不同。道不......
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1 白玉蟾，金丹派创始人，是道教里杰出的诗人，诗人里杰出的道士。若说佛教以死为乐，道教便是以炼丹运气，唯求长生为事。前面也说了，不管是执着生还是执着死，只要不在中道，便是邪信，不管是道教还是佛教。
2僧人孤云代表不了佛法，僧人还俗改教不是稀奇事，只能说他与佛法无缘；而实际上佛法的流传从古至今从未断过，反倒越有大智慧的人越讲究参禅礼佛，白玉蟾也就只能把一个普通的僧人说得弃佛入道，随便哪位修习佛法的高僧大德都能指正他“为积阴之魄，以死为乐”这种偏见。
3“生灭灭矣，寂灭为乐” 这里的寂灭不是死也不是空，与道法的“恬淡虚无”“清静无为”同个境界。中国文化的道统，道家儒家，包括后来从印度进入的佛家，原理都是我们祖先的传统十六个字“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，佛道本是同源，理念都是“修心守中”，除非你理解的道家不是这个源头不是这个理念。
4 把佛教文化当做污染这话执念很大，只容得下道教容不得其他宗教是你的问题，中土文化佛道儒三家并存由来已久，若有争论向来也是高下不分，要上升到谁污染谁这程度那是你死我活的斗争了，所以我前面说如果觉得佛教污染你就只管信你自己的道，不要来争论了，不要伤害佛教徒的感情。（虽然楼主不是佛教徒）

@猿啼重山 2017-04-24 07:45:00

昔年白玉蟾得道，僧人孤云劝白玉蟾祖师入释，以求光大佛门。

祖师对曰：吾中国人也。生于中国，则行中国之道理。若以夏变夷，背天叛道，吾不忍也。禅宗一法，吾尝得之矣。是修静定之功，为积阴之魄，以死为乐。

孤云羞愧后弃佛入道。

《涅磐经》所谓“生灭灭矣，寂灭为乐”是也。吾中国之道，是炼纯阳之真精，形神俱妙，超天地以独存，以生为乐也。故曰“本乎天者亲上，本乎地者亲下”夷夏之道，有所不同。道不......


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@juneliky 153楼 2017-04-24 10:55:00

1 白玉蟾，金丹派创始人，是道教里杰出的诗人，诗人里杰出的道士。若说佛教以死为乐，道教便是以炼丹运气，唯求长生为事。前面也说了，不管是执着生还是执着死，只要不在中道，便是邪信，不管是道教还是佛教。

2僧人孤云代表不了佛法，僧人还俗改教不是稀奇事，只能说他与佛法无缘；而实际上佛法的流传从古至今从未断过，反倒越有大智慧的人越讲究参禅礼佛，白玉蟾也就只能把一个普通的僧人说得弃佛入道，随便哪位修习佛法...


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@猿啼重山 154楼 2017-04-24 12:08:00

了解佛教垃圾文化传入神州的历史，就不会说什么佛道同流这种妄想，当初汉朝，胡人传佛，那是时的大儒十分鄙视，称为胡八道，胡说八道的来源。觉悟，众生，红尘，布施，方丈，不二，法，道，德，功德无量，福报，修行，缘，等等等等，这些人们以为的是佛教用语的词，其实都是汉地文化用语。跟佛教一点关系都没有。真正佛教用语，只有般若波罗蜜这种文化音译词。文化捆绑的本质，就是剽窃党反倒声明自己是原创。
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1 说佛法道同流是妄想，又干嘛突然扯上儒家对佛教的批判？就问你佛道儒三家并存是不是事实？这问题不是你代表了哪家其他家的存在就不合理啊。
2 印度佛教传到我们中国本土，那当然是要翻译成相应文字，文字的作用是传导思想，你这是怪罪佛教教义用了中文还是怪罪佛教用了道家的思想啊？真理只有一条，不同的教派有不同的表达方式，都说你容不得其他宗教是你自己的问题，是正法的自然有人追随皈依，生生世世的传承。

传统儒家对佛教的态度，从一开始就以攻击与排斥为主。这也可以看作是上千年两者关系中，正统儒家对佛教的基本态度。哪怕是到宋明理学，正统的儒家对佛教的思想大加吸收，但在其表面上，居儒学中主导地位的，仍是对佛教的拒绝与排斥。当然，这也不排除另有一些儒家学者，因受佛教较深的影响，会站在儒家的立场上，提出三教融合、三教一体的思想。但在儒家中占主导地位的，大多总是对佛教加以排斥与批评。其原因，最主要的，还是对佛教出家、修行方式的批评，因为这与中国传统的孝道、和忠君孝亲的伦理精神相互违背，所以一开始就被儒家认为违理背德。
实际上就是儒家的入世思想和佛教的出世思想根本不同的原因所在，佛教在后期故意淡化出世思想，甚至有时用入世思想伪装自己。
所以佛教对儒家则基本上是以调和与妥协为主，甚至采取积极迎合的态度。这种态度，也贯穿着后来历史上儒佛关系的全过程。即便是后来宋明理学在学佛的时候同时又大力辟佛，佛教也还是基本上不改其对儒家所采取的妥协态度。只有在某些时候，佛教势力壮大了，佛教内部有一些高僧，对儒家思想提出批评，甚至认为佛教的思想高于儒家。但这也只在隋唐五代佛教鼎盛的那一阵子，宋之后这种调子就很少了。更多强调的是各自有各自不同的领域，提倡大家一起共存互荣。
到了近代主要是儒家思想的主导地位已经动摇，佛教在中国也已经根深蒂固了，冲突虽有也无关大局了。

——还没开始了解儒家，随便上一段佛儒争纷的历史。说白了就是佛家一直在忍儒家，“忍”就是“仁”，儒家的虚伪就是只在一套制度里讲“仁”，超出了他那套制度马上翻脸，佛家忍到地位牢固无需再忍，也就只求个共存，这慈悲这胸怀儒家能比么？

@猿啼重山 2017-04-24 15:22:00
@juneliky 156楼 2017-04-24 13:27:00
传统儒家对佛教的态度，从一开始就以攻击与排斥为主。这也可以看作是上千年两者关系中，正统儒家对佛教的基本态度。哪怕是到宋明理学，正统的儒家对佛教的思想大加吸收，但在其表面上，居儒学中主导地位的，仍是对佛教的拒绝与排斥。当然，这也不排除另有一些儒家学者，因受佛教较深的影响，会站在儒家的立场上，提出三教融合、三教一体的思想。但在儒家中占主导地位的，大多......
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1、烂大街的道理不代表就失真，“存在即合理”被用烂了仍然是一条名言。如果在这里傻子是指有心理障碍不能自主的病人，他的坚持只是因为病理，那也只有医生华佗能把他当笑话看；如果傻子只是个智力表现没有华佗那么高的正常人，他不愿切除他的肿瘤谁又可以指责他？什么时候西方的切割术成了人人愿意接受的医疗方案？
“子非鱼安知鱼之乐？”这烂大街的故事不也一直在提醒我们不要用自己的眼光看待他人么？存在当然是合理的，不合理的是人妄想给事物做统一的标准，超过标准就是不合理的，就要排除打压，在佛法里这就是人的局限愚痴，也叫做无明。
2、这纯属你个人的攻击语言，本不想多加评论，但一代高僧为了学习智慧的佛文化走出了一条惊世骇俗的“玄奘之路”，这智商这胆量怎么也得是个人中翘首；他离世的时候大唐皇帝悲痛不已，百万人哭送，这些都是记载在案的史实，真不知你哪来的自信敢把一个受人尊敬的高僧批为“汉奸”“无脑”？当然个人认为对骂是在实力均衡的情况下对对方才有效，不然也是无关痛痒。
3、佛教究竟什么时候传入中国？长期以来，有许多说法，有的甚至添加了许多神话色彩。有人依据《山海经·海内经》中有“天毒之国，偎人而爱人”之说，认为在上古三代时就已知道佛教。也有人以《列子》中“周穆王时西极有化人来”之说，主张周代已有佛教流传。另外还有秦始皇时有外国僧人来华传教、汉武帝时已有佛道流通、张骞通西域时“始闻浮屠之教”等等。
佛教确实是外来的宗教文化，但自古追随它的都是王公贵族这类受过高等教育的阶层，到六祖慧能的时候才真正把佛法融入现实生活的修行中，提出“人人有佛心人人有佛性”的看法。英国伦敦大不列颠国家图书馆门口树立有世界十大思想家塑像，其中代表东方的就三个人：孔子、老子、惠能，因为三人被尊为“东方三圣”，可见这三家的思想内涵和智慧之深已经受到世界的认同。“华夏文明的核心”是什么概念？看谁的历史悠久还是谁比较本土？基于信奉佛家的人比法家多，佛家比法家走得远，佛家比法家更能解决问题这些事实，佛家不够格取代法家么？
4、若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。代大匠斫木者，希有不伤其手矣。
这话并不是在推崇“执杀”啊，老子信奉天然道德，这种用重刑来教育民众的做法不异于“代大匠斫木”，结果只有自伤其手。闹半天你看道德经也就停留在断章取义，这道家内涵讲什么你至少弄清楚了再维护它吧。