《论语》学习：德治和还是法治
其实道家思想和儒家思想都是正确的，只是着眼点不同，说话的对象不同而已。老子的话主要是对君王和帝王们说的，而孔子和孟子的话主要是对有一些能量的人说的。老子说：不用担心的。孔子说：君子们还是有责任推行仁义的。
杀死商鞅的当然是法家思想本身。你想呀，法家思想提倡（只是提倡而已）法律面前人人平等，王子犯法与民同罪，这不严重得罪了权贵吗？就是说，法家一方面帮助权贵维护封建专制统治权，另一方面却又鼓吹法律面前人人平等，明显自相矛盾，导致自己必然受到权贵迫害。
当法家帮助权贵维护统治的时候，权贵会提拔利用他们；而当他们鼓吹法律面前人人平等的时候，却又严重得罪了权贵。由于法家没有替百姓说话，百姓又不会保护法家。这就必然导致法家享受荣华富贵的时候，灭顶之灾也随之而来。没有哪个法家能够逃避这样的命运。韩非子不也是如此吗？
与法家相比，儒家则受到权贵彻头彻尾的反对，但是一般情况下权贵还不好迫害儒家，因为儒家思想是站在百姓立场上的，反之权贵一方面恨儒家，另一方面还不得不表面说儒家好。这就是为什么汉朝要“独尊儒术”的缘故。真的尊儒吗？没有，只是嘴巴上而已。当然也有疯狂的，譬如秦始皇，就敢迫害儒家。但是，秦朝于是极度短命。
《道德经》说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。老子说的这段话是对的还是错的呢？说给普通百姓你们听，它是错的；说给帝王们听，则它是对的。道家提倡无为而治，这是说给帝王们听的，不是说给普通百姓们听的，因为无为还是不无为，这是帝王们的事，不是百姓们的事。杨朱用尧舜牧羊与儿童牧羊的对比，来论述无为而治的道理，说尧舜放羊时爱管羊群的闲事，导致羊群吃不好；牧羊儿童放羊的时候什么也不管，则羊群会吃得很好。但是，道家思想不是要求百姓们无法无天，可以胡作非为，道家思想没有要求百姓们不仁不义、不忠不孝。
原文的意思就是：当政者不应该管老百姓们仁义不仁义、有没有智慧，是不是追求私利，根本不应该操这些心，百姓们自己会明白还怎么做的。当政者如果爱管这些闲事，那么就会把百姓们的思想搞乱，导致百姓们不仁不义、不忠不孝、见利忘义而盗贼四起，会适得其反。
原文的意思就是：当政者不应该管老百姓们仁义不仁义、有没有智慧，是不是追求私利，根本不应该操这些心，百姓们自己会明白还怎么做的。当政者如果爱管这些闲事，那么就会把百姓们的思想搞乱，导致百姓们不仁不义、不忠不孝、见利忘义而盗贼四起，会适得其反。
真正的道家人士都是喜欢当隐士的。为什么呢，因为他们主张无为而治。如果你把无为而治的道理跟百姓们讲，这是说废话，因为无为还是不无为，这不是百姓们可以说了算的。如果你把无为而治的道理跟帝王们说，那么他们是不会愿意听的，等于也是说废话。所以只好闭嘴而当隐士。当然，帝王们虽然不愿听道家的道理，却也不会跟道家人士计较。而儒家人士则不然，他们一天到晚抨击帝王们，指责他们不仁不义，并且吓唬他们，说你们如果一意孤行地不仁不义，百姓们就会造你们的反，并且跟百姓们讲，鼓励百姓们造反。于是帝王们可以说对儒家人士恨之入骨，譬如朱元璋就直接了当地反对孟子。但是，由于儒家思想说得确实处处在理，百姓们愿意听，于是帝王们一般情况下不敢明火执仗地跟儒家斗，只好言不由衷地说儒家思想好，就是不肯听从。法家思想则是彻头彻尾地维护帝王们的封建专制统治的思想，是帝王们欢迎的。只不过法家人士又提倡法律面前人人平等，这是帝王们坚决反对的。所以，法家人士既会受到朝廷接受，又会受到朝廷打击。先使用然后打击。由于帝王们不知道该如何实行专制统治，这个时候需要雇佣法家人士来出谋划策。一旦帝王们从法家人士那里学到了帝王之术，则马上就会过河拆桥，迫害法家人士。纵观中国历史，一直以来都是如此。商鞅、韩非子、王安石等都是这样的命运，用完了就卸磨杀驴。
什么是性、道、教？
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
什么是“天命”？自然而然就是天命。譬如水向下流淌是天命，而水沿着管子向上流则不是天命，是有人给水人为施加了外力。人一出生就比动物更善良。譬如人可以被父母和社会培养成大善人，而一只老虎，无论如何培养也最多不伤人和动物而已，不能培养得跟人那样会主动救助别人或别的动物。由此可见，人比动物更善良。所以，善良是人性。《三字经》说人之初，性本善，这是合乎事实的。善是人性，恶人动物性。善与恶是相比较而言的，不能离开比较来判断善恶。
由于人性是善良的，因此，做善良的人是率性，恶人则没有率性。水往下流淌是率性而为，人做善良的人是率性而为，率性而为才符合天道。所以，儒家思想提倡的仁义孝符合天道，因为它符合人性。
“修道之谓教”：教育人们成为善良的人，有仁有义而孝顺父母长辈的人，这就是教。教育的根本是使人明白如何做善良人的道理。
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
什么是“天命”？自然而然就是天命。譬如水向下流淌是天命，而水沿着管子向上流则不是天命，是有人给水人为施加了外力。人一出生就比动物更善良。譬如人可以被父母和社会培养成大善人，而一只老虎，无论如何培养也最多不伤人和动物而已，不能培养得跟人那样会主动救助别人或别的动物。由此可见，人比动物更善良。所以，善良是人性。《三字经》说人之初，性本善，这是合乎事实的。善是人性，恶人动物性。善与恶是相比较而言的，不能离开比较来判断善恶。
由于人性是善良的，因此，做善良的人是率性，恶人则没有率性。水往下流淌是率性而为，人做善良的人是率性而为，率性而为才符合天道。所以，儒家思想提倡的仁义孝符合天道，因为它符合人性。
“修道之谓教”：教育人们成为善良的人，有仁有义而孝顺父母长辈的人，这就是教。教育的根本是使人明白如何做善良人的道理。
拿近期发生的鸿茅药酒跨省抓人事件来说，广东医生的举止是善良，因为他完全是出于提醒公众不要被毒害的善良宗旨，他不存在什么个人利益的驱使。不管他说的符合不符合事实，哪怕鸿茅药酒真的不是毒药，都不影响他的善良之心的判断。而警察跨省抓人则是作恶，违背了人性。
法是统治者的意志。这在先秦时期是一个事实。止于说当今西方的法是不是这样，则是另外一个问题。因为“法”只是一个名称而已，名称可以不变，而事物会变化。
什么是封建思想？封建思想就是依靠当权者的思想。道家和儒家思想都反对依靠当权者，而依靠百姓，即所谓小人。而法家则是主张依靠当权者，让当权者制定法律来治理国家。
西方现代国家所说的法制跟当今中国的法制完全是不同的。西方现代国家的法制是要求法律的制定需要经过议会，而议会都是真正按民主程序运行的。美英法系的国家则更加民主。就是说，真正的法制是依靠百姓治国，不是依靠当权者治理国家。
毛泽东的“无法无天”是什么
毛泽东说，他是和尚打伞，无法无天。那么我们有必要搞清楚毛泽东心目中的法是一个什么样的法。在中国，法的概念已经存在了至少两千多年，先秦时期是法的概念最盛行的时期，人人讨论法，法家思想在先秦时期最有市场，法家人士普遍被封建统治阶级纳入麾下，而儒家人士则累累如丧家之犬。由此可见，法家思想的法是封建主义的法，是维护封建统治的法，毛泽东反对的法就是封建主义的法。毛泽东在中国革命中的宗旨有三：推翻帝国主义，推翻封建主义，推翻官僚资本主义，谓之推翻三座大山。要推翻封建主义，就必须破除封建主义的法，所以毛泽东的头脑中无法无天是自然而然的。
但是，当今的我们应该明白的是，法有两种：一种是法家思想的法，即封建主义的法；另一种是民主的法。这样的明确区分是三百多年的西方，而在中国其实两千多年就已经有了这样的区分，只是大家没有重视而已。孟德斯鸠把法区分为自然法和人为法。自然法就是民主的法，人为法就是封建主义的法。老子的“道”是什么？道就是自然法，是人民群众自然而然地产生的法，是人民群众自我约束。最早在四五千年前就已经产生了自然法，被称为礼的。人们自然而然地产生了一些规矩，这就是自然法，即民主的法。当今西方民主社会在自然法上得到了很好的发展，英美法系是其典型。
毛泽东为什么要发动文革？就是鼓励人民群众冲破封建的法而培养自然法。
礼，一方面它泛指行为规范，另一方面，礼是百姓们普遍认可的，也就是百姓们自己形成的。这里的百姓自然包括思想先进的人，即所谓圣贤。只要不是官方强加给百姓的行为规范，它就是礼，即西方说的自然法，老子说的道。
譬如王婆卖瓜。只许王婆夸瓜甜，不许众人质疑王婆的瓜，这样的规矩明显就是官方强加给百姓的行为规范，是封建主义的法。王婆出于私利而完全可能卖有毒的瓜，那么公众质疑王婆的瓜是天经地义的。“损害商品声誉罪”，这是官方强加给百姓的法，是封建主义的法。为什么官方要这样做呢？因为官方出于它自己的私利。官方会故意给百姓立很多规矩，立规矩就可以从中牟利，不立规矩则无法牟利。
楼主：ziyoucaomin
字数：931字
发表时间：2018-03-27 19:30:17 +0800 CST
更新时间：2018-06-24 10:59:53 +0800 CST
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