《论语》学习：德治和还是法治

【原文】

子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

【学习理解】

这段原文指出了应该德治，不该法治的基本道理。“道之以政”是法治，“道之以德”是德治。如果道之以政，齐之以刑，则人民百姓会不遵守政策和法律，会不知道什么该做什么不该做。如果道之以德，齐之以礼，人民百姓就会遵守规矩，知道什么该做什么不该做。
“耻”，望文生义，听到人们说什么事情不该做就不做的意思。“无耻”，是不顾别人怎么说，想做就做的意思。汉字在造的时候就是让人们望文生义的。治理国家社会时，如果统治者们按照自己的意志来制定一些政策、立一些规矩，谁不遵守就处罚，这是法家的思想，是法治。在法治之下，人民百姓是不会明白什么事情该做什么事情不该做的。因为并不是统治者规定什么事情该做就真的该做，什么事情不该做就真的不该做。统治者的利益和意志一般不能代表人民百姓的利益和意志。譬如，四十年前规定一对夫妇只能生一胎，多生就罚，而现在发现这样不行，一对夫妇应该生三胎合适。用法律法规来约束人民百姓，这会导致人民百姓不服，因为他们会不相信统治者们。“民免而无耻”，“免”字指不遵守的意思，“无耻”是不听从的意思。
而治理国家社会时，统治者们根据人民百姓普遍认同的价值、观点和主张来制定法律法规，用百姓们普遍认同的规矩来处罚违反这样的法律法规的人，人民百姓就会遵守规矩，明白什么事情该做什么事情不该做。“格”，遵守规矩的意思。
“道之以德”，指按照人民百姓普遍认同的规矩来治理国家社会。什么是德？它是与法律相对而言的。法律法规是按照统治者们的意志制定的规矩，德是人民百姓们自己形成的规矩，是人民百姓普遍认同的规矩。人如果违反了德，如何处罚也要尊重人民百姓的普遍意志。“礼”原指周礼，现在我们可以理解为人民百姓普遍认同的规矩。当然，周礼是不是真的受到人民百姓普遍认同，这是另外一个问题，孔子个人认为是这样的。治理国家社会时，既然是按照人民百姓的普遍意志即德来进行的这自然就符合人民百姓的统一意志。只是总会有些人不明白人民百姓的普遍意志有哪些，于是总会有人违反，违反了则根据人民百姓的普遍认同的规矩来处罚，那么人民百姓就会明白什么事情该做什么事情不该做，就会遵守这些规矩。

礼固然会滞后，但是只有礼，才可以清楚明白地看得见摸得着，说得清。如果你要依道而行，谁说的才符合道呢。很多人说服从真理。对，是应该服从真理，但是谁说的能代表真理呢。治理国家社会，可靠的是遵循礼。

遵循礼，这才是唯物。道只可意会不可言传，公说公有理婆说婆有理，等到辩清了道理，黄花菜都凉了。

《论语》学习：君臣关系

【原文】

定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。

【学习理解】

礼，在这里本来指的是周礼，不过我们今天应该把它看做是人民之间的约定俗成的关系。不能把礼当做礼仪，礼是礼，仪是仪。礼是实质，仪是把礼以某种形式表现出来的行为。
忠，望文生义，指把心摆在中间，不偏不倚的意思。作为普通百姓，或者被称为小人的人，他们与有权势的人，或者被称为君子的人，不同的是：小人没有资格把心摆正，只有君子才有资格。小人不存在忠与不忠的问题，君子才有这个问题。小人只有私利，君子才有公利。所以，君子需要把自己的心摆在中间，不偏不倚，对人民百姓公平，这叫做忠。君王是君子的总头目，固然需要忠于人民百姓。君王手下的臣子们也应该忠于人民百姓，这才可以称作忠。忠不是忠于君王，而是忠于百姓。忠于君王，这能叫做忠吗，不叫。如果忠于君王，这是偏心，不是忠心。
明白了这些基本道理，我们才可以正确理解孔子的思想，而不是歪曲理解。下面再来理解原文。
君王当然需要使唤臣子的，应该如何使唤呢？应该依照人民百姓的约定俗成的礼来使唤，不能随心所欲。臣子当然需要替君王做事，但是说是替君王做事，实际上应该替人民百姓做事。怎么样实际上替人民百姓做事呢？当然就是要忠于人民百姓，而不是忠于君王。忠不忠，要体现在心里。简单地说，臣子要现在公平的立场上替君王做事。

中国人造字一般都是让人们望文生义的。忠这个字，最原始的意思就是不偏心。然而随着封建专制思想的泛滥，忠字的意思发生了悄悄的根本性的变化。忠本来是忠于人民百姓的意思，变化成了忠于君王，忠于领导。这就恰好颠倒了忠字的意思了，忠变成了偏心。

所以，要搞清楚汉字到底是什么意思，需要望文生义，寻找出它应该表示的意思。

孔子说的忠，就是表示原始意义的忠于人民百姓的意思。如果是表示忠于君王，那么这根本不需要说，按照当时封建专制的意识形态，忠于君王还需要说吗。

尤其是在后世专制假儒的思想越来越泛滥以后，忠字就完全彻底变成了忠于君王。

一百年前的新文化运动，其主题是很好：民主与科学。可是它促使中华文化发生了断层，使国学的许多基本概念发生了根本性的变化，忠字的理解也彻底扭曲了。儒家提倡忠，本来体现了民主思想，却被扭曲为“忠君”的专制思想，变成了封建思想。

“为人谋而不忠乎”：一个士人，总需要替某国或谋家做事，这当然需要忠，不是忠于某个人，而是忠于你服务的这个整体，即忠于其人民。

你在一个单位工作，给你发工资，你就有义务为这个单位的全体员工谋利益，这叫做忠。不是替老板或单位领导谋私利。

什么是礼？什么是法律？

礼，是人民百姓普遍认同的规矩。虽然夏商周的朝廷都颁布了礼，但是它本质上还都是人民百姓普遍认同的规矩。而法律则与此相反，它是朝廷根据它的意志颁布的规矩，又称为律。

《论语》学习：君子与小人的人生价值

【原文】

君子喻于义，小人喻于利。

【解读】

古人把人区分为两类：君子与小人。这种区分不能简单地理解为歧视，事实上人有这样的区分，大家都接受这样的区分。君子，是指有权有势的人。权与钱之间有密切的关，有权就可以有钱，有钱就可以有权，二者之间具有互生的关系。金钱与权力好比两根棉线，十分容易纠缠在一起，钱权交易具有必然性。所以在自然的状况下，有钱人与有权人是同一个群体。当然在当今西方民主社会，民主的作用可以限制钱与权的纠缠。这就好比两根在一起的棉线，自然状态必定纠缠在一起，民主则是把它们分开的势力。在没有民主的自然情况下，君子就是指有钱有权人。左丘明认为，君子好比风，小人好比草。因为君子有权势，他们的一言一行都对社会产生巨大的影响。所以，美国老百姓可以搞婚外情，而总统却不允许。老百姓是小人，他们好比小草，对别人没有影响；总统是君子，好比风，对社会有巨大的影响。官越大则影响越大，所以，美国对总统的品德要求比对州长的要求更高。克林顿在当州长的时候与莱温斯基搞婚外情，这个时候美国人民不追究，而当总统之后就会被追究。

君子，他们的人生价值是义。那么什么是义呢？
义，望文生义，“我的羊”。人民百姓的羊是义。也就是说，为人民百姓谋利益叫做义。君子的生命价值是为人民百姓谋利益，而不是谋自己的私利。相比之下，人民百姓是小人，他们生存的价值是为自己谋私利。

古人有“四维”之说。四维者，礼、义、廉、耻也。这都是对君子的品德要求，而不是对小人百姓的要求。礼是守规矩，义是为人民百姓谋利益，廉是自己不贪，耻是听人民百姓的话，人民百姓叫你不做什就不做什么。君子平常根据自己的理解而为人民百姓服务，同时人民百姓觉得你做错了，给你指出来，你就得听从。这叫做耻。

小人就是无权势的人，是人民百姓，他们的生命价值就是为自己谋私利，柴米油盐酱醋茶，吃穿住行娱乐。

礼义廉耻，不是国之四维，而是君子之四维。

五德，做人的基本道德

五德，又称为五常：仁义礼智信，这是做人的基本道德要求。
仁者，人与人之间的关系也。孔子说，仁者爱人。这是因为，人与人之间的正常关系是相互关爱，而不是相互损害。孔子又说，仁者无敌。这是因为，关爱别人的人，会自然而然地获得很多朋友。俗话说，多一个朋友多一条路，多一个仇人多一分险。人皆希望自己朋友多而敌人少，所以，仁是人们自立于社会的基本道德要求。
孝者，仁之基础也。要想自己成为仁人，首先需要守孝道。什么是孝道？孝道不仅仅孝顺父母长辈，而且要事亲，即关爱自己所有的亲人朋友。要关爱自己的亲人朋友，就需要爱护你周围的所有人，不要伤害他们。这是因为，你如果伤害别人，别人就不仅会伤害你，还会伤害你的亲人朋友。其次要对人民群众有忠心。孔子说的忠君，实际上指的是忠于人民群众。因为孔子说忠君的前提是君王忠于人民群众。对于不忠于人民群众的君王，孟子的态度很明确：舍生取义。忠，是对君王和君子的道德要求，不是对人民群众的要求；孝，是仁的基础。所以，五德之中不言忠孝。五德者，人民群众做人的道德要求也。
义者，我的羊也。义指人民群众的利益。人民群众都有私利，这就是义。人民群众维护自己的私利，这就是义。当君子与君王损害人民群众的利益之时，人民群众反抗，这叫做起义，又叫做舍生取义。宋江他们为人民群众的利益而舍生取义，被人民群众誉为义士，大义士宋公明。
礼者，人民群众的共识是也。做人，无论君子、君王还是普通百姓，都需要遵守人民群众的共识，不可违背。民意不可为，这就是守礼。“人”者，彬彬有礼者也。
智，大家都知道是什么意思。古人把大智之人称为圣人、贤人。《论语》说：行有余力，则以学文。作为一个人，他固然需要不断学习劳动技能，还需要学习人文科学。智不仅体现于学习劳动技能，还体现于人文科学的智慧。智是人的能力。人有能力才对社会有益，提高自己的能力是做人的基本道德要求。各尽所能，每个人都应该为人民群众做贡献。
信者，说话算数是也。孔子说：先行其言，而后从之。首先把自己对别人作出过的承诺都兑现了，再来作出新的承诺的意思。就是说，做人不可以啪啪啪不断地对别人做承诺，不管自己能不能兑现承诺，不要为了博取人们欢心而说好话。这叫做言而有信。人无信则不立。信是做人最最基本的道德要求。做人，不仁不义不礼不智都不是最坏的，最坏的是言而无信。言而无信者，真小人也。

《论语》学习：人与言

【原文】
子曰：君子不以言举人，不以人废言。

【解读】
举，提拔、举荐的意思。君子本指有权势的人，在孔子心目中，君子不仅是有权势，还要为人正派。君子举荐或提拔人才时，不是参照他说过什么好听的话，而是看他是不是好人。君子对人们说的话的评价，不是看他这个人是不是好人，而是看他说的话是不是正确。坏人说过的好话，那照样是好话。不能以人废言。

《论语》学习：何谓过

【原文】
子曰：过而不改，此谓过矣。

【解读】
人非圣贤，孰能无过焉。过而不改，此谓过矣。任何人都会犯错误，世界上没有不犯错误的人。君不见唐僧取经都会取得假经，神仙也犯错误，而况人哉。知错即改，善莫大焉。
《论语》曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？做人需要天天反思自己有没有犯错误。犯了错误并不可耻，可耻的是执迷不悟，最可耻的是坚持错误，或者承认错误而坚决不改。
犯错误不叫犯错误，犯了错误不改才是真正的犯错误。
过而改之，此谓知耻；过而不改，此谓无耻。什么是过？过就是不听众人之言而我行我素，又叫做无耻。一件事情该如何做才真的正确，这往往不能很快知晓，对与错往往需要时间来检验。但是，不管怎么样，虚心听众人之言，这是必需的，不可以我行我素。当你做一件事情，众人说你做错了，而你认为没有错，假如这事不损害别人的利益，那么别人不会反复劝你不要做。而当众人反复劝你不要做，则意味着你做事损害了众人的利益，那么你就不可以继续做下去。这是知耻，知耻则无过。

君子之德如风，小人之德如草。小老百姓过而不改，此谓小过；君子过而不改，此谓大过。小老百姓做了损害众人利益的事情而且不停劝阻，大不了迫使众人用拳头阻止而已。有权势的官员或有钱人，或政府过而不改，不听群众之言而我行我素，则对社会造成巨大的灾难。

《论语》学习：孔子的忠君思想是什么

【原文】

子曰：事君，敬其事而后其食。

【解读】

这段话体现出了孔子的忠君思想的真意。这段话翻译是：忠君，应该做的最要紧的不是侍奉君王，而是兢兢业业地替君王做事。因为孔子认为君王的职责是为人民百姓服务，为人民服务就是忠君，君王应该做的事就是为人民服务。所以，忠君不是为君王谋利益，而是替君王做他应该做的事业。

譬如，唐朝的魏征就是典型的真忠君，而清朝的和珅则是典型的伪忠君。忠君不是为君王谋私利，而是替君王为人民百姓谋利益。这才是孔子的忠君思想。

中国近四十年法律推出多得连最资深的律师和法官都恐怕不能详细了解其十分之一，何况平民百姓更加不可能了解法律。