272
【原文】
先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”
“杨慈湖①不为无见，又著在无声无臭上见了。”
“人一日间，古今世界，都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界②。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代③世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂廖，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。”
①杨慈湖：杨简（1140—1226），慈湖（浙江慈溪）人，陆九渊的学生。屡任知县，官至兵部郎官。学重本心，以天地万物为一体。
②羲皇世界：神话中伏羲时代。
③三代：夏商周三个朝代。
【译文】
阳明先生说：“用功到了精纯的地方，更加难以用言语阐明，说清其中的道理愈加难。如果执着在精纯的地方，全体的功夫反而被障蔽了。”
“杨慈湖不能说没有见地，（只是）又执着在无声无臭上去理解了。”
“人在一日的时间内，（可以）把古今世界都经历一番，只是人没有意识到而已。当夜气清明的时候，人无视无听，无思虑无劳作，平淡清虚的胸怀，就是伏羲时代的世界；清晨的时候，神清气爽，和谐肃穆，就是尧舜时代的世界；中午之前，人们遵循礼仪互相交接，秩序井然有条，就是三代时候的世界；中午之后，人的精神逐渐疲弱，应事接物就表现得杂乱纷扰，就是春秋战国时候的世界；渐渐过度到黄昏以至于黑夜，万物休息，景象寂廖，就是人消物尽的世界。学者只要能笃信良知，不被‘气’所扰乱，就能常常做一个伏羲时代的人。”
【解析】
第一句是讲功夫做到高级阶段的体验，特点是功夫越精纯，语言越难描述，既然语言难以描述，我们就不做徒劳的言语上的解析了。另一个特点是当你觉察到功夫精纯的时候，还不能太执着于这个“精纯”，而是应该将心放到时时“循理”上，因为你一旦意识到“精纯”并且想多注视“精纯”几眼时，会发现突然间它变得不“精纯”了。这种情况就像你坐电梯时碰到一个美女，你自然而然看人家一眼也就罢了，要是老盯着人家看，不但搞得人家很不自在，她的不自在也会导致你自己也不自在，本来一种很和谐很美好的场景一旦被这种不自在打破，反而会让气氛显得很尴尬。
第二句又前不着村后不着店地提到了杨慈湖先生，慈湖先生是陆九渊的学生，其学说主张“毋意”、“无念”，宣扬“人心自明，人心自灵”的观点。阳明对他的点评是“又著在无声无臭上见了。”执着于“无声无臭”，则其弊病就是容易流入虚寂一端，难于在出世的事为上立定脚跟，大致上近于佛家的修养主旨。
第三句的内容前文已经提到过，请参看第061节的解析。
273
【原文】
薛尚谦①、邹谦之②、马子莘③、王汝止④侍坐，因叹先生自征宁藩⑤已来，天下谤议益众，请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后⑥，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。 先生曰：“诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。”
诸友请问。
先生曰：“我在南都已前，尚有些子乡愿⑦的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者⑧的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”
尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”
①薛尚谦：即薛侃，见072节注解一。
②邹谦之：即邹守益，见180节注解一。
③马子莘：即马明衡，见039节注解二。
④王汝止：名艮，号心斋（1483—1541），泰州安丰场（今江苏泰州）人，王阳明最有影响力的弟子，“泰州学派”的创始人。
⑤征宁藩：指正德十四年（1519）六月，阳明平定“宸濠之乱”一事。
⑥南都以后：南都指南京。正德九年（1514）四月，阳明升南京鸿胪寺卿，掌殿廷礼仪。
⑦乡愿：见126节注解二。
⑧狂者：语出《论语.阳货》，原文“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”“狂”指志意高远，勇往直前，敢作敢为，有进取精神；“狷”指有所守，洁身自好，不求有所作为亦绝不肯同流合污。
【译文】
薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止陪同先生坐着，感叹先生自从征讨宁王朱宸濠以来，天下对先生进行诽谤议论的人日益增多，请大家各自说说其中的原因。有人说先生的功业地位日益尊隆，天下嫉妒先生的人就变多；有人说先生的学说日益昌明，所以替宋代的儒者来和先生争论是非的人也增多；有人说先生自从在南京升任以来，信从先生的志同道合之士日益增多，与此同时四面八方阻挠排挤先生的人也更加卖力。阳明先生说：“诸位所说，确实都是有的。但是有一条我自己觉察到的，诸位都没有谈到啊！”
朋友们都请先生言明。
阳明先生说：“我在就任于南京之前，还有一些‘乡愿’积习存留胸中，我现在笃信自己良知所体认的真是真非，信手做去，就没有半点的掩藏之意。我现在才做到了一个‘狂者’的襟怀，即使天下的人都说我做的没有说的好也没关系！”
薛尚谦站出来说：“能笃信到这种程度，才是圣人的真血脉。”
【解析】
此段的重点全落在阳明先生自述上，先生现身说法。借《论语》中的“狂者”比喻自己刊落声华后之胸次襟怀。人的气质禀赋，受之于先天而养成于后天，在后天的成长过程中，用古人的话说是由于“气拘物蔽”，多有渣滓。阳明自我检讨，说自己之前“尚有些子乡愿的意思在”，但是现在笃信良知，一切言行皆发自本心，以“狂者”自喻，并不是说先生真的就是狂傲不羁，而是对之前残留的“乡愿的意思”的拨乱反正，当为则为，当止则止，一切施为皆依我之良知，不再顾忌世上诸人的闲言碎语。

@stliu2551 2272楼 2013-06-25 22:03:54
老师，若您的书尚未出版，能否发份整理版给我，万分感谢！[email protected]
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你好,发此邮箱被退回,提示邮箱地址有误.

274
【原文】
先生锻炼人处，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出游归。先生问曰：“游何见？”对曰：“见满街人都是圣人。”先生曰：“你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在。”
又一日，董萝石①出游而归。见先生曰：“今日见一异事。”先生曰：“何异？”对曰：“见满街人都是圣人。”先生曰：“此亦常事耳，何足为异。”
盖汝止圭角②未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。
洪③与黄正之④、张叔谦⑤、汝中⑥，丙戌⑦会试归，为先生道途中讲学，有信有不信。先生曰：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行？须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。”
洪又言今日要见人品高下最易。先生曰：“何以见之？”对曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。”先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？”先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。
①董萝石：即董沄（1457—1533），字复宗，号萝石，晚年号从吾道人。浙江海盐人，王阳明学生。嘉靖三年（1524），董沄六十七岁时，游会稽，闻阳明先生讲学，以师礼事之。
②圭角：锋芒的意思。
③洪：指钱德洪。
④黄正之：见106节注解一。
⑤张叔谦：名元冲，字叔谦，号浮峰。山阳（今浙江绍兴）人，授官右副都御史。
⑥汝中：即王畿，见230节注解一。
⑦丙戌：指嘉靖五年（1526）。
【译文】
先生指点人的时候，往往一句话就能感人至深。
一天，王汝止出游归来，阳明先生问道：“出游都看到了什么？”王汝止回答道：“看到满大街的人都是圣人。”阳明先生说：“你看到满大街的人都是圣人，（那么）满大街的人看你也是圣人。”
又一天，董萝石出游而归。见阳明先生说：“今天见到一件怪事。”阳明先生问：“什么怪事？”回答说：“看见满街的人都是圣人。”阳明先生说：“这也是平常的事情，又有什么奇怪的。”
大致上是因为王汝止做人的棱角还没有消融，董萝石却是恍然有悟，所以问的问题相同，而阳明先生的回答却各异。都是因人而言以加以提携。
钱德洪与黄正之、张叔谦、王汝中于丙戌年参加会试归来，向阳明先生描述在途中讲学的情形，说听讲的人有的信，有的不信。阳明先生说：“你们搬出一个圣人来向人们讲学，人看到圣人来，都害怕得走了，怎么能讲得进去，先把自己的姿态放低为愚夫愚妇，才能给别人讲学。”
钱德洪又说今日要分辨出人品的高下最容易，阳明先生说：“何以见得？”德洪回答说：“先生您就如泰山在前，（令人高山仰止），要是有人不知道敬仰先生您，就是有眼无珠的人。”
阳明先生说：“泰山没有平地大，平地上又有什么可观的？”阳明先生一句话点评，刺破了钱德洪终年的鹜外好高的毛病，在座的也无不警醒戒惧。
【解析】
这段记录了几则阳明先生因人施教的例子，这种教学艺术自孔子以来，一直都是儒家所秉承并提倡的。另外他也开导他的弟子们向别人讲学，也必须看人下菜，认清讲学的对象，再有的放矢，这层意思我们在066节的解析中也提及过，可以对照来看。
钱德洪的例子也颇有意思，他本来是以给阳明先生戴高帽的形式来谈论如何辨别人，谁知道王圣人不但不领情，还很不配合地给了钱德洪一个钉子碰，德洪将阳明比喻为泰山，阳明则反问他，说泰山还没有平地大，（你为什么不说我是平地呢？瞧不起人还是怎么的？）就算你改口说我是平地，那么平地又有什么可以看的呢？总之，无论你说我是泰山或者说我是平地，都能找到你的茬，你错就错在没有必要把心思放到这么无聊的话题上。
阳明之所以如此夹枪夹棒反问钱德洪，就在于钱德洪这个人有好高骛远之毛病，喜欢聊一些无关身心之学的清谈类话题，比如这次谈到的如何区分人品的高下，完全是一些不痛不痒的茶余饭后的谈资，人家人品好不好关你屁事，你先把自己人品砥砺好才算是正业吧！《菜根谭》中有这样一句：“我果为烘炉大冶，何患顽铜钝铁之不能陶熔？我果为巨海长江，何患横流毒物之不能容纳？”阳明先生一直强调自己的学问是“为己之学”，原因就在这里，先将自己的内功练扎实了，才是为学的当务之急。该急着做的事情不急着做，不急着做的事情去瞎操心，本身就是私欲作祟。

@OLAN99 2279楼 2013-06-27 17:52:53
老师，您的整理版能不能发给我一份呢。楼上的号码是错的，请发到这个 谢谢[email protected]
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已发送，请查收。

@刘亚扬 2281楼 2013-06-27 21:47:58
麻烦老师发一份给我， [email protected]
谢谢了
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已发送，请查收。

275
【原文】
癸未①春，邹谦之②来越③问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕与希渊④诸友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐，先生慨怅不已。曰：“江涛烟柳，故人倏在百里外矣！”
一友问曰：“先生何念谦之之深也？”
先生曰：“曾子所谓‘以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校⑤’，若谦之者良近之矣。”
①癸未：嘉靖二年(1523))，时年五十一岁。
②邹谦之：见180节注解一。
③越：浙江绍兴。
④希渊：见第085节注解一。
⑤“以能”句：语出《论语.泰伯》。
【译文】
葵未年春天，邹谦之来浙江绍兴请教学问，停留了几日，先生在浮峰与邹谦之送别。（送别当天的）晚上和希渊等几位朋友划船行至延寿寺住宿，晚上秉烛夜谈，先生感叹惆怅不已，说：“江涛烟柳，故人转眼间就已在百里之外了！”
一个朋友问道：“先生为何如此深切地惦念谦之呢？”
阳明先生说：“曾子所说的‘以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校’，像谦之就非常接近了。”
【解析】
这段关键是理解《论语》中的“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。”这句话。此句的大意是：自己有才能却能向没有才能的人请教，自己知识多却能向知识少的人请教，有学问却好像没有学问一样，肚里有东西却像肚里没东西一样，被别人冒犯了也不计较。
这段是对君子之风的描述，大抵道德学问越高深的人，越是虚怀若谷，越是谦虚谨慎，越是脾气超好。这几乎成了古今中外的一条定律。阳明先生以曾子的这番话比喻邹谦之的为人气度，评价是相当高的。

276
【原文】
丁亥①年九月，先生起，复②征思田③。将命行时，德洪与汝中④论学。汝中举先生教言曰：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
德洪曰：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修⑤，此正是复那性体功夫。若原无善恶。功夫亦不消说矣。”
是夕侍坐天泉桥，各举请正。
先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种。利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人，一悟本体，即是功夫。人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”既而曰：“已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头，随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”
是日德洪、汝中俱有省。
①丁亥：嘉靖六年（1527），时年阳明五十五岁。
②复：阳明在浙江时，任职兼都察院左都御史。阳明征伐思田之前，先是姚镆征伐，未能平复，阳明接替之，所以说“复”。
③思田：思，思恩，今广西武鸣县北。田，田州，今广西田阳县北。
④汝中：参看230节注解一。
⑤格、致、诚、正、修：即格物、致知、诚意、正心、修身。语出《大学》。
【译文】
丁亥年九月，先生被起用，再次征伐思恩和田州。即将出发的时候，钱德洪和王汝中讨论学问。汝中举出阳明先生教导的话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
德洪说：“这话的意思怎么样？”
汝中说：“这恐怕也是不能作为定论的话头，如果说心体是无善无恶，意也是无善无恶的意，知也是无善无恶的知，物也是无善无恶的物了。如果说意有善恶，那终究还是说心体依然有善恶在。”
德洪说：“心体是天生的性质，原本是无善无恶的。但是人有了（后天）习气浸染的心，意念上就有了善和恶了，格物、致知、诚意、正心、修身，正是恢复性之本体的功夫。如果（意念上）原本就没有善恶的话，也就用不着说这些功夫了。”
这天晚上（德洪和汝中）陪奉阳明先生于天泉桥上，各自举出各自的观点请阳明先生指正。
阳明先生说：“我现在就要出发了，正打算邀请你们过来点破这里的意思。二位的看法，正好可以相互补充，不能各执一词，我这里指引人，原本就有这两种。资性伶俐的人，直接从本源上领悟，人心的本体原本就是洞明无碍的，原本就具有个‘未发之中’。资性伶俐的人，一旦领悟本体，就是功夫。他人也好，自己也罢，内观也行，外用也可，全部通体透彻。其他人则不免有（后天）习气侵染的心在，本体受到蒙蔽，所以就要教他们在意念上切实地去为善去恶，功夫熟练后，心中的渣滓去除尽了，本体也就明澈了。汝中的看法，是我这里用来指引资性伶俐之人的；德洪的看法，是我这里用来指引资性次一等之人的方法。二位相互借鉴，则中等资性上下的人都可以指引他们入道。若是各执一词，眼下就有误人之处，对于‘道’的本体就各有未尽之处。”
阳明先生随后说：“以后对朋友讲学，万万不可失去了我讲学的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只要依照着我这个话头，根据不同的人加以（不同的）指点，自然没有毛病，这原本就是彻头彻尾的功夫。资性伶俐的人，世上难遇。一旦领悟了本体，就全部通体透彻，连颜回和程颢都不敢承认可以做到的这一点，又岂能轻易指望于别人呢？人有（后天）习气侵染的心，不教他在良知上切实地用为善去恶的功夫，只去凭空思考一个本体，就会一切事为都不能落实，不过养成了一个‘虚寂’的毛病，这个不是小毛病，不可不早日说破。”
这一天，德洪和汝中都有所省悟。

【解析】
这一节谈到了著名的阳明四句教。前两句我们在087节已经谈到过，请参看之。“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这两句的内容已经包含在前面许多节中，没有难解之处。本节阳明先生对这四句的阐释也是非常清楚了，但是这四句依然留给后人许多争议，产生争议的原因，主要在于后人认为阳明先生没能从逻辑上解释好“无善无恶”的“性”，如何过渡到“有善有恶”的“意”的。下面就针对这个问题做一个探微式讨论，仅为一家之言，以供大家参考。
四句教的最大特色在于，四句话的立论根基是不同的，阳明说“无善无恶是心之体”这句话时，是又一次客串进来了“唯物主义”的视角立场，这句我们可以勉强将其比喻为是“上帝视角”的关于“心之体”的描述。由于这一句和后面的“有善有恶是意之动”具有明显的逻辑矛盾——无善无恶的心之体如何又生出有善有恶的意呢？这样说岂不是是说母鹿生出了马崽，母鹿自然该生出鹿崽，生出了马崽，这不科学啊！产生这种疑问的代表人物有明末大儒刘宗周，他曾针对“无善无恶是心之体”这句发出过这样的评论，“若心体果是无善无恶，则有善有恶之意，又从何处来？为善去恶之功，又从何处来？无乃语语绝流断港？”
刘宗周先生用“绝流断港”来形容对四句教的观感，深得众多后人的共鸣，但是我认为刘宗周先生也是犯了执泥于“我见”的毛病，他的执泥之处在于将第一句中的“善”字和“恶”字与后面三句的“善”字和“恶”字作一视同仁看，而实际上，“善”字和“恶”字在第一句与后三句中的意义是不同的，这里藏有最大的玄机。
阳明说的“无善无恶是心之体”是说心的本体依循于“理”，没有一丝自己的意思在内？这种状态阳明先生之前曾经表述为“至善”。（关于“至善”请参看第002节的解析部分），将“至善”表述为“无善无恶”，就是我们上面说的客串进了“唯物主义”视角，这是一个说无可说的本然如此。
既然心的本体是“无善无恶”的，那么“有善有恶的意”又是如何产生的呢？意如果依循心的本体而动，就是“善”意，但是，由于“气拘物蔽”等原因，并不是每一个“意”的产生都可以依据本体而动，一旦在本体的基础上产生了过或者不及的意，这个“意”就是恶的，这就是“ 有善有恶是意之动”这句的意思。第二句的“有善”实质上是指第一句中“无善无恶”心之本体得以实现的情形，保持了“无善无恶”的心之本体，就等于实现了人心和天理的完美合一，这种合一对人而言产生的价值体现描述为“有善”，从这里可见，本来在第一句中还可以描述为“无善无恶”的情形，到了第二句，则成了“善”，可见第一句中的“善”字和第二句中的“善”字的意义是不同的。而后三句中说的“善”和“恶”则可以认为是同一种含义。
后人总是说第一句和第二句有逻辑上的矛盾，原因就在这里，因为第二句中说的“善”和“恶”，不是继承了第一句中的“善”和“恶”的意思，而是将第一句中的“无善无恶”作为一个标的物，将依循这个标的物的划归为了“善”，将偏离于这个标的物的划归为了“恶”。
第三句“知善知恶是良知”，这里说的“知善知恶”的这个“知”，就是我们在第044节解析中说到的“阳明良知”，这个“知”是人心中的监察机构，可以对“意”的善恶做出判断，合乎“无善无恶是心之体”的“意”就是善，偏离了“无善无恶是心之体”的“意”就是恶。
第四句“为善去恶是格物”这句就比较好理解，前面也多次提到，将良知判断为“善”的“意”扩充下去，将良知判断为“恶”的“意”遏止克治下去。参看第063节的图。
另外阳明先生还将讲学的对象区分为“利根”之人和“其次”之人，但是随后又说“本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？”这就等于告诉我们，他的与“利根”之人讲学的方法其实也仅仅存有理论上的意义，对于99.99%的人来说，都是适用“其次”之人这个范围的。

277
【原文】
钱德洪序
先生初归越时，朋友踪迹尚廖落。既后四方来游者日进。癸未①年已后，环先生而居者比屋。如天妃、光相②诸刹，每当一室，常合食者数十人，夜无卧处，更相就席，歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徙足所到，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左右环坐而听者，常不下数百人。送往迎来，月无虚日。至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每临别，先生常叹曰：“君等虽别，不出在天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”诸生每听讲出门，未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：“南都以前，朋友从游者虽众，未有如在越之盛者。此虽讲学日久，孚信渐博。要亦先生之学日进。感召之机，申变无方，亦自有不同也。”
①癸未：嘉靖二年（1523），时年阳明五十一岁。
②天妃、光相：皆佛寺名。
【译文】
阳明先生刚返回浙江绍兴时，来往的朋友尚且不多。随后从四方来拜访的日益增多，葵未年以后，环绕先生而居住的房舍相连，像天妃、光相等寺院，每一间房，常常就有几十人聚餐，夜间没有睡觉的地方，就交替着休息，歌声彻夜不息。从南镇、禹穴、阳明洞所在诸山的远近寺院，信步行去，到处都是同志们游学居住的地方。每当阳明先生坐下讲学的时候，前后左右环绕先生坐着听讲的，常常不下于几百人。送往迎来，每月之内竟然没有空闲的日子。以至于有许多在这里待了一年多的人，（阳明先生）依然无法完全记住其中每个人的姓名。每当（求学的人）告别的时候，阳明先生常常感叹着说：“诸君虽然别去了，毕竟仍然在此世间，只要能和我所讲的志向相合，我就算忘记了你们的相貌也没有关系了。”
诸位学生每当听完先生讲学走出门外，没有不欢悦称快的。曾经听同门的前辈说：“先生在南京任职之前，追随先生而学习的朋友虽然多，也没有（现在）在浙江绍兴如此兴盛啊！这虽然也是因为（先生）讲学的时间长了，相信先生学说的人日渐增多。更重要的是先生的学问日趋精进。对人的感召力以及应变不穷的教学艺术也大和之前不同。
【解析】
钱德洪以阳明先生学生的视角，介绍了一下阳明先生在浙江讲学时的盛况。前几日，某外国过气球星到某大学访问，为争睹该明星尊容，一时万人空巷，据说还发生了踩踏事故，致使数人受伤。当年听阳明先生讲学时人多为患之气场，与今日之场景颇有几分貌似而神离，细思个中况味，不免令人徒生唏嘘感叹！

楼主自建QQ群：43236363，阳明心学躬行群，志于阳明心学者请进！

279
【原文】
先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理①’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。
然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知，便不去做。则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜②’，正在此也。”
①“一草一木亦皆有理”句：语出《河南程氏遗书》，程颐语。
②人皆可以为尧舜：语出《孟子．告子下》。
【译文】

阳明先生说：“先前的儒家学者（指程朱）解释‘格物’为格尽天下之物的意思。天下之物又如何去格呢？并且说‘一草一木亦皆有理’，现在如何去格（草木的理）？纵然能格草木，又怎么能返回来‘诚’自己的意呢？我将‘格’解释为‘正’的意思，‘物’解释为‘事’的意思。《大学》中所说的‘身’，就是指耳、眼、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛‘非礼勿视’，耳朵‘非礼勿听’，嘴巴‘非礼勿言’，手足四肢‘非礼勿动’，要修这个身，身上又如何下得去功夫呢？心是身的主宰，眼睛虽然能看，但是指挥眼睛看的是心；耳朵虽然能听，但是指挥耳朵听的是心；嘴巴和手足四肢虽然能说话和行动，而指挥说话和行动的是心。因此想要修身，先要理会自己的心体，常让自己的心体廓然大公，没有一点儿‘不正’的地方。只要主宰一正，就能开窍在眼睛上，自然没有非礼的视；开窍在耳朵上，自然没有非礼的听；开窍在嘴巴和四肢上，自然没有非礼的语言和行动。这就是为什么说修身在于正其心。但是至善是心的本体，心的本体哪有不善的呢？现在想要正心，本体上又有什么地方可以下功夫呢？必须就心的发动处才可以用上力气啊！心的发动处不可能没有‘不善’，所以就在（‘不善’之意升起的地方）下力气，（这）就是在做‘诚意’（的功夫）。如果一个念头升起落在了喜好‘善’上，就踏踏实实地去（履行）喜好‘善’（这个念头上）；一个念头升起落在了厌恶‘恶’上，就踏踏时时地去（履行）厌恶‘恶’（这个念头上）。意所生发的地方，既然没有不诚，那么其本体怎么会有不正呢？所以说想要‘正心’，就要做到‘诚意’，功夫用到诚意上，才有实际的着手处，但是诚意的根本，又在于‘致知’。就是所说的‘人虽不知而己所独知’。这就是我心里良知（所在）之处。但是，‘知道’了善，却不能依着自己的良知去做；知道了不善，却不能依着自己的良知，不去做（克治‘恶念’的功夫）。那么这个良知就被蒙蔽了，就是不能‘致知’了。我心中的良知既然得不到扩充到底（的落实），那么心中虽然知道喜好‘善’，却不能切实地去喜好；虽然知道厌恶‘恶’，却不能切实地去厌恶‘恶’。如何能做到意诚呢？所以说‘致知’是做到意诚的根本。但也不是凭空地去‘致知’，‘致知’要在实事上做（具体的）‘格物’功夫。比如意在为善上，就在（意念所在的这件事上）去为，意在于去除恶上，就在（意念所在的这件事上）不去为恶。去除恶，固然是‘格’不正的念头以令其归于正；为善，则是指不善的归之于正，也是将不正的‘格’为正。这样一来，则我心中的良知就没有私欲蒙蔽了，得以将良知扩充到极点，然后意所生发的地方，喜好善去除恶，就没有不诚了。诚意功夫的实际下手处在于‘格物’。如果这样去格物，就会人人都能做得来，（《孟子》中说）‘人皆可以为尧舜’，原因正在这里。”
【解析】
这段其实没有说什么新东西，全部可以在《传习录》前文找到与之对应的内容，只不过阳明先生这里的论述更细致更系统。读此段，给人一种寒冬腊月穿一身贴身棉袄出门之感，倍感切实贴心。
不再全段解读，挑选该段最对世人病症之句加以解释，阳明说“则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？”我看电视新闻中关于政府部门会议的报道时，曾经特意留心，发现“狠抓落实”这四个字的出现频率非常之高，几乎可以和“重要会议”这四个字像媲美，但是这四个字必须反着来看，我们的领导之所以一而再，再而三强调“狠抓落实”，原因就在于实际工作中落实不到位的情况再司空见惯不过了。政府制定一项法令，一套章程，其初衷往往是好的，但是一旦到了具体的实施阶段，其中的各种“肠梗堵”情况就会层出不穷，所以，仅仅停留于纸面的空文在我们这个时代就屡见不鲜。
人们常说，军队是世界上效率最高的机构，军队的效率之高，就在于他的执行力，军令如山的特征令军队的行事容不得半点苟且拖延。所以，当代许多有作为的大企业家，大多有过从军的背景，并不是说他们的良知就比别人强大多少，而是这些人将良知落实下去的能力比普通人强大太多，而落实良知在阳明先生这里的表述就是脍炙人口的“致良知”三个字。
三国时期，刘表的处事方式是古人中不能“狠抓落实”的一个反面教材，徐庶在品评刘表的领导才能时，很著名的评语是“善善而不能用，恶恶而不能去”，用阳明先生这里的观点来点评，就是典型的知行分离，喜欢有才能的人，也确实欣赏这些人，但是就是不能重用，厌恶恶人小人，也确实讨厌这些人，但是就不能去除。刘表这个性格缺陷，导致他在群雄逐鹿的三国时代只能扮演一个“徒有其表（曹操评刘表语）”的跑龙套角色，最后导致富庶的荆州在其死后落入他人之手。
阳明这段所说，基本上囊括了他学说的全部精义，可以看出，先生的学说仅仅从理解的层面来看，即便目不识丁之人，也可以完全领会，但是尽管如此，其学依然无法发扬光大，只是因为世人的毛病其实和刘表是一样的，那就是“善善而不能用，恶恶而不能去”，刘表之病，不是他一人之病，是古今天下人之通病。

@阳光照乾坤 2296楼 2013-07-01 17:20:50
每天所思所想，一言一行，皆以良知为准则，但稍一疏忽旧习又复发。践履之难，只有自己最清楚！ 对自己的评价：40岁前是稀里糊涂的活，得过且过的过，虽不至于信口说，任意行，但也强不到哪儿去。偶遇阳明先生之心学，初读晦涩，复读意觉浅显，在读方初识门襟，预读预妙，心情喜悦，爱不释手。终于明白了什么是人，什么是人生，人为什么活着，活着的意义。时刻提醒自己：循理而行，进退有据，当为则为，当止则止，依我良......
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这是我开贴之来见过的最好的回复！

@无敌研者 2301楼 2013-07-01 21:29:00
读楼主大作，总是有茅塞顿开之感！
本人年方25，尚窝在象牙塔之中，社会阅历不丰富。以下是我读过楼主文章之后，自己的一些领悟。不成熟之处，还望楼主不吝指教！
人在这个世界的活动中，不能以外在事物为自己追求的价值导向。而要以内在气质为主导，要由内而外地散发。
当然，人是活在现实世界之中的，人心会受到外在事物的刺激，也是与外在事物触碰的。但是，面对种种的一切，人应将外在事物内化，在不断地与......
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今天的回复怎么都这么给力,楼主握手加拥抱,能这么恰当理解我想要表达的意思.楼主也甚是欣慰,小兄弟年龄不大,却悟性极佳,莫非这就是传说中的"利根"之人,但是更希望你别因为我今天的奖掖而骄傲,能谦虚善下,笃实深造,将必成大器.

280
【原文】
先生曰：“众人只说格物要依晦翁①，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年②与钱友③同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”
①晦翁：指朱熹，朱熹号晦翁。
②初年：指弘治五年（1492），时年阳明20岁。
③钱友：一位姓钱的朋友，具体姓名不详。
【译文】
阳明先生说：“众人只是说格物要按照朱熹的方法去格，又何曾按照他说的去做呢？我却是实地用过的。早年和一位姓钱的朋友共同讨论做圣贤需要格天下之物，（只是）眼下哪里有这么大的精力？所以，我指着亭前的竹子，让他去格一下看。钱某就从早到晚去格竹子的道理，竭尽了心力，持续了三日，就导致积劳成疾。我当时说他这是因为精力不足，所以我亲自上阵去格，从早到晚也没有获得竹子的理。到了第七天，也是积劳成疾。于是和钱某相互感叹说圣贤这事儿不是我们做得来的，我们没有他那么大的精力去格物。等到在贵州龙场的蛮荒之地呆了三年，对于格物的说法颇有心得，才知道天下之物本来就没有可以去格的。格物的功夫，只能在身心上去下。坚定了圣人是人人可做的信心，自己也就有了（志在圣人的）担当了。这里的原委经过，要说给诸位知道。”
【解析】
阳明口述历史，讲自己早年格竹的著名故事。以现身说法的方式，描述自己发现良知之学的曲折过程。先生勇于实践之作风，虽然在早年还没有自觉意识到，但是无形中就是在践行知行合一，只是早年的先生还是“日用而不知”而已。
281
【原文】
门人有言邵端峰①论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。
先生曰：“洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此。便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了，又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。”又曰：“我这里言格物，自童
子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
①邵端峰：人名，具体不详。


【译文】
门生中有人说，邵端峰认为儿童不能格物，只能教他们洒水、扫地、应对等。
阳明先生说：“洒水、扫地、应对本身就是一个物，儿童的良知只能到这个程度，便教他洒水、扫地、应对，就是致他的这一点良知了。又比如儿童知道畏惧师长，这也是他的良知所在之处。所以即使在嬉闹时看到了师长，就去行礼致敬，这就是他能格物来致尊敬师长这个良知了。儿童自然有儿童的格物致知。”
阳明先生又说：“我这里说格物，从儿童到圣人，都是这样的功夫。但是圣人的格物，就更熟练些，不用费太多力。这样格物，就算是卖柴的人也做得来，即便是公卿大夫，以至于皇上，都是这样做。”
【解析】
这段谈儿童的格物，文意浅白，不再多言。

282
【原文】
或疑知行不合一，以“知之匪艰①”二句为问。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，②此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之。’然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’③，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理④’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”
又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道一而已矣⑤。’又曰‘其为物不二，则其生物不测。⑥’天地圣人皆是一个，如何二得？”
①知之匪艰：语出伪《古文尚书》，原文“非知之艰，行之惟艰。”
②学以聚之，仁以行之：语出《易．乾．文言》，原文“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”
③知及之，仁不能守之：语出《论语．卫灵公》。
④在物为理：语出《伊川易传》，原文“在物为理，处物为义。”
⑤夫道一而已矣：语出《孟子．滕文公上》，原文“孟子曰：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。”
⑥其为物不二，则其生物不测：语出《中庸》：“天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。”
【译文】
有人怀疑知行不能合一，举出“知之匪艰”两句相问。
阳明先生说：“良知的自我觉知，原本是容易的。只是因为不能致这个良知，就成了‘知之匪艰，行之惟艰’了。”
门生问道：“知行怎么能合一呢？比如《中庸》中说‘博学之’，又说一个‘笃行之’，知行分明是分成两件事的。”
阳明先生说：“博学也只是说在每件事上学着存养天理，笃行只是坚持学习不要中断而已。”
门生再问：“《易经》中说‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这是为什么呢？”
阳明先生说：“也是这样的（道理），在每件事上学着存养天理，那么这个心就再也没有放失的时候，所以说‘学以聚之’。然而，常常学着存养天理，令其再没有私欲隔断，这就是心中良知生生不息的地方，所以说‘仁以行之’。”
门生又问：“孔子说‘知及之，仁不能守之’，知行岂不是分成两个了？”
阳明先生说：“说到‘及之’，就已经是‘行’了，但是不能坚持‘行’，已经被自己的私欲所隔断，就是‘仁不能守’。
门生接着问：“‘心即理’（是您）的说法，程颐先生（却）说‘在物为理’，（那么您）为何说成‘心即理’？”
阳明先生说：“‘在物为理’（这个说法），其中的‘在’字前面应该再添加一个‘心’字，自己的心在物才是理。比如自己的心在于侍奉父亲就是孝（的理），在于供奉国君就是忠（的理）等等。”
阳明先生接着说：“诸位要懂得我立言的宗旨，我现在提出一个‘心即理’是为什么呢？只是因为世上的人将心和理一分为二，所以就有许多问题产生。比如春秋五霸抵御外族，尊奉周王室，都是出自一个私心，这就不合乎理。世人却说他做得合乎理，只因为他们内心不纯，往往只是羡慕（五霸的）所作所为，只追求外表做得好看，却和心完全不相干。将心和理一分为二，其流弊是归于了霸道的虚伪，而自己尚且不知道。所以我说一个‘心即理’，要让世人知道心理是一个东西，就能到心上下功夫，不要到外面追求所谓的‘义’，就是王道的真谛。这是我立言的宗旨。”
门生继续问：“圣贤留下很多言语，为什么（您）却要将它们凝练为一句话。”
阳明先生说：“我不是要（刻意）凝练为一句话，比如（《孟子》中说）‘夫道一而已矣’，
（《中庸》中）又说‘其为物不二，则其生物不测。’，天地和圣人都是一体，又怎么能分为两个呢？”
【解析】
这节是阳明的学生对“知行合一”和“心即理”这两个概念进行的极限测试。阳明看似左突右挡，招招式式接得精彩，但是仔细分析，阳明先生还是老一套的三板斧，纵然你有千条计，我自有我的老主意。所以仅仅从内容的新颖度上来说，这段是让人看后要打呵欠的鸡肋。所以请大家参看我们前面所有关于“知行合一”和“心即理”的有关内容即可，我不再赘言。

@niumahu 2308楼 2013-07-04 14:20:07
好书，楼主准备何时出版。

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感谢支持，何时出版还没确定哦，到时候会第一时间告诉大家的。

@心安体健 2311楼 2013-07-04 18:43:07
心学和佛家哲学非常相似确是真的。都在心上做功夫。楼主不妨在讲解完后好好比较一下心学与释学的异同之处。。
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你好,心学和佛学的比较在帖子中有关章节已经提到过,请参看之,感谢支持!

楼主自建QQ群: 43236363,阳明心学躬行群.喜欢心学的进.

283
【原文】
“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。”
【译文】
“心并不是指指那一个血肉（之心），凡是知觉到的地方就是心。比如耳朵、眼睛的听觉和视觉，手脚的触觉。这里面的知觉就是心。”
【解析】
这里是阳明对“心”的明确解释，曾经有人这样质问我，你说阳明心学多么多么神奇，但是现代科学的研究证明，人是用大脑思考的，不是用心思考的，王阳明连这个最基本的道理都搞不清楚，还谈什么神奇？
那么这段阳明就亲口告诉我们，“心”这个字只是先生借代过来的一个名称表述，他和我们当代理解的生理学意义上的心并不相同。阳明借用“心”字只是为了说明人的“知觉”，而知觉这个功能实质上是人和这个世界建立联系的唯一媒介，人除了用知觉来感知这个世界之外，没有第二种途径可以参与到这个世界中来，所以，从这个意义上看，世界上所有的“理”都必须纳入到“心”才有意义，也就不言而喻了，这就是上节刚刚提到的“心即理”的涵义。
284
【原文】
以方问曰：“先生之说格物，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’、‘博约’等说，皆为格物之事。”
先生曰：“非也。格物即慎独，即戒惧。至于‘集义’、‘博约’，工夫只一般。不是以那数件都做格物底事。”
【译文】
黄以方问：“先生所说的‘格物’，是不是《中庸》中的‘慎独’以及（《孟子》中的）‘集义’、（《论语》中的）‘博学于文，约之以理’等等，都包含在‘格物’中了？”
阳明先生说：“不是这样。‘格物’就是‘慎独’，就是戒惧。至于‘集义’、 ‘博学于文，约之以理’，功夫是同一个层次的。不是说你列举的这几件都包含在‘格物’内。”
【解析】
‘格物’指将心中不正的念头扭转为正，‘慎独’指在独知独觉之处要戒慎恐惧，令此心不偏离理。这两个概念都是在意所发起之处做功夫，所以可以直接划等号。
‘集义’按照朱熹的解释是“犹言积善，盖欲事事皆合于义也。”“集义”和“格物”的关系可以这样认为，“集义”是时时处处坚持“格物”的集合体，也就是说“格物”侧重的是每个意念发起之处用功夫，“集义”则是从宏观视角看待“格物”，强调人的“格物”功夫在时间和空间中的拓展性，但是在这个拓展的过程中必须以“义”为中心。
“博学之文，约之以理”中的“博”字，同样是强调了“学”在时间和空间中的拓展性，但是这个拓展必须以“理”为中心，而“理”字实质和“义”字是相通的。从中可以看出“集义”和“博约”所要表达的意思是类同的，所以阳明的意思就不言自明了，按照他一贯的王氏风格，可以列出这样的等式：格物=慎独，集义=博约。另外我还可以补充一个等式：集义=格物×n，其中的n应该大于等于2。

@jnfq 2321楼 2013-07-10 15:41:03
得知跟楼主同龄，真是汗颜啊！带个小板凳在这里好好学习了。楼主加油！
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感谢支持！