285
【原文】
以方问“尊德性①”一条。
先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静②以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”
问“致广大”二句。
曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”
①尊德性：见018节注解二。
②子静：指陆象山，字子静，见036节注解一。
【译文】
以方向阳明先生请教（《中庸》中的）“尊德性”一条。
阳明先生说：“‘道问学’就是‘尊德性’的途径。朱熹说‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，（朱熹这样说）是把‘尊德性’和‘道问学’分作了两件事。比如我们现在的讲解讨论，下了许多功夫，无非只是为了存养这个心，令其不失去其固有的德性而已。岂能尊德性只是空洞洞地去尊，而不去做‘道问学’的功夫？（或者）道问学只是空洞洞地去问学，而与德性没有关联？如果是这样的话，则不知道现在我们所讲解讨论的是什么，学习的是什么？”
以方又请教（《中庸》中的）“致广大”二句。
阳明先生回答说：“‘尽精微’就是‘致广大’的途径，‘道中庸’就是‘极高明’的途径。心的本体原本就是广大的，人做不到‘尽精微’，就会被私欲所蒙蔽，心就会小得无法再小。所以能在细微曲折的地方，都无所不尽（去校正心体），则私欲就不足以产生蒙蔽了，自然就没有那么多障碍阻隔的地方了，又怎么能不致（心体的）广大呢？”
以方又问：“精微是指念虑的精微呢，还是指事理的精微呢？”
阳明先生说：“念虑的精微，就是事理的精微。”
【解析】
我们先看一下《中庸》中的原句“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”先说“尊德性”，在阳明先生看来，“德性”就是良知，所谓的“尊德性”就是将人的良知奋扬起来，不令其被私欲埋没。“道问学”大意是好问勤学以致知，是实现“尊德性”的具体方法。
在阳明看来，“尊德性”只是“道问学”的抽象表述，而“道问学”是“尊德性”的具体展开。所以二者可以认为是同一个东西的两种表达形式。但是阳明先生在解读朱熹先生的“子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子”这句话时，说朱熹是“是分‘尊德性’‘道问学’作两件。”然后就是一番批判式解析，以证明这二者骨肉相连的不可分离性。
其实阳明先生这番解读，依然有将朱熹先生当冤大头，拿人家的话拿来当道具用的嫌疑。反正朱熹先生早已作古了，他也没办法站出来辩解，横说竖说还不都是你王某人的理。为何这样说呢？按照阳明先生的观点，“尊德性”和“道问学”确实有内在的共同之处，但是，古人之所以赋予两个名称，那就表明这两个名称在强调同一种东西时所关注的侧重点是不同的。从现代语言学的角度看，“尊德性”侧重于抽象概念的表达，“道问学”侧重于具体概念的表达。假如朱熹先生从坟墓中怒气冲冲地爬出来，一口咬定说，他讲这句话的具体背景就是侧重于这两个名称的差异处说的。从第三方的旁观者角度看，我们也无法完全支持阳明先生的表述立场。
再说“致广大”，按照阳明先生的理解“致广大”就是致我之良知到事事物物，良知之光普照到生命之旅的每一个角落。“尽精微”自然就是“致广大”的另一种表述，广大的事事物物都被“致”了，细微之处自然被囊括进来。“道中庸”和“极高明”的关系也是如此，人的行为处处合于不偏颇不变易的理之本然，自然就是“极高明”的修为。
最后阳明说的“念虑之精微，即事理之精微也”，只要我们透彻理解了“心即理”的含义，这里的意思也是不言自明的。

@林教头的悲剧 2327楼 2013-07-14 00:40:26
顶，兄长真是辛苦了
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感谢老弟一直以来的关注和支持！

@沙滩孤雁 2326楼 2013-07-13 18:05:21
285
【原文】
以方问“尊德性①”一条。
先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静②以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”
问“致广大”二句。
曰：“‘尽......
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@xiaogang20062013 2329楼 2013-07-14 21:47:09
感谢楼主！盼望楼主尽快出书。
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感谢支持！

286
【原文】
先生曰：“今之论性者纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”
【译文】
阳明先生说：“现在谈论性的众说纷纭，各不相同。但都是在口头上说性，不是真的体认到自己的性。体认到自己的性就没有什么异同可言了。”
【解析】
反对空谈，注重亲身的体悟实践。
287
【原文】
问：“声色货利，恐良知亦不能无。”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。”
【译文】
问；“沉溺声色、贪财好利，恐怕良知中也不会没有这些东西吧？”
阳明先生说：“固然是这样。但是初学者用功，却必须将这些念头扫除干净，不要令其在心中积留。这样即使偶然遇到了，也不会成为（心的）拖累，自然能顺应它们。良知只在（克治）沉溺声色、（克治）贪财好利上下功夫。能够将良知‘致’到精精明明，没有一丝一毫的（私欲）蒙蔽，就算与美声、美色、财利相交涉，也无非是依照自然的法则去运行。
【解析】
038节有与这段相似的内容，请互相对照参看。
288
【原文】
先生曰：“吾与诸公讲致知格物，日日是此。讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言实去用功。见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”
【译文】
阳明先生说：“我和诸位讲致知格物，天天是这样。（就算）再讲上一二十年，也都是这样。诸位听了我的话后实际下功夫。（然后）听我讲一遍，就会感到进步一次。不然的话只是当做一次空谈，就算听了又有什么用？”
【解析】
空谈误国，实干兴邦。
289
【原文】
先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后①。”
一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还未见性。此义未明。
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”
①未应不是先，已应不是后：语出《二程遗书》，程颐语。
【译文】
阳明先生说：“人的本体，常常是寂静不动的，常常是有感而通的。正如（程颐先生说的）‘未应不是先，已应不是后’。”
一个朋友举例：佛家某禅师举起手指问众人，“你们看到了吗？”众人回答说：“看到了。”禅师又将手指放到袖中，问道：“你们还能看到吗？”众人回答说：“看不到了。”禅师说众人还没有‘见性’。这其中的意思看不明白。
阳明先生说：“手指有能看见的时候，有不能看见的时候，但是你那个‘能看’的功能是常在的。人的心神只知道在能看到能听到的地方下功夫，却不知道在不能看到不能听到的地方切实用功。不能看到不能听到的是良知本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。求学的人要时时刻刻学着看所看不到的，时时刻刻听所听不到的，功夫才有一个切实之处。日久熟练之后，就不需要费力，不需要防范检查，而真性自然不会止息。又岂能被外在的见闻所拖累呢？”
【解析】
阳明先生说的第一句话，请大家参看第025节的解析部分。
下面是阳明对于佛家一则小故事的解读。玄学色彩浓厚。但是其中的道理还是可以用054节讲的“磨镜”论来解释，能不能看到手指，这只是事物的表面现象，而最本质的还是良知所具备的那个看的功能，所以即使在“不睹不闻”的时候，你也要保养好自己心体这个具备“睹”和“闻”的功能，就好像我们不用镜子照物，也需要不停擦拭，令其不被灰尘蒙蔽一样。
这里讲的在“不睹不闻”处用功和我们在030节讲的于“未发之中”用功是类似的。都是指在修心领域将战线前移，从源头处查漏补缺，扼私欲于未萌。
【原文】
问：“先儒①谓‘鸢飞鱼跃②’，与‘必有事焉’，同一活泼泼地③。”
先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”
①先儒；指程颢。
②鸢飞鱼跃：语出《诗经.大雅》。
③同一活泼泼地：语出《河南程氏遗书》卷三，原文“‘鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。’此一段子思吃紧为人处，与‘必有事焉而勿正心’之意同，活泼泼地。会得时，活泼泼地；不会得时，只是弄精神。”
【译文】
问：“程颢先生说‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’都是同一种意思——即都是说（心体的）活泼泼（状态），（这话对吗？）。”
阳明先生说：“也对。天地之间（的一切）都是活泼泼的，无非都是这个道理，就是我良知的运行不息之处。致良知就是‘必有事’的功夫。这个道理不仅仅是不可以脱离，实际上也是不能脱离。无往而不是道，无往而不是功夫。”
【解析】
这里借用程颢先生的话，讲良知之用的活泼性，良知之用，如鱼在水，如鸟在天。又犹如庖丁解牛时的“以无厚而入无间”的悠然自得，这其中都是一种自然而然和谐状态。所以有人从“美”的角度看待阳明心学，而阳明心学之所以美，是建立在他的“真”与“善”的基础上，所谓“真”，指一切循理而动，不夹杂任何一丝“人伪”的成分，所闻“善”，指通过格物致知将自然之理的和谐贯通为人之身心的和谐，达到理即是我心，我心即是理的天人合一状态。在“真”和“善”都齐聚之后，“美”则是其中自然而然升华出来的附属品了。

291
【原文】
先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？”
【译文】
阳明先生说：“诸位在我这里，务必要立个必为圣人的决心。时时刻刻必须是一棒子下去一条痕迹，一巴掌下去一手血迹，才能听我说话后，句句得力。如果醉生梦死地混日子，就像一块死肉，打也不知道痛痒，恐怕终究于事无补，回到家里后又重操过去的旧习气，岂不是太可惜了吗？”
【解析】
阳明先生借用民间俗语讲学，句句命中求学者的命门要害，先生说得痛快，听者却难免汗湿中衣，字字惊心。据不完全统计，后人中看过先生这段话的人中，百分之八十以上的被先生这里机关枪子弹般的言论扫射为筛子状。
292
【原文】
问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”
先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨。久久自会妥贴。若才下得些功，便说效验，何足为恃？”
【译文】
问：“近来也感到心中的妄念少了，也觉得不用刻意去想着该如何用功，不知道这是不是下功夫（的效果）？”
阳明先生说：“你暂且去笃实下功夫，就算多了些刻意的念头也没妨碍。时间久了自然会妥帖的。要是才下了一些功夫，就要去谈什么效果，又如何能依靠得住呢？”
【解析】
阳明先生这番话显然是对一个初学者说的。在第067节的解析中，我们曾经举过这样一个例子来形容刻意求静的人：人的刻意求静就像你在地里种了一颗花儿的种子，然后你每天又刨开土去察看种子到底发芽了没有，你这样刨来刨去地折腾，使得本来要发芽的种子也会夭折于未萌。
这段提问的这个初学者，就是犯了不停地刨开土去看种子发芽了没有的毛病。阳明先生的话意就是，你刚把种子埋下去几天啊，就这么急着想看到效果，还是先踏踏实实将浇水、施肥吧，时间久了，自有看到花开的时候。
值得注意的是，阳明先生这段还给出了技术性的指导意见，“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨”，许多初学者刚开始用功，心中常有拘束之苦，就会觉得，这和阳明先生曾经说的“活泼泼”的境界大不同啊，是不是我功夫用错了呢？那么这里阳明先生这里等于告诉我们，哪怕心中“多这些着想也不妨”，这也是这个阶段的正常现象，不用怀疑自己的功夫下错了，因为你毕竟功夫还不纯熟，需要假以时日，才能体会到功夫妥帖后的效果。
293
【原文】
一友自叹私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。
先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”
【译文】
一个朋友感叹说私欲萌发之时，分明自己心中知晓，可就是不能立即将其克治下去。
阳明先生说：“你萌生私欲的当下，察觉私欲的这一个‘知’就是你的命根子，当时就立即将私欲消灭掉，这就是安身立命的功夫。”
【解析】
我们来看一下《菜根谭》中的这句话：当怒火欲水正腾沸时，明明知得，又明明犯著。知得是谁？犯著又是谁？此处能猛省转念回头，便为真君子矣。
可以说，这句话就是阳明先生这里想要表达的意思的翻版，这里特意强调了解决问题的当下性，实际上就是阳明先生前面强调的“事上磨”。从另一个角度看，私欲升起的当下其实是赐给你一个克治掉它的良机，这种机会也只有这个时刻才有。放过此时此事，心体无法得到实战性的锤炼，也就永远没有个进步之处。所以此时的一念之差，真的就如佛语说的一念是天堂，一念是地狱。
294
【原文】
“夫子说‘性相近①’，即盂子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟性善则同耳。人生初时，善原是同的。但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶。柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。”
①性相近：语出《论语.阳货》，原文“子曰：‘性相近也，习相远也。’”
【译文】
“孔子说‘性相近’，也就是孟子说的‘性善’，不能专在气质上说。如果说气质，比如刚与柔相对，又怎么能相近呢？只有性善这点才相同。人初生的时候，善原本是相同的。但是气质刚健的人习于善就是刚善，习于恶就是刚恶。气质柔弱的人习于善就是柔善，习于恶就是柔恶，就日益相距甚远了。”
【解析】
性善是人的相同之处，但是每个人的气质却由于各自禀赋的不同而各异。阳明先生既坚持了性善这一大前提，又肯定了气质不同将导致善和恶的表现形式各异这一事实。人需要做的不是和自己先天禀赋的气质对着干，而是要努力发扬人人同有的那个“善”。因为你自己独禀的那种气质，也是自然如此的本然之理的一部分，违拗自然之理，而致力于其不可为之事，实质是执着于我见的私欲作怪，也就违背了“性善”这个大前提。

295
【原文】
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”
又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
【译文】
阳明先生曾经对求学的人说：“心体上不能有一丝杂念滞留，就好比眼睛里容不下一丁点儿沙子一样。一丁点儿又能有多少？（但是它就已经能令人）满眼昏天暗地了。”
先生又说：“这一丝杂念不仅仅是指私念，就算是好的念头也容不下一丁点儿。比如眼睛中放些金玉的细屑，眼睛同样也睁不开了。”
【解析】
这一节对照着292节来看，就比较有意思了，在292节，阳明先生对人说“且去着实用功，便多这些着想也不妨。”但是这里又说“便好的念头亦着不得些子”，明显和前面的话语相互矛盾。
原因就是292节的谈话对象是一个初学者，初学者的功夫就该如此做，而这里谈话的对象应该是有了一定功夫积累的高层人士。对这些人，先生的要求自然也就更上一层楼，无论是好的念头还是坏的念头，只要是不能切中于当前事理的念头，都应该扫除干净。
296
【原文】
问：“人心与物同体。如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。
先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”
对曰：“尝闻人是天地的心。”
曰：“人又甚么叫做心？”
对曰：“只是一个灵明。”
“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”
又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”
曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”
【译文】
问：“人心与万物同为一体。比如我的身体原本是血气贯通的，所以称之为同体。但是相对于他人而言就是异体了，相对于禽兽以及草木而言，（距离同体）相差更远了。那为什么说（万物和我）同体呢？”
阳明先生说：“你只要在感应的征兆处看，岂止是禽兽草木，就算是天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
提问者请阳明先生解释一下。
阳明先生说：“你看这个天地之间，什么是天地的心？”
提问者回答说：“曾经听说人是天地的心。”
阳明先生说：“人的什么被称之为心？”
回答说：“只是一个感应知觉。”
阳明先生说：“由此可知充塞于天地之间的，只有这个感应知觉。人只因为囿于各自的形体而相互间阻隔开了。我的感应知觉，就是天地鬼神的主宰。天离开了我的感应知觉，谁去仰视它的高呢？地离开了我的感应知觉，谁去俯视它的深邃呢？鬼神离开了我的感应知觉，谁去辨别它的吉凶灾祥？天地鬼神万物，离开我的感应知觉，就没有天地鬼神万物了。我的感应知觉，离开天地鬼神万物，也就没有了我的感应知觉。这样一来，（我与万物）就是一气贯通的，怎能和它们相互分割开呢？”
提问者又问：“天地鬼神万物，千古一来一直都存在，为何说没有了我的感应知觉，就都没有了呢？”
阳明先生说：“现在看那些死去的人，他的精气感应都消散了，他的天地鬼神万物又在哪里呢？”
【解析】
先看这一段的一个关键词“灵明”，是用来解释什么是心的，我翻译为“感应知觉”，并不是个人杜撰，而是在283节，阳明曾亲口解释过什么是心，请大家参看，心就是感应知觉。
这一段也可以认为是对“心即理”这个概念进行的最淋漓尽致的解释，读懂的人会拍案叫绝，大呼痛快。读不懂的会极端蔑视，然后扣一顶极端唯心主义的帽子扬长而去。誉之则为圣人之言，毁之则为奇谈谬论。这两种极端的观后感注定了这节论述的不凡。
但是这段的精义我们在002节已经提前剧透过了，请大家温故以知新。我这里仅仅补充着说一下。提问者最后问“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”真的是代表了广大的唯物主义者道出了心声。
但是阳明先生的一句“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”的回答，犹如拿滚开的水浇雪，令提问者的疑问触之即化。天地宇宙，自然是亘古以来永存着的，王圣人何尝不知道这一个简单的事实。但是王圣人更加知道，如果具有知觉的主体——也就是人——如果不存在了，谁又会有心思去理会这个唱独角戏的孤独歌手——宇宙万物呢？所以，天地间诸事诸物只有人参与进来后，才能谈其对于人的意义，也就毋庸置疑了。

297
【原文】
先生起行征思田，德洪与汝中追送严滩①。汝中举佛家实相幻相②之说。先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻。无心俱是实，有心俱是幻。”
汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说功夫；无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”
先生然其言。洪②于是时尚未了达。数年用功，始信本体功夫合一。但先生是时因问偶谈。若吾儒指点人处，不必借此立言耳。
①严滩：一名七里滩，在浙江桐庐县西。
②此节往下都是钱德洪所记，所以钱德洪自称其名。
【译文】
先生出发去征讨思恩、田州，钱德洪和王汝中追送到严滩。汝中举出佛家“实相”、“幻相”的说法。先生说：“有心都是实，无心都是幻。无心都是实，有心都是幻。”
汝中说：“有心都是实，无心都是幻，是从本体上说功夫；无心都是实，有心都是幻，是从功夫上说本体。”
先生肯定了他的说法。钱德洪在此时还没有完全理解（这些话的意思）。经过几年用功，才相信本体与功夫是合一的。但是先生当时也是恰逢被问到而偶尔谈起。若是我们儒家去指点人，不必借用佛家的名称来立论。
【解析】
这一段不再用文字做解释，以钱德洪之高明，犹然经过几年用功，才能悟到其真义，我们在这里再做文字上的解释，就算讲的再清楚，没有实际的体验，也皆是空文。
298
【原文】
尝见先生送二三耆宿①出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。
先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方枘②。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也？”
德洪退谓朋友曰：“先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。”
①耆宿：有名望的老人。“耆”，六十岁以上的人。
②圆凿方枘：方榫头，圆榫眼，圆孔不能容纳方榫头，两不相合。比喻彼此不能相合。
【译文】
曾经看到先生送两三个老者出门，返回后坐在堂前的走廊上，似乎面带忧色。德洪趋步向前询问原因。
阳明先生说：“刚才与诸位老者讨论起我的学说，真是圆凿方枘啊！我的学说平坦如大道，世上的儒者往往自己加以荒弃阻塞，终身陷入到荆棘之场而不知悔悟，我不知道他们到底说些什么啊？”
德洪下来后对朋友说：“先生教诲人（的殷切之心），连衰朽之人也不放弃，真是仁者的爱人之心啊！”
【解析】
这节从一个侧面也表明了当时有许多人不信服阳明先生的学说。阳明先生一片仁民爱物之心拳拳在握，恨不得能感化天下之人，以恢复圣学于当世，但是面对残酷的现实，先生也只能对天浩叹。
299
【原文】
先生曰：“人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱①俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此，人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已。无我自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。”
①丹朱：传说中尧之子。名朱，因居丹水，名为丹朱。因傲慢荒淫，尧禅位于舜。
【译文】
阳明先生说：“人的大毛病，只是一个‘傲’字，做儿子的傲，必定不孝；做臣子的傲，必定不忠；做父亲的傲，必定不慈；做朋友的傲，必定不守信。所以象和丹朱都不肖，也都是因为一个‘傲’字，就荒废了这一辈子。诸位要常常体悟这一点，人心本来就是天然之理，
原本是精精明明，没有一丝私欲沾染的，只是一个‘无我’的状态而已。心中切不可有（‘我’），有了就是傲。 古圣先贤有许多优点，但是主要就是‘无我’而已。‘无我’自然能谦虚， 谦是各种善行的基础，傲是各种恶行的罪魁。
【解析】
阳明特意提出了一个“傲”字以警策弟子，原因在于当时阳明的学生中，集合了大量的当时社会的精英人才，精英人才最容易犯的毛病就是恃才傲物，周围的人一个个都没有自己本事大，都没有比自己知道的“茴香”的“茴”字写法多，换做任何人，都难免会飘飘然一下。所以，这个“傲”字真的是深入许多人的骨髓，不得不对其痛下克治之功。
300
【原文】
又曰：“此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示诸掌乎①。’且人于掌何日不见，及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？”
问曰：“此知恐是无方体的，最难捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》，‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。’②此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”
①示诸掌乎：语出《中庸》，原文“子曰：‘明乎郊社之礼，禘（dì）尝之义，治国其如示诸掌乎！”
②“其为”七句：语出《易传．系辞下》。大意是：《易》的法则时常变动，没有固定的形式，在六个爻位之间游移，或上或下，没有常规，刚与柔经常转换，不能墨守常规，必须根据具体的变化采取相对应的适应方法。
【译文】
阳明先生又说：“这个道是极其简单容易的，也是极其精深极其微妙的。孔子说：‘其如示诸掌乎。’人哪天不见自己的手掌，但是等到问他手掌上有多少手纹，却不知道。就如我讲的‘良知’二字，一讲就明白，谁不晓得呢？但如果要确实地认识良知，又有谁能认识到呢？
问：“这个良知恐怕是无方位、无形体，最难捉摸。”
阳明先生说：“良知就是《易》（中所涵盖的道理）：‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。’（由此可知），良知怎么能捉摸到呢？把良知认识透彻了就是圣人。”
【解析】
阐述了良知的易见而难知的特性，并且引用《易》的道理来描述之所以难知的原因。良知根据空间、时间的不同而时常变动，需要人根据具体的情况而谨慎抉择。
比如在《吕氏春秋》中，曾经记载了这样一则故事，春秋时期的鲁国有一条法律，鲁国人在国外沦为奴隶后，有人支付赎金将其赎回来后，可以到国库中领取赎金。有一次，孔子的弟子子贡在别国赎回了一个鲁国人，回国后却拒绝国家给他的垫付金。孔子对自贡说：“你这样做不对，从此以后，鲁国人就不肯再替沦为奴隶的本国同胞赎身了。你如果收回国家的补偿金，并不会损害你行为的价值，而你不肯拿回你垫付的钱，别人就不肯再赎人了。”
另一天，孔子的弟子子路救了一名落水者，被救者为了答谢他，送给了他一头牛，子路竟收下了。孔子对子路的行为表示了赞同，并且说：“这样一来，鲁国人以后一定会勇于救人了。”
子贡赎回同胞而不肯接受国家的支付金，就子贡自己方面而言，原因是多方面的，比如自己财力充足，不在乎这点金钱，或者是道德高尚，付出不要求回报等等，总之，子贡的良知认为自己救人而不求回报是正确的。这种“做好事不图回报”的道德观念至今在我们的脑海中根深蒂固，凡是人做了一回好人好事，不再以“不图回报，不求留名”方式收煞一下，就好像送佛没到西，做小三却没能扳倒原配一样，算不上功德圆满。而事实上，这种变态的道德观正是造成道德下滑的大蟊贼。
“义”的本意是“宜”，什么是“宜”，说粗俗点，“宜”就像做爱一样，双方爽才是真的爽，这才是宜，只是你爽，另一半不爽，那是强奸，是“不义（宜）”。子贡赎回了人，付出了金钱，换取了被赎回者的自由，这个人的自由与归国不论是对被赎回的人还是对鲁国而言，都是一件令其甚“爽”的事情，现在这一边爽了，子贡却分文不取，说我精神上爽就行了，不需要物质回报上的爽，哥们，这是意淫好不好！这就不宜了，别人实质上的爽需要以实质上的对等的爽给以回报，这是理该如此。这是大义，你精神上一时的爽是小义，为了你的小义而破坏了大义，等于给世人做了一个坏榜样。并不是每一个人都具有你子贡如此高的觉悟和财力，如果下一次从别国赎回了人却什么回报都没有？还有几个人肯做这种利人损己的事情呢？没有人这样做了，善行的路等于被堵塞了，反而是大恶了。
读懂了孔子对子贡事件的评价，自然就能读懂孔子对子路事情的评价，子路救了落水者的命，被救者以牛回报，这是理当如此。并且给世人做出一个榜样，英雄流汗出力，甚至有时候还会流血，就该得到实质的回报。反而是我们现代一些变态的道德观念，造成了英雄流血流汗又流泪。世风日下的现状也就可想而知了。

301
【原文】
问：“孔子曰：‘回也，非助我者也①。’是圣人果以相助望门弟子否？”
先生曰：“亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人，胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。”
①回也，非助我者也：语出《论语．先进》，原文“子曰：‘回也，非助我者也，于吾言无所不说（悦）。”大意：颜回算不上是能帮助我的人，他对于我说的话无不心悦诚服。
【译文】
问：“孔子说：‘回也，非助我者也。’是说圣人真的希望弟子能给予他帮助吗？”
阳明先生说：“这也是实话。这个道本来就是无穷无尽的，质疑和诘问越多，则其中精微的地方越能显现。圣人的话本来是很周全了，但凡是质疑和诘问的人，他的心中必定有阻滞不通之处，圣人被他一诘问，阐发的也就愈加淋漓尽致。像颜回能闻一知十，胸中洞明无碍，又哪来的诘问？所以圣人也只好寂然不动，没有地方发挥，所以说‘非助’。”
【解析】
理越辩越明，这节强调讨论讲习在求学中的必要性。
302
【原文】
邹谦之尝语德洪曰：“舒国裳①曾持一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章②。先生悬笔为书，到‘至于身而不知所以养之者’，顾而笑曰：‘国裳读书中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警。’一时在侍诸友皆惕然。”
①舒国裳：参看186节注解二。
②“拱把之桐梓”一章：指《孟子．告子上》中的一章，原文有“孟子曰：‘拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者，至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”大意是：一两把粗的桐树梓树，人尚且想要令其生长，都知道该用什么方法去培养，但是对于自身，却不知道如何去养，难道爱自身还不如爱桐树梓树吗？太欠考虑了！”
【译文】
邹谦之曾经对钱德洪说：“舒国裳曾经拿了一张纸，请先生帮他写‘拱把之桐梓’这一章。先生提笔为他写，写到‘至于身而不知所以养之者’这句时，回过头来笑着说：‘国裳读书中过状元，他难道不知道应当养身吗？还需要诵读此章来自我警策。’一时间，在坐的诸位朋友都惕励醒悟。”
【解析】
这是《传习录》的最后一节了，将这一节放到最后，也颇有深意，一个读书读到了状元份上的人，犹然还需要靠《孟子》上的话来勉励自己。那么现在我们将《传习录》这本书看完了，就真的领略了阳明心学的真义了吗？这本书曾经带给你的启迪和教益也许现在还历历在目，但是明天的明天，你也许就要将其忘到瓜哇国里去了，继续过着最让自己感到舒服的旧生活。时间永是流逝，街市依旧太平，有限的几句古人之言，又能带给我们的几多影响呢？假如这本书真的带给了你灵魂深处的触动，也许，目前的这一刻，不是结束，而仅仅是一个开始。

钱德洪①序
【原文】
德洪曰：昔南元善②刻《传习录》于越③凡二册。下册摘录先师手书，凡八篇④。其答徐成之二书，吾师自谓“天下是朱非陆，论定既久，一旦反之为难”⑤。二书姑为调停两可之说，使人自思得之。故元善录为下册之首者，意亦以是欤。今朱、陆之辨明于天下久矣。洪刻先师《文录》，置二书于外集者，示未全也，故今不复录。其余指知行之本体，莫详于答人论学与答周道通、陆清伯、欧阳崇一四书。而谓格物为学者用力日可见之地，莫详于答罗整庵一书。平生冒天下之非诋推陷，万死一生，遑遑然不忘讲学。惟恐吾人不闻斯道，流于功利机智以日堕于夷狄禽兽而不觉。其一体同物之心，譊譊终身，至于毙而后已。此孔孟以来贤圣苦心，虽门人子弟未足以慰其情也。是情也，莫见于答聂文蔚之第一书。此皆仍元善所录之旧。而揭“必有事焉”即“致良知”功夫，明白简切，使人言下即得入手，此又莫详于答文蔚之第二书，故增录之。元善当时汹汹，乃能以身明斯道，卒至遭奸被斥⑥，油油然惟以此生得闻斯学为庆，而绝无有纤芥愤郁不平之气。斯录之刻，人见其有功于同志甚大，而不知其处时之甚艰也。今所去取，裁之时义则然，非忍有所加损于其间也。
①钱德洪：（1496—1574），初名宽，字洪甫，号绪山，时称绪山先生，浙江余姚人。王阳明大弟子，为王门“授业师”之一。在入京殿试途中，闻阳明先生病逝，即不试而奔丧。三年后中进士，官至刑部郎中，后在野三十年，以讲学为业。
②南元善：南大吉（1487—1541），字元善，号瑞泉。陕西谓南人。官至郎中知府。王阳明学生，后罢官归乡，以讲学为业。
③越：今浙江绍兴。
④八篇：王阳明的八封信。即《答徐成之》二封，《答人论学书》，《答周道通书》，《答陆元静书》，《答欧阳崇一书》，《答罗整庵书》，《答聂文蔚》的第一封。
⑤“天下”三句：语出《王阳明全集》卷二十一《答徐成之》。
⑥遭奸被斥：南大吉为官期间，得罪豪强，遭受排挤，终被罢官。
【译文】
钱德洪说：当初南元善在浙江绍兴刻印的《传习录》共二册。下册摘录了阳明先生的亲笔书信，共八封。其中《答徐成之》两封，我们先生说：“天下赞成朱熹，否定陆九渊由来已久了，一旦要翻案甚难。”这两封信姑且作为调解两种学说的观点，让人自己思考来获取真知。所以元善将这两封信收录在下册的开头，其用意也是这样。现在关于朱学与陆学的辨析已经大白于天下很久了。我刻印先生的《文录》，将这两封信放到了《外集》，以表示其中反映先生的学说还不太全面，所以现在不再录入。其余谈论知行本体的，没有比《答人论学书》与《答周道通书》、《答陆清伯书》、《答欧阳崇一书》这四封更详细的了。而谈论格物是求学者下功夫的具体方法的，没有比《答罗整庵书》更详细的了。（先生）平生冒着天下人的非难诋毁与诬陷，历经万死一生，（却仍然）席不暇暖地不忘讲学。唯恐我辈听不到这种学说，流于追求功名利禄的尔虞我诈，以至于日益坠落于蛮族禽兽的境地而不能自我察觉。（先生）视万物为一体的用心，（体现于）孜孜不倦以诲人的终生，以至于死而后已。这是孔孟以来贤人圣人的良苦用心，即便是身为门人弟子也不足以慰藉先生的这种情怀。这种情怀的表达，没有比《答莫文蔚书》的第一封更详细的了。以上各封书信仍然是元善之前所收录的。而揭示“必有事焉”就是“致良知”的功夫，明白简易又真切，让人当下就可以着手实行，又没有比《答聂文蔚书》的第二封更详细的了，所以增录了进来。元善当时处境危惧，却能身体力行以阐明（先生）之学，虽然最后被奸佞之人所排斥，犹然以自己这一生能知晓先生的学说而庆幸，而没有一丝一毫的愤懑忧郁不平之气。这些书的刻印出版，人们都知道其对于同志们来说助益良多，而却不知道元善当时的处境之艰难啊！现在我加以取舍，只是依据与时俱进的原则，并不是忍心在他采编的书上妄作増删。
【解析】
钱德洪作序，交代一下《传习录》（即今本的上卷和中卷）成书的前因后果。

致谢:
自从2011年12月29日开始首发于天涯“国学论道”论坛，到今天为止全部内容完结，历时约20个月，终于将《开谈<传习录>》的全部内容写完。这其中没有各位网友热情洋溢的鼓励，单靠我一个人是无法坚持到终点的，在次向每一位给予楼主鼓励的朋友表示由衷的感谢！谢谢你们!

@妙行无住分 2354楼 2013-07-30 10:45:33
楼主讲解的阳明心学，让人很看得懂也看的进，也看的有意味，小可也从楼主这里了解学习了心学，要说，心学真好，谢谢楼主，楼主的水平和境界都让人敬佩啊！
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感谢支持!

@动态职业 2367楼 2013-08-07 17:59:59
沙滩楼主不辞辛苦解读心学，整理图表工作表示敬意。更为楼主以时下的事物继承，发展，传播心学表示敬佩。时下社会思想混乱，信仰崩溃，老马理论绷不住我华夏子民。本人也爱好各类传统思想学说，总以为老祖宗的东西只是需要一个当代大思想家去把他继承，整合出来一套系统就可以涤荡这焦躁、戾气的人心。历史上几百年就出这么一个人，我相信这么个人总要出来，出来之前总有象沙滩先生这样的启蒙者。
想请教下楼主......
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你好，“私欲”其实不适合用抽象的概念去解读，更需要放到具体的情形下去体验，一旦放到具体情形下，你会发现，无论何时何地何事情，总有一个心体应对的最佳标准存在，一旦逾越或者不及这个标准，就是流入了私欲了，在良知发现私欲升腾的一刹那克治去，将此心纳入最符合天理的轨道，就是格物，就是致知。

@阳明心学111 2380楼 2013-08-22 07:48:36
请问楼主的qq群号是多少
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阳明心学躬行群：43236363，本贴的doc版在此群共享中，希望下载的朋友请加入此群自行下载。因为最近事情太多，今后不再一一发邮件，请大家见谅！

@二三子以我有瘾乎 2403楼 2013-09-17 10:51:15
时间过得真快，不知不觉，追看楼主大作已经一年了。去年也是刚刚冷，每天看。楼主功夫很高。无量功德。
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感谢鼓励，好久没回复这个贴了，中秋快乐！

@沙滩孤雁 5楼 2012-03-05 19:32:54
001
【原文】
爱问：“‘在亲民①’，朱子谓当作新民②。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓......
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@password636 2412楼 2013-10-14 15:29:27
@沙滩孤雁
先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。
这句话觉得不顺兼不懂，问题如下，希望能帮忙解答：
1. ‘作新民’之‘新’，是自新之民
我总觉得该是 ‘作新民’之‘民’，是自新之民 比较顺。怎么理解啊？这句话说得好像在解释‘民’
2. “作新民”是 做一个全新的人 的意思......
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你好，帖子中已经对上述问题比较详细的解释过了

@yisinai 2415楼 2013-11-01 22:36:42
@沙滩孤雁 沙滩孤雁 大哥，谢谢你！用处极大！我也研究心学一两年了，疑惑不大，但我想问你一个问题，心学中的“心”（如“心外无X”）就是=良知吗？还是说良知只是心的一部分（心之本体是良知）？
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“心”只是一个泛泛的感念，作为对阳明学的一个称呼，我们说“心学”，“良知”并不能和“心”划上等号，只能说，心具有感知到良知存在的功能。“心外无物”在帖子中已经讲过了，提出这种说法的本意是是让人在意念发起之处能自我觉察，私念克治，善念扩充。

@yisinai 2416楼 2013-11-02 20:54:20
《传习录序――教育是治病还是保健？ - [尔雅]》http://www.blogbus.com/asum-logs/2751317.html ，“门人有私录阳明先生之言者，先生闻之，谓之曰：“圣贤教人如医用药，皆因病立方……”沙滩兄，阳明先生开场这段序也非常关键，能否恳请你有雅兴时译一下？
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好的，有空翻译一下后补充上来，感谢建议！

@侠客行我行 2423楼 2013-11-10 20:45:15
楼主您好，
您百忙之中翻解传习录，真的佩服。绝对相信您不是为了标新立异，哗众取宠。如能再加参研后再发贴，必不会误导今人学者，实乃功德。
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感谢鼓励和建议，修改工作一直在进行中。

@yisinai 2415楼 2013-11-01 22:36:42
@沙滩孤雁 沙滩孤雁 大哥，谢谢你！用处极大！我也研究心学一两年了，疑惑不大，但我想问你一个问题，心学中的“心”（如“心外无X”）就是=良知吗？还是说良知只是心的一部分（心之本体是良知）？
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@沙滩孤雁 2421楼 2013-11-09 17:17:42
“心”只是一个泛泛的感念，作为对阳明学的一个称呼，我们说“心学”，“良知”并不能和“心”划上等号，只能说，心具有感知到良知存在的功能。“心外无物”在帖子中已经讲过了，提出这种说法的本意是是让人在意念发起之处能自我觉察，私念克治，善念扩充。
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@yisinai 2429楼 2013-11-17 17:39:41
记起来浙江大学 哲学 教授董平好像说阳明说的心是精神，这个解释先生认为如何？
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还是引用阳明的原话来说明什么是心：所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。
化繁为简而言，具有的那个可以做出是非判断的功能的主体，就是心，这是一个无法再展开解释的“原概念”，只能通过实证来确定人心具有这个功能。请反躬自问，我们对世间万事万物的判断，哪一件不是要经过此心的审查后才能对其作出进一步的应对反映呢？
董平教授的讲解我没有看到过，个人认为，将心说成精神，关键还是看如何解释“精神”二字，没有看到董平教授的原话讲解，无法作出判断。
另外闲话一句，在写此帖的过程中，楼主曾经就一些疑问发邮件向董平教授讨教，但是不知什么原因，董平教授并没有给予回复。所以贴中一些见解，都是算是一个民间草根的个人浅见，仅仅作为抛砖引玉而已，不能作为定论。

很多朋友关注出版事宜，楼主在积极联系中，关于此帖的后续问题，《传习录》已经谈完，剩下的就是需要朋友们在生活中多多践行了，许多提问大多可以在此帖中找到答案，故此楼主也很少回答问题，毕竟多言数穷，不如守中，您说是吗？

向逝世的伟大灵魂致敬！