踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋。这些急躁炫耀的行为，是令人厌恶的东西。轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。


甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。理想的管理者往往能够顺任自然、不强制、不苛求，因势利导，遵循客观规律。事物过于强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”。


兵器是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加；打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。每逢战争，人们扶老携幼、离乡背井四处逃亡，严重破坏社会正常秩序。

坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。一个人倘若能省视自己、坚定自己的生活信念，并且切实推行，就能够保持旺盛的生命力和饱满的精神风貌。能清醒地认识自己、对待自己，这才是最聪明的，最难能可贵的。


“万物恃之以生而不辞，功成而不有。”“道”生长万物，养育万物，使万物各得所需，而“道”又不主宰万物，完全顺任自然。谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。柔弱的东西往往富于韧性，生命力旺盛。


侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物。

上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。天得到道而清明；地得到道而宁静；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长。


贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”。“道”是构成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地万物就不能存在下去。天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”


过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？不要贪图虚荣与名利，要珍惜自身的价值与尊严。

最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。


“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。“无为”真正的目的在于避开前进中所存在的矛盾。求学问，天天积累知识，越积累，知识越丰富。


至于要认识宇宙变化的总规律或是认识宇宙的最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠“玄览”、“静观”。人活在世，应善于避害，则可以保全生命长寿。道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰。

天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。天下自然万物的生长和发展有一个总的根源，人应该从万物中去追索这个总根源。在认识活动中，要除去私欲与妄见的蔽障，以真正把握事物的本质及规律。


道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。婴儿整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。具有深厚修养境界的人，能返回到婴儿般的纯真柔和。“精之至”是形容精神充实饱满的状态，“和之至”是形容心灵凝聚和谐的状态。


老子主张用这样的办法就能防止外界的各种伤害和免遭不幸。如果纵欲贪生，使气逞强，就会遭殃，危害自己，也危害别人。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。修养成理想人格的人，能够挫锐解纷、和光同尘，达到“玄同”的最高境界。

各人从片面的观点出发，坚持自己的意见，排斥别人的意见，因而是非纷纭，无所适从。解纷的办法，在于要大家从全面来看问题，放弃片面的意见。只有化除成见、没有私心的人，才能对于好的方面，不加阻碍地让它尽量发挥作用；对不好的方面，也能因势利导，善于帮助它发挥应有的作用。


人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。用兵要奇，治国要正。“以奇用兵”实际就是要变化莫测、神出鬼没。老子反对战争，但战争却不可避免。


不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。如果国家制定的政策法令能够得到坚定不移地贯彻执行，就会收到富国强兵之效。


大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。大国、强国的欲望不过是要兼并小国、弱国；而小国、弱国的愿望，则是为了与大国修好和共处。在这两者的关系中，最主要的一方便是大国、强国。大国应该谦下包容，不可自恃强大而凌越弱小。

美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的；把事情看得太容易，势必遭受很多困难。人们做事情，总是在快要成功时失败。


所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德。“武”、“怒”是军事指挥者暴烈、失去理智的表现。一旦“怒”上心头，就会失去冷静。


也就不能客观地分析、研究敌我双方的优与劣，而以主观臆断和愤怒的情绪代替客观实际，这种状况将给国家和军队，带来极大危害和灾难。人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。


人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。

道，上古称为“造化”。所谓“道”，就是造就天地，化生万物的根本。一切有形之物，都是在遵循着道的规则生存、成长、发展、消亡。道教的“无为”，并非消极避世，而是要人们凡事须“顺天之时，随地之性，因人之心”，应该积极进取，通晓自然和社会的法则，善于处理人际关系，不肆意妄为。


道教的“不争”，是反对不讲道义、不讲策略的争斗，把时间和精力放在正当的工作、生活和追求上。不争这些无益于身心的事情，自然能够淡泊以明志，宁静以致远。修心，实际上就是要人扫除内心的妄念、杂念，然后内心自然清静，修道有成。道教对待一切宗教都是和平友好的态度。


道教认为，先天之道为一，后天之教有别，一切有形都是大道所化，一切宗教也都是大道的示现。修行，就是修正、改变我们的言行。修行，即是学道，悟道，行道，证道的一个过程。修正自己的行为，使身心趋于正道，最终达到“与道合一”的境界。经典是先贤已经走过的经验总结。

讨论交流

生命中最重要的是什么？以道家而言，它期望人的生命达到一种智慧的解脱。无论现实世界发生什么事，都不会对我们构成限制或障碍，因为精神的力量可以超越它们。道家思想的重点最后会回归内在自我，强调减少受到外界的干扰，尤其是耳目的干扰。


五种颜色让人眼花缭乱；五种音调让人听觉失灵；五种滋味让人口不辨味；纵情于狩猎作乐，让人内心狂乱；稀有的货品让人行为不轨。因此圣人只求饱腹而不求目眩，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的满足。老子就是要我们回到内心，抛弃外在的追逐，只取内在的满足。


老子的三宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”道生出万物，所以是万物的母亲，能够包容关怀一切，所以用慈爱来表现。道的慈爱是没有等差的，不分贵贱、好坏、美丑，就好像母亲对待自己的孩子，从来不会有所区别。善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。


不尊重老师，不珍惜借鉴，即使再聪明也免不了陷于困惑，这是个精微奥妙的道理。就连一根小草也有一滴露水，有它生存的机会和条件，会受到照顾，何况是更大的生命？换言之，一个人既然活在世界上，就有存在的理由，并且应该也有继续存在的条件，这就是道对宇宙万物的关怀。

老子说：“慈故能勇。”只有真正的慈爱才能表现出勇敢。由此可知，老子所谓的勇敢，并不是逞凶斗很。“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”如果天不怕地不怕，勇敢去做很多事，结局可能非死不可；相反的，一个人如果勇敢地不去做某些事，则可平安度日，这叫做“勇于拒绝”。


莎士比亚说：“女子虽弱，为母则强。”“慈”是一种普遍的关怀和同情，“俭”则是我们对待世界的态度。人在消耗这个世界的能量和资源时要尽量节俭，才能使每个人都普遍地使用到世界的一切。俭也代表节制欲望，因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后，又生出更多欲望，然后更痛苦。


江上的清风和山间的明月，是取之不尽、用之不竭的，因为它们是大自然的资源，任何人都可以分享，而且任何人都不能占有。人与人之间争夺太多，最后反而众生皆苦。事实上，豪杰也有无奈与可怜之处，因为争来争去也不过这么大一个地方，美好人生就在勾心斗角中度过，最后剩下的还是空。