真正的道家治国会是怎样的？
很多人以为道家治国，一定是顺其自然的发展而什么都不干（是一种消极的无为），实际上道家学说是一种在暗中监控和操纵的管理，就象天道一样从来不会显明出来，只会在暗中操纵万物的生死和发展。在某种的程度上可以说是一种阴险的阴谋学说，它不会明明的对付你，它会在暗中对付你，即使你被对付了，你也不知是谁干的，你还以为是很自然的事情。
（道德经17章）
太上，不知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足，有不信焉。悠呵其贵言也，成功遂事，而百姓谓我自然。
(解释)
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；最次的统治者，人民看不起他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令，事情就办成了，老百姓都说：“我们本来就是这样的。”
太上，不知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足，有不信焉。悠呵其贵言也，成功遂事，而百姓谓我自然。
(解释)
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；最次的统治者，人民看不起他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令，事情就办成了，老百姓都说：“我们本来就是这样的。”
阴符经说：“人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇其胜，我以不奇其胜。故曰：沉水入火，自取灭亡。”
愚虞是什么意思？成语有“尔虞我诈”一说，虞就是欺骗的意思，愚弄和欺骗并不能代表圣人的智慧，那只是一时的短见。
奇其胜，人都喜欢出奇制胜。却不知“治国以正，用兵以奇”的道理，道德经说：兵是不祥之器，那是不得已而用之的，奇袭为上，战争的发动与结束，要非常的短暂，不能长久。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。所以好出奇弄险，会自取灭亡的。
愚虞是什么意思？成语有“尔虞我诈”一说，虞就是欺骗的意思，愚弄和欺骗并不能代表圣人的智慧，那只是一时的短见。
奇其胜，人都喜欢出奇制胜。却不知“治国以正，用兵以奇”的道理，道德经说：兵是不祥之器，那是不得已而用之的，奇袭为上，战争的发动与结束，要非常的短暂，不能长久。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。所以好出奇弄险，会自取灭亡的。
道家是以天地自然为老师的，也是效法天地自然的，所以那些迷信于师传的人可以歇歇了，《阴符经》更是说的明白，那就是“观天之道（观察自然的规律），执天之行（按照自然的规律去实行），尽矣（这就足够了）。”
观察天地间万物的变化，能给人怎样的启发呢？是弱肉强食，物竞天择的丛林法则吗？西方人以为掠夺就是大自然的法则，学习并效法了这个法则，问题是人不是没脑子的野兽，会天然的受制于大自然的丛林法则，野兽只是满足于自己的生存需要，并不会过多的掠夺食物，也不会破坏生态间的平衡，显然学习野兽的法则是一种倒退的法则，因为人类早就摆脱了这种低级的生物循环法则，并不受制于这种低级法则的束缚。
中国古代先人所观察的自然，其实是产生这天地（世界）万物的原因和规律，而不是某个局部事物的原因，因为在古代先人眼中，最神奇是产生天地（世界）万物的原因，而不是某个已经存在的事物，我们可以知道某个事物的来源，却无法知道整个世界的来源，世界为什么诞生，人类为什么会与众不同，创造世界的目的何在？
观察天地间万物的变化，能给人怎样的启发呢？是弱肉强食，物竞天择的丛林法则吗？西方人以为掠夺就是大自然的法则，学习并效法了这个法则，问题是人不是没脑子的野兽，会天然的受制于大自然的丛林法则，野兽只是满足于自己的生存需要，并不会过多的掠夺食物，也不会破坏生态间的平衡，显然学习野兽的法则是一种倒退的法则，因为人类早就摆脱了这种低级的生物循环法则，并不受制于这种低级法则的束缚。
中国古代先人所观察的自然，其实是产生这天地（世界）万物的原因和规律，而不是某个局部事物的原因，因为在古代先人眼中，最神奇是产生天地（世界）万物的原因，而不是某个已经存在的事物，我们可以知道某个事物的来源，却无法知道整个世界的来源，世界为什么诞生，人类为什么会与众不同，创造世界的目的何在？
真正的治国高手是不会事必躬亲，日理万机的，他会隐藏在背后，把握发展的大局，放手让别人去做，他只要做好审查和监督的工作就行了。
做好了，发现和培养了人才。
做不好，正好可以惩治奸邪，铲除蛀虫，收缴赃款，收拢民心。
做好了，发现和培养了人才。
做不好，正好可以惩治奸邪，铲除蛀虫，收缴赃款，收拢民心。
（引用《民国之文豪崛起》）
就拿法家来说，中国历代王朝一直是外儒内法。法家并不特指法律，奉行的宗旨为‘法’、‘术’、‘势’三者合一。法代表规则，术代表手段，势代表权威。这是完全可以套用于现代任何政体的，即法律、国策和政体的紧密结合。不管是共产主义、资本主义，还是社会主义，都必须遵循法家的法、术、势合一原则。用最符合国情的政体组建政府，此为‘势’；再以此来制定法律规则，此为‘法’；有了这些，再根据实际情况制定施政方案，此为‘术’。只要达到了法家的法术势三位合一，不管是什么政体，都能通行无阻，取得良好的效果，并促使国家发展壮大。”
其实法家的治国理论是非常系统完善的，商鞅属于“法”派，以慎属于“势”派，申不害属于“术”派。到了韩非子时期，法家终于三派合一，韩非子称之为“不可一无，皆帝王之具也”。也即是说，法、术、势三者缺一不可，都是帝王统治国家的重要工具。
那个时候，君王威严如山，令行禁止，为“势”。一旦皇帝命令不出京城，就是皇帝失“势”，天下必然大乱。而君王统御群臣的手段称为“术”，即帝王之术，如果皇帝没有帝王之术，难免被群臣蒙蔽，做一个无头无脑的昏君。“法”就更好理解，那就是国家法律，如果执法不公、有法不依，国家就要陷入混乱当中。
这是完全可以套用在任何政体的，属于非常完备的治国思想理念。“势”从皇帝改成政府，“法”依旧是国家法律，而“术”则是施政方略和公务员体系制度。
而中国历代王朝的外儒内法，包括独尊儒术里面的“儒”，只是法家“术”的表现形式之一，通过儒家的思想来稳定社会而已。
就拿法家来说，中国历代王朝一直是外儒内法。法家并不特指法律，奉行的宗旨为‘法’、‘术’、‘势’三者合一。法代表规则，术代表手段，势代表权威。这是完全可以套用于现代任何政体的，即法律、国策和政体的紧密结合。不管是共产主义、资本主义，还是社会主义，都必须遵循法家的法、术、势合一原则。用最符合国情的政体组建政府，此为‘势’；再以此来制定法律规则，此为‘法’；有了这些，再根据实际情况制定施政方案，此为‘术’。只要达到了法家的法术势三位合一，不管是什么政体，都能通行无阻，取得良好的效果，并促使国家发展壮大。”
其实法家的治国理论是非常系统完善的，商鞅属于“法”派，以慎属于“势”派，申不害属于“术”派。到了韩非子时期，法家终于三派合一，韩非子称之为“不可一无，皆帝王之具也”。也即是说，法、术、势三者缺一不可，都是帝王统治国家的重要工具。
那个时候，君王威严如山，令行禁止，为“势”。一旦皇帝命令不出京城，就是皇帝失“势”，天下必然大乱。而君王统御群臣的手段称为“术”，即帝王之术，如果皇帝没有帝王之术，难免被群臣蒙蔽，做一个无头无脑的昏君。“法”就更好理解，那就是国家法律，如果执法不公、有法不依，国家就要陷入混乱当中。
这是完全可以套用在任何政体的，属于非常完备的治国思想理念。“势”从皇帝改成政府，“法”依旧是国家法律，而“术”则是施政方略和公务员体系制度。
而中国历代王朝的外儒内法，包括独尊儒术里面的“儒”，只是法家“术”的表现形式之一，通过儒家的思想来稳定社会而已。
下面还有论述黄老之学的，不过都被和谐掉了，有兴趣的自己去找吧。
我的一些道家治国的思想也发不出去，基本都和谐了，可能是太过于提倡暗中监督的机制，好了到此结束。
我的一些道家治国的思想也发不出去，基本都和谐了，可能是太过于提倡暗中监督的机制，好了到此结束。
【江南不懂】
虚心实腹，弱志强骨，使民无知无欲。这不就是养猪法么？
【寿同天地】（道家治国）
能让百姓填饱肚子，强壮身体，虚心冷静的看待一切，不在任意妄为的强行，使百姓没有了欺诈（无知即无智，智是欺诈的意思），没有了贪欲（无欲），使那些欺诈者不敢，也不再做那些骗人的事情，那么就没有什么是不能治理好的了。老子在道德经中多次明确的反对以欺诈（知，智，老子18章，故大道废，案有仁义。智慧出，案有大伪。）治理国家，过去的统治一直都是一种欺骗的统治。
虚心实腹，弱志强骨，使民无知无欲。这不就是养猪法么？
【寿同天地】（道家治国）
能让百姓填饱肚子，强壮身体，虚心冷静的看待一切，不在任意妄为的强行，使百姓没有了欺诈（无知即无智，智是欺诈的意思），没有了贪欲（无欲），使那些欺诈者不敢，也不再做那些骗人的事情，那么就没有什么是不能治理好的了。老子在道德经中多次明确的反对以欺诈（知，智，老子18章，故大道废，案有仁义。智慧出，案有大伪。）治理国家，过去的统治一直都是一种欺骗的统治。