长沙媳妇做湘菜
毛毛虫午后一个人的碎碎念：
其实，这应当算是一篇最近读书的读后感。
似乎习惯了春来喝新茶，然后又是一年季节变迁。新茶变旧茶，新人变旧人，喝茶这件事，变得稳妥又现实，没什么诗情画意，更别提自我实现了。
《茶之书》，其实不应当作一本学术著作来读，它本来就是作者在美国时应加德纳夫人之邀，凭着身边仅有的陆羽《茶经》，用英文写成的普及东方艺术的小书，本意是为消除西方人对日本“好战刀剑之国”的刻板印象，于是就写得如此浪漫华丽又空灵，让我这种只会喝茶而不会品茶的人，都对茶道这门艺术心生向往。
其实书中有关茶本身的沿革内容不多，更多是冈仓天心对艺术和生命的观感，比如，唐代的煎茶是古典主义，宋代的点茶是浪漫主义，明代的淹茶是写实的自然主义。之后这片土地经过种种纷乱变迁，现在我们大多都是采用淹茶的喝法，也就是把茶叶放入水里一冲一泡了事。相反却是日本承传唐宋古礼，把禅学融入茶事，15世纪形成茶道后延续至今，穿着和服在和风茶室里举行茶会，这般场景在当今的日本也不算少见。冈仓天心觉得，对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关联。国家长久以来的苦难，已经夺走了他们探索生命意义的热情。
如今我们用茶水来招呼客人，饮茶吃茶点来享受生活，或许爱茶之人会乐于炫耀一罐特供茶叶，或一套珍惜茶具，而茶这个概念却在慢慢缩小。也许我们无法想象，公元4至5世纪时，会将茶叶先蒸熟捣碾，制成茶饼之后，和米、姜、盐、陈皮、香料、生奶等配料一同煎煮，甚至还会包括葱。这种原始的吃茶方式直到唐代，才由陆羽正式立下“茶的律则”，将茶事发展成了一门艺术。非要说古风遗物的话，或许我家乡湖南的的芝麻豆子茶还有那么一丝味道，经过烘炒的绿茶，加上干黄豆、姜丝、芝麻、盐，热水冲了之后可先作茶饮，完了就将底料作零食吃。可是，这和茶又是相去甚远了。
艺术与日常生活的界限要多暧昧又多暧昧，无非是在艺术中，多加了那么点形而上的东西罢了。通俗说，就是用一种不那么单刀直入的方式，用一种带有哲学美感的方式，去完成和解读这些日常事物。好比一碗白米饭，不仅为了填饱肚子，还能发人深省；一杯茶，不仅能够解渴，还能实现自我价值。
而回归日常生活，不管是广东人心水去酒楼里叹早茶，或是江浙一带盛行明前茶和雨前茶，可能大多也就是喝个茶味，作为佐餐的搭配环节，或者只是送礼待客佳品。茶与禅，茶与人生哲理，都是相隔千万公里的事了。就算潮汕那边煞有介事地摆出一套茶具来饮茶，往往让人有种雷声大雨点小的故作姿态感。喜爱的确是喜爱，就是好像少了点什么。
可能冈仓天心写这本跟茶关系不太密切的《茶之书》，也是出于所谓守护“大和之心”的眼光吧。茶道是一门天马行空的艺术，光是独立茶室的建造、茶室内的布置、插花的点缀，茶具的使用，每一环深入下去都是一片隽永的天地。有意思的是，这种禅机还凸显了东西文化的差异，比如东方花道讲的是对花尊敬和呵护，不能采摘超过需求数量的花朵，多像陶渊明般亲临花儿的原声栖所，与野菊悠然座谈；但西方社会却热爱肆无忌惮地将剪下花朵做成花环，以繁复铺张作为美。
演化到室内装潢也是如此，日本的茶室（数寄屋）也叫做“时兴之所”，大小最多容纳5人，讲究清静、隔绝，不做多余的摆设，而要刻意留出一些未竟之处，交由想象力来补充；但是你看西方随便一户人家的住宅里，动辄就会将厅堂变作小型博物馆，墙上挂满了绘画和照片，台上摆满了古董雕像或者工艺品，与茶室和一般和式住宅的空，有着完全不同的美感。
茶室不仅要建造得与茶事相宜，还得在陈旧中保持心目中的洁净。由此便有了这个有趣的故事，一次日本茶道宗师千利休的儿子绍安在打扫洗刷茶室的庭径，完毕之后报告父亲。利休认为不够干净，吩咐他再打扫一次。绍安经过了一个多小时候后对利休说：父亲大人已经没有东西好清理了，小径洗刷三次了，哪怕一根小树枝一片落叶都没法在地上找到。千利休这才忍不住呵斥儿子蠢货，说庭径可不是这样扫的。于是走入庭中，抓住一棵树干摇起来，院内顿时洒满红黄落叶，所谓洁净，并非徒有一尘不染，而是兼有美感和自然。
茶和禅，就是这样一体两面地水乳交融着。不仅仅是茶，任何一门艺术或技能钻研至深，都会不知不觉产生一种想要臻于完美的欲望。就像冈仓天心在书中所说：“茶道本质上是对残缺的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所作的温柔试探。”
于是如此，往远处看，就有《料理仙姬》中必须用干度适当的稻草煮米饭，有《流星之绊》里对于完美洋葱牛肉饭菜谱的追求，有《海鸥食堂》里坚持日式饭团必须“有梅干、鲑鱼、鲣鱼”的正统。往身边近处看，有那种非用娟姗奶来做姜撞奶，否则就情愿不卖的菜市场随意小店；也有不小心倒多了酱油到我打包的米粉碗里，店主坚持说会影响味道，非要重新给我下一份的米粉店。唯美食与爱不可辜负的这种心情，其实处处都有，处处觉得温暖动人。
其实，这应当算是一篇最近读书的读后感。
似乎习惯了春来喝新茶，然后又是一年季节变迁。新茶变旧茶，新人变旧人，喝茶这件事，变得稳妥又现实，没什么诗情画意，更别提自我实现了。
《茶之书》，其实不应当作一本学术著作来读，它本来就是作者在美国时应加德纳夫人之邀，凭着身边仅有的陆羽《茶经》，用英文写成的普及东方艺术的小书，本意是为消除西方人对日本“好战刀剑之国”的刻板印象，于是就写得如此浪漫华丽又空灵，让我这种只会喝茶而不会品茶的人，都对茶道这门艺术心生向往。
其实书中有关茶本身的沿革内容不多，更多是冈仓天心对艺术和生命的观感，比如，唐代的煎茶是古典主义，宋代的点茶是浪漫主义，明代的淹茶是写实的自然主义。之后这片土地经过种种纷乱变迁，现在我们大多都是采用淹茶的喝法，也就是把茶叶放入水里一冲一泡了事。相反却是日本承传唐宋古礼，把禅学融入茶事，15世纪形成茶道后延续至今，穿着和服在和风茶室里举行茶会，这般场景在当今的日本也不算少见。冈仓天心觉得，对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关联。国家长久以来的苦难，已经夺走了他们探索生命意义的热情。
如今我们用茶水来招呼客人，饮茶吃茶点来享受生活，或许爱茶之人会乐于炫耀一罐特供茶叶，或一套珍惜茶具，而茶这个概念却在慢慢缩小。也许我们无法想象，公元4至5世纪时，会将茶叶先蒸熟捣碾，制成茶饼之后，和米、姜、盐、陈皮、香料、生奶等配料一同煎煮，甚至还会包括葱。这种原始的吃茶方式直到唐代，才由陆羽正式立下“茶的律则”，将茶事发展成了一门艺术。非要说古风遗物的话，或许我家乡湖南的的芝麻豆子茶还有那么一丝味道，经过烘炒的绿茶，加上干黄豆、姜丝、芝麻、盐，热水冲了之后可先作茶饮，完了就将底料作零食吃。可是，这和茶又是相去甚远了。
艺术与日常生活的界限要多暧昧又多暧昧，无非是在艺术中，多加了那么点形而上的东西罢了。通俗说，就是用一种不那么单刀直入的方式，用一种带有哲学美感的方式，去完成和解读这些日常事物。好比一碗白米饭，不仅为了填饱肚子，还能发人深省；一杯茶，不仅能够解渴，还能实现自我价值。
而回归日常生活，不管是广东人心水去酒楼里叹早茶，或是江浙一带盛行明前茶和雨前茶，可能大多也就是喝个茶味，作为佐餐的搭配环节，或者只是送礼待客佳品。茶与禅，茶与人生哲理，都是相隔千万公里的事了。就算潮汕那边煞有介事地摆出一套茶具来饮茶，往往让人有种雷声大雨点小的故作姿态感。喜爱的确是喜爱，就是好像少了点什么。
可能冈仓天心写这本跟茶关系不太密切的《茶之书》，也是出于所谓守护“大和之心”的眼光吧。茶道是一门天马行空的艺术，光是独立茶室的建造、茶室内的布置、插花的点缀，茶具的使用，每一环深入下去都是一片隽永的天地。有意思的是，这种禅机还凸显了东西文化的差异，比如东方花道讲的是对花尊敬和呵护，不能采摘超过需求数量的花朵，多像陶渊明般亲临花儿的原声栖所，与野菊悠然座谈；但西方社会却热爱肆无忌惮地将剪下花朵做成花环，以繁复铺张作为美。
演化到室内装潢也是如此，日本的茶室（数寄屋）也叫做“时兴之所”，大小最多容纳5人，讲究清静、隔绝，不做多余的摆设，而要刻意留出一些未竟之处，交由想象力来补充；但是你看西方随便一户人家的住宅里，动辄就会将厅堂变作小型博物馆，墙上挂满了绘画和照片，台上摆满了古董雕像或者工艺品，与茶室和一般和式住宅的空，有着完全不同的美感。
茶室不仅要建造得与茶事相宜，还得在陈旧中保持心目中的洁净。由此便有了这个有趣的故事，一次日本茶道宗师千利休的儿子绍安在打扫洗刷茶室的庭径，完毕之后报告父亲。利休认为不够干净，吩咐他再打扫一次。绍安经过了一个多小时候后对利休说：父亲大人已经没有东西好清理了，小径洗刷三次了，哪怕一根小树枝一片落叶都没法在地上找到。千利休这才忍不住呵斥儿子蠢货，说庭径可不是这样扫的。于是走入庭中，抓住一棵树干摇起来，院内顿时洒满红黄落叶，所谓洁净，并非徒有一尘不染，而是兼有美感和自然。
茶和禅，就是这样一体两面地水乳交融着。不仅仅是茶，任何一门艺术或技能钻研至深，都会不知不觉产生一种想要臻于完美的欲望。就像冈仓天心在书中所说：“茶道本质上是对残缺的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所作的温柔试探。”
于是如此，往远处看，就有《料理仙姬》中必须用干度适当的稻草煮米饭，有《流星之绊》里对于完美洋葱牛肉饭菜谱的追求，有《海鸥食堂》里坚持日式饭团必须“有梅干、鲑鱼、鲣鱼”的正统。往身边近处看，有那种非用娟姗奶来做姜撞奶，否则就情愿不卖的菜市场随意小店；也有不小心倒多了酱油到我打包的米粉碗里，店主坚持说会影响味道，非要重新给我下一份的米粉店。唯美食与爱不可辜负的这种心情，其实处处都有，处处觉得温暖动人。