【经典沐心】父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。
【原文】
父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。（选自《论语》）
【译文】
父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。
【延展】
包公少年时便以孝而闻名，性直敦厚。在宋仁宗天圣五年，即公元1027年中了进士，当时28岁。先任大理寺评事，后来出任建昌知县，因为父母年老不愿随他到他乡去，包公便马上辞去了官职，回家照顾父母。他的孝心受到了官吏们的叫口称颂。
几年后，父母相继辞世，包公这才重新踏入仕途。这也是在乡亲们的苦苦劝说下才去的。在封建社会，如果父母只有一个儿子，那么这个儿子不能扔下父母不管，只顾自己去外地做官。这是违背封建法律规定的。一般情况下，父母为了儿子的前程，都会跟随去的。父母不愿意随儿子去做官的地方养老，这在封建时代是很少见的，因为这意味着儿子要遵守封建礼教的约束--辞去官职照料自己。历史书上并没有说明具体原因，可能是父母有病，无法承受路上的颠簸，包公这才辞去了官职。 不管情况如何，包公能主动地辞去官职，还是说明他并不是那种迷恋官场的人。对父母的孝敬也堪为当今一些素质低下的人的表率。以前的故事讲的最多的是包公的铁面无私，把包公孝敬父母的事情给忽视了。

【经典沐心】不义而富且贵，于我如浮云。
【译文】
干不义的事得到了财富和地位，对我来说，就如同浮云一样。
【延展】
君子爱财取之有道，此道应合乎法定规范，合乎礼仪道德，合乎价值规律。做商人的最终归宿是做一名儒商，这也是商人的最高境界。只有成为一名儒商，才能做到富且贵。经商之道即是为人之道。经商理财，心态非常重要，急功近利，势必为蝇头小利而锱铢必较，即使能积聚财富，都很难有一个开阔的胸襟和眼界，就始终难以贵得起来，因为富只要有钱，但贵却是要人尊重，这是马思洛需求原理的另一个层次。中国儒家宣扬的很多思想可以让人寻求且富且贵的途径，它讲究“见义勇为”，讲究“见利思义”。讲究“和为贵”，讲究“和气生财”。这个“和”，不仅仅讲的是对顾客的态度，也讲的是对商道中人、同行同业。对顾客和气，这是天经地义；对同行也要和气，要的是儒商的大家风范，是“君子不同而和”，是一种境界，一种秩序，一种平衡，一种和谐，这就要心胸气度能容天下难容之事。

【经典沐心】独学而无友，则孤陋而寡闻。
【原文】
独学而无友，则孤陋而寡闻。 （选自《礼记•学记》）
【译文】
一个人单独学习而没有朋友一起切磋，就会学识短浅，见闻不广。
【延展】
这句话本身是在探讨学习的法则。一个人，独自苦学再深，也难免偏颇狭隘，如果没有学友之间互相交流，那么久而久之就会孤陋寡闻、见识闭塞。宏观来看，文化的发展、文明的前进，也是这样。每一种文明，都如同是人类文明版图上一个独立的学生，倘若行辟而坚、固执封闭，这种文明的发展就会越来越艰涩、这种文明的存在越来越脆弱。这就同理于生物物种的生存规律，太过纯粹而无交杂，就会走向纤弱、病态甚至灭亡。因此，对于文化来讲，交融性，就意味着生命力。比如中华文明虽然古老，但是从不古板，始终都呈现为汉民族文化与少数民族文化之间永葆互动、交流融合的态势。对人类社会创造的各种文明，我们都应该采取学习借鉴的态度，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来。

【经典沐心】见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
【原文】
见贤思齐焉，见不贤而内自省也。（选自《论语》）
【译文】
看见贤德的人就要想着向他看齐，看见不贤德的人就要反省自己。
【延展】
法国牧师纳德·兰塞姆墓碑上刻着“假如时光可以倒流，世界上将有一半的人可以成为伟人。”人们如果能提早几十年开始反省，有一半人会成为了不起的人，人非圣贤，孰能无过，人这一辈子难免会犯这样那样的过失，过失面前，贵在自省，知过能改就好。不要到了年老时才想起来去反省，年轻的时候就应该及时的反省，每天对自己的一言一行进行反省，反省不理智之思、不和谐之音、不练达之举、不完美之事，往往能够得到真切、深入的收获。曾子曰：“吾日三省吾身。”反省不但要勇于面对自己、正视自己，并且要及时、反复。疏忽怠惰就有可能放过一些本该及时反省的事情，导致自己继续犯错。
反省是纠正个人的偏差，从而让自己的路走的更踏实，反省也对别人经验教训的思考和总结。个人的经验教训虽然直接真切，但其广度、深度毕竟有限。要想获得更广博深刻的经验，还要在反省自身的基础上，善于从别人的经验教训中学习。成本最低的财富是把别人的教训当作自己的教训。青年人如果能反省自己，还能反思别人，善于从他人的经验教训中得到启示，就可能取得同样的成功、避免同样的失误。

【经典沐心】学然后知不足，教然后知困。
【原文】
学然后知不足，教然后知困。（选自《礼记》）
【译文】
学习之后才会知道自己的不足之处，教学之后才会知道困惑的地方。

【延展】
厉归真是五代后梁时期的一名道士，他学习画虎经过几次失败后，下定决心要把老虎画像画活。于是，他带了许多干粮和绘画工具，到老虎经常出没的深山里，在树上搭了一个棚子，独自住在棚子里。
白天，他躺在棚子里睡觉。到日落西山老虎成群出现时，他就振作精神，仔细观察老虎在坐、卧、跑、跳捕捉小动物和发怒时候的种种形状和神态，用素描的笔法，迅速画在草稿纸上，画成了上百张草图。
回家后，他特地从猎人那里买回来一张完整的老虎皮，一有空闲就把老虎皮披在自己身上，在院子里东蹦西跳，揣摩老虎的动态和神情，等有体会时，才集中精力画老虎。这样，他画出来的老虎不光外表很像，而且威武雄壮，栩栩如生。

【经典沐心】恶言不出于口，忿言不反于身。
【原文】
恶言不出于口，忿言不反于身。 （《礼记•祭义》）
【译文】
恶意的语言不从口中说出来，别人对你忿恨的话就不会返回到你身上了。

【延展】
骂人的话出去，过不了多久，收回来的就是人家骂你。曾子说“出乎尔者，反乎尔者”，很有道理。你爱心出去了，因缘成熟人家的爱心就回到你身上；你的怒气出去了，时节成熟人家的拳头就挥回来了。所以有一句俗话叫，“打人就是打自己，骂人就是骂自己”。
“工于论人者，察己必疏”。很会论断别人的人，反而看自己的问题看不清楚。子贡口才最好，有一天子贡批评人。夫子说，子贡，你很贤德了吗？我改正自己的毛病时间都不够了，哪还有那么多的时间去论断别人的长短？夫子这些教诲、心境很值得我们学习，夫子没时间去乱批评人。夫子说他“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”。每天担心的是道德、道义有没有做到，生怕自己的缺点有没有改过来，这才是圣人用功的地方。

【经典沐心】物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。
【原文】
物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。 （《礼记•大学》）
【译文】
事物有根本有枝叶，办事有开始有结束。知道事情的前因后果，这就能接近道（自然规律）了。

【延展】
“物有本末”，比如一棵树，本就是树根树干，末就是树枝树叶，本末代表一个事物的根本与末端、因与果、主与次。没有本，就没有末，本是因，末是果。要想树大而茂盛，必须要从培养树根树干着手。
“事有终始”，一件事有开始和结果，开始一般从动机开始，再配合其他内外主辅因素，形成了结果。动机加上其他关联因素，决定了结果怎样。所以，你希望有好的结果，就要在动机和关联因素上尽心尽力，才可能有好结果。
“知所先后，则近道已”，宇宙万有、人生万事，各有其本末终始，不管做什么，都要看清事情的本质。从根本上着手，建立好的开始，在事情发展过程中，看清各种因素变化，尽心尽力做好你能做的，这才算是靠近做人之道、处事之道、修养之道了。

【原文】
疑行无成,疑事无功。（选自《商君书》）
【译文】
行动迟疑不决办不成事,做事犹豫不能成功。
【延展】
有一个6岁的小男孩，一天在外面玩耍时，发现了一个鸟巢被风从树上吹掉在地，从里面滚出了一只嗷嗷待哺的小麻雀。小男孩决定把它带回家喂养。当他托着鸟巢走到家门口的时候，他突然想起妈妈不允许他在家里养小动物。于是，他轻轻地把小麻雀放在门口，急忙走进屋去请求妈妈。在他的哀求下妈妈终于破例答应了。小男孩兴奋地跑到门口，不料小麻雀已经不见了，他看见一只黑猫正在意犹未尽地舔着嘴巴。小男孩为此伤心了很久。但从此他也记住了一个教训：只要是自己认定的事情，决不可优柔寡断。这个小男孩长大后成就了一番事业，他就是华裔电脑名人——王安博士。在人生中，思前想后，犹豫不决固然可以免去一些做错事的可能，但更大的可能是会失去更多成功的机遇。

【原文】
为者常成，行者常至。（选自《晏子春秋》）
【译文】
努力去做的人常常可以成功，不倦前行的人常常可以达到目的。
【延展】
荀子在《劝学》中说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”
“为者常成，行者常至。”意思是说，去做才有可能成功，不做就永远成功不了；走路未必能走到目的地，但不走就永远到不了。尝试了，不一定百分之百成功，但不尝试，则百分之百不会成功。因此，做与不做是不一样的，要付出行动而不是空谈。做与不做就是成功与否的关键问题。事在人为，坚持不懈是成功的重要前提。

【原文】
善恶随人作，祸福自己招。（选自《增广贤文》 ）
【译文】
好事坏事都是自己做的，灾祸幸福也全是由自己的言行招来的。
【延展】
在人的一生中，只要你拥有了“爱”，不管是“给予”还是“接受”，都是一种心灵的享受。人要有博爱之心，热爱自然，热爱动物，热爱世间的万物。在我们生存的这个世界上，真正具有永恒价值的东西，就是人心中蕴藏着的爱了。
有个大官的的女儿，不论是财富、地位、能力、权力，还是美丽的外表，都没有人能够比得上她，但她整天总是郁郁寡欢的样子，连个可以谈心的朋友都没有，于是她就去寺院请教禅师，如何才能使自己具有魅力，以赢得别人的喜欢。
禅师告诉她道：“如果你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就一定会成为有魅力的人。”这个大官的女儿听完后非常开心，虔诚地问道：“那禅话怎么讲呢？”禅师道：“禅话，就是说喜欢的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话，而不是说处处显示自己优越的话。”
大官的女儿又接着问道：“那禅音又要怎么听呢？”禅师答道：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音化为慈悲的声音，把毁谤的声音化为帮助的声音，把不屑的声音化为尊重的声音，把娇纵的声音化为体贴的声音；同时哭声、闹声、粗声、丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
大官的女儿再问道：“禅事怎么做呢？”
禅师回答道：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”大官的女儿更进一步问道：“禅心是什么呢？” 禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。说到底要有一颗善良慈悲的心。” 大官的女儿听后，从此不再守着美貌、财富、权力等不放，而是广泛布施，用一颗爱心把财富分与贫苦的人，用权力帮助需要帮助的人，结果，她真的变得非常快乐。
人生的快乐和幸福是无价之宝，它不在于你是否拥有美貌、是否拥有财富、是否拥有权力，而在于你心灵的仁慈、智慧的丰硕和广阔的胸怀。

【原文】
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。” （《论语•里仁》）
【译文】
孔子说：“富裕与贵显，是人人所盼望的；如果用不正当的手段得到它，一个君子不会接受的。贫穷和下贱，是人人所厌恶的；如果用不正当的手段抛弃它，一个君子也不会干的。”
【延展】
春秋末年，越国高级谋士范蠡，辅助国王勾践卧薪尝胆，灭亡了吴国。功成名就之后，范蠡没有做官，而是来到陶地经商发财，被称为陶朱公。陶朱公经商，与众不同。陶地人都是雨天造船，旱时造车。因为雨季舟船好卖，旱季车辆好销。但陶朱公却相反，是雨天造车，旱时造船，众人都讥笑他不懂市场。但雨季一过，人们出行立即需要车辆，厂家急忙停止造船，转而造车。可是陶朱公已经在雨季时造了许多车辆，立即投入销售，大赚特赚。同样，别人都在旱季造车子，现造现卖，只有陶朱公在旱时造船。而雨季到来，大家正忙着备料造船时，陶朱公这边已有大量现成舟船出售。于是买家金钱，全落入陶朱公囊中。看似违背常理，实则抢先一着，陶朱公迅速暴富。陶朱公赚了这么多的钱，用不完。于是，他扶贫帮困，办慈善事业。由于他经营模式总能创新，尽管他多次散尽家财，可是不久就会再次暴富。陶朱公说，因善于经营而成富翁，又能驾驭财富，就是最上等的人生。

【原文】
子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（选自《论语》）
【译文】
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。结交正直的朋友，诚信的朋友，知识广博的朋友，是有益的。结交谄媚逢迎的人，结交表面奉承而背后诽谤人的人，结交善于花言巧语的人，是有害的。”
【延展】
有一则阿拉伯的传说：两个朋友在沙漠中旅行，旅途中他们为了一件小事争吵起来，其中一个还打了另一个一记耳光。被打的人觉得深受屈辱，一个人走到帐篷外，一言不语地在沙子上写下：“今天我的好朋友打了我一巴掌。”他们继续往前走，一直走到一片绿洲，停下来饮水和洗澡。在河边，那个被打了一巴掌的人差点被淹死，幸好被朋友救起来了。 被救起之后，他拿了一把小剑在石头上刻下了：“今天我的好朋友救了我一命。”他的朋友好奇地问道：“为什么我打了你后，你要写在沙子上，而现在要刻在石头上呢？”他笑着回答说：“当被一个朋友伤害时，要写在易忘的地方，风会负责抹去它；相反，如果被帮助，我们要把它刻在心里的深处，那里任何风都不能磨灭它。”
真正的朋友的伤害也许是无心的，帮助却是真心的，忘记那些无心的伤害，铭记那些对你的真心帮助，你将会发现这世上真心的朋友不断多起来。

【原文】
物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。 （《礼记•大学》）
【译文】
事物有根本有枝叶，办事有开始有结束。知道事情的前因后果，这就能接近道（自然规律）了。

【延展】
“物有本末”，比如一棵树，本就是树根树干，末就是树枝树叶，本末代表一个事物的根本与末端、因与果、主与次。没有本，就没有末，本是因，末是果。要想树大而茂盛，必须要从培养树根树干着手。
“事有终始”，一件事有开始和结果，开始一般从动机开始，再配合其他内外主辅因素，形成了结果。动机加上其他关联因素，决定了结果怎样。所以，你希望有好的结果，就要在动机和关联因素上尽心尽力，才可能有好结果。
“知所先后，则近道已”，宇宙万有、人生万事，各有其本末终始，不管做什么，都要看清事情的本质。从根本上着手，建立好的开始，在事情发展过程中，看清各种因素变化，尽心尽力做好你能做的，这才算是靠近做人之道、处事之道、修养之道了。

【原文】

附耳之语，流闻千里。言者祸也，舌者机也。出言不当，驷马不追。(春秋·辛妍《文子·微明》)

【译文】

附耳所说的隐秘之语，也会流传到千里之外。言语就是祸患，口舌就是关键，如果说话不恰当，那么即使驾驶四匹马驾的车，也无法追回。
【延展】

汉成帝时，大臣孔光为官谨慎。每天回家与家人闲话时，从不谈及朝中的政事。有一次，家人无意中问到朝臣议事的温室殿中种了什么树，他守口如瓶，没有透露。因为他明白，如果讲了温室树，那接下来就是温室事，拿朝廷政事当茶余饭后的谈资，就会泄露国家机密，危及国家。敬爱的周恩来总理与邓颖超大姐，几十年如一日，严格遵守党的纪律，在家从不言及政事，也成为“口不言温室树”的典范。英国巨星贝克汉姆在接拍广告前，都会聘请一个由专家组成的团队，对相关产品进行严格的调查和检验。可以说，贝克汉姆“慎言”的表现既是对自己，更是对公众的负责。 “慎言”是思而后言，“言”的是深思熟虑之后的真知灼见。如果我们能够做到负责任地言，讲道德地言，多言对国家、对社会、对个人有

【原文】

外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱，本性自净自定。只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。(选自《六祖坛经》）

【译文】

外在任何事相永远都不会干扰自己就叫‘禅’，内心永远平和不纷乱就是‘定’。如果执著于外在事相，内心就会纷乱；如果能远离外在事相，内心就不纷乱，人的本性自然也就清净和安定了。只是因为执著于外在境界，内在的思想境界就跟着乱了，如果对外在一切境界都能心不纷乱，那就是真正的入了‘定’了。

【延展】

世界就是那个样子，但每个人看到的世界却不一样，因为每个人都会用自己过滤镜来看这个世界，而且我们还会把自己看到的加以演绎，这就是着相。只有当我们放下所有的演绎，放下一切头脑的见解，只是纯粹地观照的时候，才会看到世界的真相。这个时候，我们的心才不会被带走。真正能做到离相了，一定能得定。所以《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”。如来就是世界的本来面目，见到如来就是明心见性开悟了。当然，真正做到离相是不容易的，因为我们的习气很重，我执很深，所以需要随时保持觉察，当我们能觉知到自己正在对世界进行加工，就能慢慢放下。因此，修行的时候，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”是很重要的基本功夫。

【原文】

奢者富不足，俭者贫有余，奢者心常贫，俭者心常富。(清·金缨《格言联璧·持躬类》)

【译文】

奢侈的人富裕而不满足，节俭的人贫穷却有余裕，奢侈的人心中常常感到贫穷，节俭的人心中常常感到富足。
【延展】

弘一大师认为世间没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，咸苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜咸菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜咸菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实地品尝到。” 孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些前例都说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽、用之不竭的，重要的是你肯不肯去开采它？你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富有。

【原文】
仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。（《孟子·公孙丑上》）
【译文】
实行仁，就好比射箭，射箭的人先端正自己的姿势然后才发射；发射而没有射中，不埋怨胜过自己的人，只要反过来找自己的问题就行了。
【延展】
贞观二年（公元628年），关内地区发生旱灾与饥荒，有很多百姓卖掉子女来换取衣服和食物，唐太宗不仅下令开仓济民，而且将皇家仓库中的金银丝绸拿出来，替灾民赎回小孩，还给他们的父母。他在诏书中说：“如果能让年成丰收，天下平安，即使把灾祸移到我的身上也甘心情愿。”不久天降大雨，缓解了旱情，百姓都很高兴。
唐太宗深深相信，日月的反常现象、星相的变化是上天对人们的一些启示。天灾人祸的发生是上天对君主的谴责，君主需要检讨自己的过错，并且诚心改过，否则国家就会面临灭亡的危险。祥瑞之事的出现则是上天对君主的嘉奖，福佑人民，国运昌盛。

【原文】
子曰：“德不孤，必有邻。”
【译文】
孔子说：“有道德的人不会孤单，一定会有志同道合的人和他做伙伴。”
【延展】
一方面相信人心是向善的，每个人心中都有对善的敬仰与认同。因此有德者的行为会得到旁人的赞赏，越来越多的有德者聚集在他的周围，有德者会拥有许多志同道合的朋友。另一方面越来越多的普通人受有德者的影响品行提高，最终在这些有德者旗帜的引领下越来愈多的人成为有德者，整个社会道德水平上升，有德者的队伍逐渐壮大，最终能达到有德者四处为邻的境界。

『清晨经典沐心』
【原文】
行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。（《孟子·离娄上》）
【译文】
凡是行为有达不到预期效果的，都反过来在自己身上找原因，自己端正了，天下的人自然归向他。

【延展】
战国时代，齐国有一个名叫淳于髡的人，他的口才很好，常常用一些有趣的隐语来规劝君王，使君王不但不生气，而且还很乐于接受。当时齐国的大王，本来是一个很有才智的君主，但是，在他即位以后，每天只知道饮酒作乐，而把一切政事都交给大臣去办理，自己却不闻不问，使得齐国越来越弱。虽然，齐国的一些爱国之人都很担心，但是，大家都因为畏惧齐王，所以没有人敢出来劝谏。有一天，淳于髡见到了齐威王，就对他说：“大王，臣有一个谜语想请您猜一猜：‘齐国有只大鸟，住在大王的宫廷中，已经整整三年了，可是他既不振翅飞翔，也不发声鸣叫，只是毫无目的地蜷俯着。’大王您猜，这是一只什么鸟呢？”齐威王本是一个聪明人，一听就知道淳于髡是在讽刺自己，像那只大鸟一样，身为一国之尊，却毫无作为，只知道享乐。于是，他沉思了一会儿之后便毅然地决定要改过，振作起来，做一番轰轰烈烈的事，因此他对淳于髡说：“嗯，这一只大鸟，你不知道，它不飞则已，一飞就会冲到天上去；它不鸣则已，一鸣就会惊动众人。你慢慢等着瞧吧！”从此，齐威王不再沉迷于饮酒作乐，开始整顿政治军事。结果全国上下，很快就振作起来，到处充满蓬勃的朝气。临国不但不敢再来侵犯，甚至还把原先侵占的土地，都归还给齐国。齐威王的这一番作为，真可谓是“一鸣惊人”呀！

【原文】
不迁怒，不贰过。（选自《论语》）
【译文】
犯了错误，不要迁怒别人，并且不要再犯第二次。

【延展】
孔子在这里论述的是颜回的好学，认为举世无人可以和他相比。颜回被孔子认为能够继承自己学问道德的人，原因在于颜回的好学，具体表现就是“不迁怒，不贰过”。
迁怒与贰过是人的情绪状态。迁怒，就是乱发脾气，每个人都是难免的。迁怒对于个人来说虽然是个小事，但对于品德的修养却关系重大。能够做到“不迁怒”，就成为道德完善的一个外在标志。有的人由于乱发脾气，轻则导致人际关系紧张，重则导致做事失败。历史上有些人做了历史的大罪人，就是由于迁怒。
贰过，就是犯同样的错误，第一次错了，第二次又犯了。道理人人都容易懂，但就是难以坚持做到。不迁怒、不贰过，就应该不断自我反省，检查自己的情绪，修正自己的错误。孔子说只有颜回才能做到“不迁怒，不贰过”，所以对他褒奖甚高，再三赞叹。颜回死后，后来曾参成为孔子学说的传人，也是和他能够“吾日三省吾身”的自我修养有关。