6、《易傳》（十翼）：由於《易》深奧而廣大，孔子及其後學便撰寫了“十翼”，即相當於給《易經》插上了十只翅膀，來解釋并闡揚《易》中蘊含的自然與社會哲學思想。可以說，自十翼出現後，《易》便開始了擺脫占卜之術的過程。在漢武帝時，十翼被稱為《易傳》，現時通行的《易經》都會附上。
十翼的篇名及主題分別是：
《彖》上、下：“彖”是“斷”的意思。每卦的彖辭（彖曰）論斷卦象、卦德和六爻排列。
《象》上、下：“象”是“像”的意思。每卦有大象，每爻有小象，用來模擬形態和事理。
《文言》：只屬於乾、坤兩卦，是對其意義作進一步的發揮。
《繫辭傳》上、下：“繫”是“聯絡，聯繫”的意思。上篇講道體（形而上），下篇講器用（形而下）。
《說卦傳》：闡述八卦的含義與八卦相重的由來。
《序卦傳》：說明六十四卦之次序。
《雜卦傳》：解釋六十四卦之名。
一般提到《易傳》都是指十翼，宋以來的儒者對《易》的新解釋以《易傳》為名的，一般會在出版時加上指代作者身份的前綴。如《伊川易傳》，為程頤（伊川先生）所作。
7、讖緯：“緯”的本義是織布時的橫線。在紡線的過程中，各條緯線随經線位置不變，但長度不等。於是就引申這個含義為“隨具體情況發生變動的（思想言論）”。後世主要指秦漢以來由方士化的儒者創作，以神學附會和解釋“經”的著作。“讖”的本義是證驗，即作為神靈啟示，預言吉凶的隱語、預言與圖象。歷史上，讖的出現要早於緯，在秦漢時代，二者逐漸合流。

（三國吳《天發神讖碑》宋拓本，現存故宮博物院）
秦、漢之際，天人感應、君權神（天）授等觀念相繼出現并流行，因此出現了許多關於河圖洛書、祥瑞災異、神化帝王、占星望氣等說法，並被傳播者視為社會安定的決定因素。經過西漢的今文經學大家·董仲舒的改造，原本隸屬於陰陽家的讖緯成為了使儒學發展為儒教的工具，并起到了強化皇權的作用。由於它適應了當時封建統治者的需要，故流行一時，具有高度的神聖性。特別是漢光武帝·劉秀，在建立東漢政權之後，就連發號施令、行政用人，都要引用讖緯。在他頒定了《七緯》（《詩緯》、《尚書緯》、《禮緯》、《易緯》、《春秋緯》、《樂緯》、《孝經緯》。而當時《論語》不是經書，所以《論語讖》不在七緯之列）之後，讖緯的地位甚至凌駕於群經之上。此後，經過白虎觀會議，使作為兩漢官方意識形態的今文經學進一步神秘化。

（董仲舒（左）率先將讖緯納入經學體系；東漢光武帝（右）是著名的讖緯支持者）

（班固在白虎觀會議後，奉漢章帝之命撰寫了《白虎通德論》（簡稱《白虎通》）一書，整理了會議的成果。他同時也是《漢書》的作者。）
但是，“神聖”的讖緯本就是人為製作的，且絕大部分內容荒誕不經，可以穿鑿附會地作各種有利的解釋，因此便被一些人利用來散佈改朝換代的政治預言。例如王莽、劉秀、曹丕都曾相繼利用讖緯達到稱帝的目的。加上張衡、王充等學者的極力批判，統治者逐漸認識到其中的危險，在魏晉以後屢次以高壓手段禁止其製作和傳播，讖緯因此被逐出經學并逐漸散佚，現僅有不完整的《易緯》傳世。

（在《春秋緯》中，有一句“代漢者，當塗高也。”袁術（左）與曹丕（右）都曾利用這句讖語作為自己稱帝的依據。前者將其解釋為與自己的名字相合：袁術字公路，“公”、“高”為近義，“路”、“塗”為同義；後者將其解釋為與自己的封爵相合：“當塗高”可以解釋為宮門的兩闕，又名“象魏”，曹丕篡漢前為魏王）

（東漢的張衡（左）與王充（右），二人均為讖緯的有力反對者）

（《易緯》書影）

文溯鉤玄0005 易類一·《周易正義》



一、四庫提要


○易類一


△《周易正義》·十卷（內府刊本）


魏王弼、晉韓康伯註，唐孔穎達疏。《易》本卜筮之書，故末派寢流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排擊漢儒，自標新學。然《隋書·經籍志》載晉揚州刺史顧夷等有《周易難王輔嗣義》一卷，《冊府元龜》又載顧悅之（案：悅之即顧夷之字）《難王弼易義》四十餘條，京口閔康之又申王難顧，是在當日已有異同。王儉、顏延年以後，此揚彼抑，互詰不休。至穎達等奉詔作疏，始專崇王註而眾說皆廢。故《隋志》“易類”稱：“鄭學寢微，今殆絕矣。”蓋長孫無忌等作《志》之時，在《正義》既行之後也。今觀其書，如《復·彖》“七日來復”，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善。《乾》九二“利見大人”，王不用“利見九五”之說，則駁詰鄭義之非。于“見龍在田，時舍也”，則曰“《經》但云‘時舍’，《註》曰‘必以時之通舍’者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也”，而不疏舍之何以訓通。于“天玄而地黃”，則曰“恐莊氏之言，非王本意，今所不取”，而不言莊說之何以未允。如斯之類，皆顯然偏袒。至《說卦傳》之分陰分陽，韓註“二四為陰，三五為陽”，則曰“輔嗣以為初上無陰陽定位”，此註用王之說。“帝出乎震”，韓氏無註，則曰“《益卦》六二‘王用亨于帝，吉’，輔嗣註云：‘帝者生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也’，則輔嗣之意以此帝為天帝也”。是雖弼所未註者，亦委曲旁引以就之。然疏家之體，主於詮解註文，不欲有所出入。故皇侃《禮疏》或乖鄭義，穎達至斥為“狐不首丘，葉不歸根”，其墨守專門，固通例然也。至於詮釋文句，多用空言，不能如諸經《正義》根據典籍，源委粲然，則由王註掃棄舊文，無古義之可引，亦非考證之疏矣。此書初名《義贊》，後詔改《正義》，然卷端又題曰《兼義》，未喻其故。《序》稱十四卷，《唐志》作十八卷，《書錄解題》作十三卷。此本十卷，乃與王韓註本同，殆後人從注本合併歟？


二、作者介紹
1 、王弼（226-249）：三國魏玄學家。字輔嗣，魏國山陽（今河南焦作）人。曾任尚書郎，少年即享高名，卒時年僅二十四歲。好談儒道，辭才逸辯，與何晏、夏侯玄等同開玄學清談風氣，世稱“正始之音”。認為“道者，‘無’之稱也”，天地雖大，“寂然至無，是其本矣”。“無”是宇宙萬物的本體，對“道”作了唯心化的解釋。更從“凡有皆始於無”，肯定名教（有）出於自然（無）。試圖用“援老入儒”方式，維護倫理綱常，即以新的玄學代替當時逐漸失勢的漢儒經學。其註《易》偏重哲理，掃除漢代經學繁瑣之風。著作有《周易註》（上、下《經》部分）、《周易略例》、《老子註》、《老子指略》。

（王弼）
2、韓康伯：東晉玄學家、訓詁學家。名伯，以字行。潁川長社（今河南長葛西）人。歷任豫章太守、吏部尚書、領軍將軍，自幼家貧而好學，成年後亦善於思辨，卒年四十九歲。著有《周易註》（《繫辭傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》部分）。
3、孔穎達（574-648）：唐經學家。字沖遠。冀州衡水（今屬河北）人。生於北朝，少時曾從劉焯問學。隋大業（605-616）初，選為“明經”，授河內郡博士。到唐代，歷任國子博士、國子司業、國子祭酒諸職。曾奉唐太宗命編纂《五經正義》，融合南北經學家的見解，并區分貴賤尊卑，唐代用其書作為科舉取士的標準。

（孔穎達）

三、原文選讀



☷
☶

謙卦（上經）艮下坤上


謙：亨。君子有終。○謙，卑退為義，屈以下物也。兌宮五世卦。《子夏》作“嗛”，云：“嗛，謙也。”【疏】正義曰：“謙”者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰“亨”也。小人行謙則不能長久，唯“君子有終”也。然案謙卦之象，“謙”為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正於物？故不云元與利、貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙》卦之繇及《乾》之九五“利見大人”，是吉理分明，故不云“吉”也。諸卦言“吉”者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱“吉”者，嫌其不言，故稱“吉”也。若《坤》之六五，及《泰》之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱“元吉”。其餘皆言吉，事亦仿此。亦有大人為吉，於小人為凶，若《否》之九五云：“休否，大人吉”是也。或有於小人為吉，大人為凶，若《屯》之九五“小貞吉，大貞凶”，及《否》之六三“包承，小人吉”之類是也。亦有其吉灼然而稱“吉”者，若《大有》上九“自天祐之，吉無不利”之類是也。但易之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙》卦之繇，其吉可知也。既不云“吉”，何故初六、六二及九三並云“吉”者？《謙》卦是總諸六爻，其善既大，故不須云“吉”也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須“吉”以明之也。
《彖》曰：“謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”○濟，節細反。上，時掌反。下註“上承”、“上行”同。虧，馬本作“毀”。福，京本作“富”。惡，烏路反。卦末註同。好，呼報反。【疏】“彖曰”至“君子之終也”○正義曰：“謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行”者，釋“亨”義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相對，則“天道下濟”也。且艮為陽卦，又為山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。“下濟”者，謂降下濟生萬物也。而“光明”者，謂三光垂耀而顯明也。“地道卑而上行”者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。“天道虧盈而益謙”者，從此以下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。“虧”謂減損，減損盈滿而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。“地道變盈而流謙”者，丘陵川穀之屬，高者漸下，下者益高，是改變“盈”者，流布“謙”者也。“鬼神害盈而福謙”者，驕盈者被害，謙退者受福，是“害盈而福謙”也。“人道惡盈而好謙”者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。“謙尊而光，卑而不可逾”者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故云“君子之終”也。
《象》曰：“地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。”多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。○裒，蒲侯反。鄭、荀、董、蜀才作“捊”，云：取也。《字書》作“掊”。《廣雅》云：“掊，減。”稱，尺證反。施，始豉反。註同。【疏】“象曰”至“稱物平施” ○正義曰：“裒多”者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云“裒多”，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。“益寡”者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也。是卑者得謙而更增益，不可逾越也。“稱物平施”者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云：“稱物平施也。此《謙》卦之象，以山為主，是於山為謙，於地為不謙，應言“山在地中”。今乃云“地中有山”者，意取多之與少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以與於人，故變其文也。○註“多者用謙”至“不失平也”○正義曰：“多者用謙以為裒”者，《爾雅·釋詁》云：“裒，聚也。”於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故云“多者用謙以為裒”也。“少者用謙以為益”者，其物先少，今既用謙而更增益，故云“用謙以為益”也。“隨物而與”者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也。《象》曰：‘謙謙君子’，卑以自牧也。”牧，養也。○難，乃旦反。牧，牧養之牧。徐：音目。一音茂。【疏】正義曰：“謙謙君子”者，能體謙謙，唯君子者能之。以此涉難，其吉宜也。“用涉大川”，假像言也。《象》曰“卑以自牧”者，牧，養也，解“謙謙君子”之義，恒以謙卑自養其德也。
六二：鳴謙，貞吉。鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。《象》曰：“‘鳴謙貞吉’，中心得也。”【疏】正義曰：“鳴謙”者，謂聲名也。處正得中，行謙廣遠，故曰“鳴謙”，正而得吉也。《象》曰“中心得”者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。
九三：勞謙，君子有終吉。處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。○解，佳賣反。《象》曰：“‘勞謙君子’，萬民服也。”【疏】正義曰：“勞謙君子”者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。《象》曰“萬民服”者，釋所以勞謙之義。以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。
六四：無不利，撝謙。處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”、“指撝”皆謙，不違則也。《象》曰：“‘無不利，撝謙’，不違則也。”○撝，毀皮反。指撝也，義與“麾”同。《書》云：“右秉白旄以麾”是也。馬云：撝，猶離也。鄭讀為宣。下下，上遐嫁反，下如字。下句同。【疏】正義曰：“無不利”者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。承五而用謙順，則是上行之道。盡乎奉上下下之道，故無所不利也。註曰“指撝皆謙不違則”者，釋“無不利撝謙”之義。所以“指撝皆謙”者，以不違法則，動合於理，故無所不利也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。《象》曰：“‘利用侵伐’，征不服也。○侵，王廙作“寢”。【疏】正義曰：“不富以其鄰”者，以，用也。凡人必將財物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。“利用侵伐，無不利”者，居謙履順，必不濫罰無罪。若有驕逆不服，則須伐之，以謙得眾，故“利用侵伐，無不利”者也。
上六：鳴謙。利用行師，征邑國。最處於外，不與內政，故有名而巳，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而已。《象》曰：“‘鳴謙’，志未得也。可‘用行師，征邑國’也。”夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！○與，音預。爭，爭鬥之爭。【疏】正義曰：“鳴謙”者，上六最處於外，不與內政，不能於實事而謙，但有虛名聲聞之謙，故云“鳴謙”。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而已，不能立功在內也。《象》曰“志未得”者，釋“鳴謙”之義也。所以但有聲鳴之謙，不能實爭立功者，以其居在於外，其內立功之志，猶未得也。“可用行師征邑國”者，釋“行師征邑國”之意。《經》言“利用”，《象》改“利”為“可”者，言內志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。○註“動之所起興於利”○正義曰：“動之所起興於利”者，凡人若不見利，則心無所動。今動之所以起者，見利乃動，故云“興於利”也。“飲食必有訟，訟必有眾起”者，欲明為利乃有動，動而致訟，訟則起兵。故《序卦》“需”為飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。

文溯鉤玄0006 易類二·《易傳》


一、四庫提要


○易類二


△《易傳》·四卷（直隸總督采進本）


宋伊川程子撰。卷首有元符二年《自序》。考程子以紹聖四年編管涪州，元符三年遷峽州，則當成於編管涪州之後。王偁《東都事略》載是書作六卷，《宋史·藝文志》作九卷，《二程全書》通作四卷。考楊時《跋語》，稱“伊川先生著《易傳》，未及成書。將啟手足，以其書授門人張繹。未幾繹卒，故其書散亡，學者所傳無善本。謝顯道得其書於京師，以示餘。錯亂重複，幾不可讀。東歸待次毗陵，乃始校正，去其重複，逾年而始完”云云，則當時本無定本，故所傳各異耳。其書但解上、下《經》及《彖》、《象》、《文言》，用王弼註本。以《序卦》分置諸卦之首，用李鼎祚《周易集解》例。惟《繫辭傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》無註，董真卿謂亦從王弼。今考程子《與金堂謝湜書》，謂“《易》當先讀王弼、胡瑗、王安石三家”，謂程子有取於弼，不為無據。謂不註《繫辭》、《說卦》、《雜卦》以擬王弼，則似未盡然。當以楊時草具未成之說為是也。程子不信邵子之數，故邵子以數言《易》，而程子此《傳》則言理，一闡天道，一切人事。蓋古人著書，務抒所見而止，不妨各明一義。守門戶之見者必堅護師說，尺寸不容逾越，亦異乎先儒之本旨矣。



二、作者介紹


程頤（1033-1107）：北宋哲學家、教育家。字正叔，學者稱伊川先生，洛陽（今屬河南）人。曾和兄程顥學於周敦頤，并同為北宋理學的奠基者，世稱“二程”。官至崇政殿說書，反對王安石變法。講學達三十餘年，其學以“窮理”為主，認為“天下之物皆能窮，只是一理”；“一物之理即萬物之理”，這理“在天為命，在人為性，論其所主為心，其實只是一個道”，從而強調“格物之理，不若查之於身，其得尤切”，并主張“涵養須用敬，進學在致知”的修養方法，目的在於“去人慾，存天理”，維護名教綱常。認為寡婦再嫁是大逆不道，并下了“餓死事極小，失節事極大”的論斷。宣揚所謂“氣稟”說，認為人有“賢”、“愚”之分，是由於“才稟於氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚”。他和兄顥的學說後來為朱熹所繼承和發展，世稱程朱學派。著作有《易傳》、《顏子所好何學論》等。後人所編《遺書》、《文集》、《經說》等，收入《二程全書》中。

（程頤）

三、原文選讀


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乾下乾上·文言


元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》，以發明其義。推乾之道，施於人事。元、亨、利、貞，乾之四德。在人，則元者，眾善之首也；亨者，嘉美之會也；利者，和合於義也；貞者，幹事之用也。君子體仁足以長人，體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。嘉會足以合禮，得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？利物足以和義，和於義，乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？貞固足以幹事。貞固，所以能幹事也。君子行此四德者，故曰：“乾：元，亨，利，貞。”行此四德，乃合於乾也。
初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知于時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。九三曰君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云“或”。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從于上，同聲相應，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。

潛龍勿用，下也。此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。見龍在田，時舍也。隨時而止也。終日乾乾，行事也。進德修業也。或躍在淵，自試也。隨時自用也。飛龍在天，上治也。得位而行上之治也。亢龍有悔，窮之災也。窮極而災至也。乾元用九，天下治也。用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。見龍在田，天下文明。龍德見於地上，則天下見其文明之化也。終日乾乾，與時偕行。隨時而進也。或躍在淵，乾道乃革。離下位而升上位，上下革矣。飛龍在天，乃位乎天德。正位乎上，位當天德。亢龍有悔，與時偕極。時既極，則處時者亦極矣。乾元用九，乃見天則。用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者，聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。
乾元者，始而亨者也。又反復詳說，以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。利貞者，性情也。乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉”。大哉乾乎！剛、健、中、正、純、粹，精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離于田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。聖人先于天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！極之甚為亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

文溯鉤玄0005 易類一·《周易正義》


一、四庫提要


○易類三


△《周易本義》·十二卷、附《重刻周易本義》·四卷（內府校刊宋本）


宋朱子撰。是書以上、下《經》為二卷，《十翼》自為十卷。顧炎武《日知錄》曰：“洪武初，頒五經天下儒學，而《易》兼用程、朱，二氏亦各自為書。永樂中修《大全》，乃取朱子卷次，割裂附程《傳》之後，而朱子所定之古文仍復淆亂。如‘《彖》即文王所系之辭，《傳》者孔子所以釋經之辭，後凡言“傳”仿此’，乃《彖上傳》條下義，今乃削去‘彖上傳’三字，而附於‘大哉乾元’之下。‘《象》者，卦之上下兩《象》，及兩《象》之六爻，周公所系之辭也’，乃《象上傳》條下義，今乃削去‘象上傳’三字，而附於‘天行健’之下。‘此篇申《彖傳》、《象傳》之義以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說因可以例推云’，乃《文言》條下義，今乃削去‘文言’二字，而附於‘元者善之長也’之下。其‘《彖》曰’、‘《象》曰’、‘《文言》曰’，皆朱子本所無，復依程《傳》添入。後來士子厭程《傳》繁多，棄去不讀，專用《本義》。而《大全》之本乃朝廷所頒，不敢輒改。遂即監版傳義之本，刊去程《傳》，而以程之次序為朱之次序。”又曰“今《四書》坊本，每張十八行，每行十七字，而註皆小字。《書》、《詩》、《禮記》並同。惟《易》每張二十二行，每行二十三字，而《本義》皆作大字，與各經不同。凡《本義》中言程《傳》備矣者，又添一‘傳曰’，而引其文，皆今代人所為”云云。其辨最為明晰。然割裂《本義》以附程《傳》，自宋董楷已然，不始於《永樂》也（詳董楷《周易傳義附錄》條）。此本為咸淳乙丑九江吳革所刊。內府以宋槧摹雕者，前有革《序》。每卷之末題“敷原後學劉容校正文字行款”及《象傳》、《履》、《夬》二卦不載程《傳》，一一與炎武所言合。卷端惟列九圖，卷末系以《易贊》五首，《筮儀》一篇，與今本升《筮儀》於前而增列卦歌之類者，亦迥乎不同。《彖上傳》標題之下註“從王肅本”四字，今本刪之。又《雜卦傳》“咸，速也；恒，久也”下，今本惟註“咸，速；恒，久”四字，讀者恒以為疑。考驗此本，乃是“感，速，常，久”，經後人傳刻而訛，實為善本。故我聖祖仁皇帝禦纂《周易折中》即用此本之次序，復先聖之舊文，破俗儒之陋見，洵讀《易》之家所宜奉為彝訓者矣。至成矩重刻之本，自明代以來，士子童而習之，歷年已久，驟令改易，慮煩擾難行。且其本雖因《永樂大全》，實亦王、韓之舊本，唐用之以作《正義》者。是以國朝試士，惟除其爻象之合題，而命題次序則仍其舊。內府所刊《袖珍五經》，亦復因仍。考漢代《論語》，凡有三本。梁皇侃《論語義疏序》稱“《古論》分《堯曰》下章《子張問》更為一篇，合二十一篇。篇次以《鄉黨》為第二篇，《雍也》為第三篇。《齊論》題目長《問王》、《知道》二篇，合二十二篇。《魯論》有二十篇，即今所講是也”云云。是自古以來，經師授受，不妨各有異同。即秘府儲藏，亦各兼存眾本。苟其微言大義，本不相乖，則篇章分合，未為大害於宏旨。故今但著其割裂《本義》之失，而仍附原本之後，以備參考焉。


二、作者介紹


朱熹（1130-1200）：南宋哲學家、教育家。字元晦（一字仲晦），號晦庵，別稱紫陽，徽州婺源（今屬江西）人，僑居建陽（今屬福建）。曾任秘閣修撰等職。主張抗金，并強調準備。被韓侂胄派目為“偽學”。廣註典籍，對經學、史學、文學、樂律以至自然科學有不同程度貢獻。在哲學上發展了二程（程顥、程頤）關於理氣關係的學說，集理學之大成，建立一個完整的客觀唯心主義的理學體系；世稱程朱學派。認為理和氣不能相離，“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”。但又斷言：“理在先，氣在後”；“有是理便有是氣，但理是本。”強調“天理”和“人慾”的對立，要求人們放棄“私慾”，服從“天理”。他從事教育五十餘年，認為“為學之道，莫先於窮理；窮理之要，必在於讀書；讀書之法，莫貴於循序而致精；而致精之本，則又在於居敬而持志”。吸收當時科學成果，提出了對自然界變化的某些見解，如關於陰陽二氣的宇宙演化說，如從高山上殘留的螺蚌殼論證地殼變遷（原為海洋）說等。他的理學後來一直成為統治者的工具，在明清兩代被提到儒學正宗的地位。他的博覽和精密分析的學風對後世學者很有影響。在朝鮮和日本，“朱子學”也頗流行。著作有《四書章句集註》、《周易本義》、《詩集傳》、《楚辭集註》，及後人編纂的《晦庵先生朱文公文集》和《朱子語類》等多種。

（朱熹）

系辭傳上·第一章


天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。○斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂“《易》以道陰陽”，此之謂也。是故剛柔相摩，八卦相蕩。○蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。○易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。
上第一章。此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。

文溯鉤玄0008 易類四·《易纂言》


一、四庫提要


○易類四


△《易纂言》·十卷（內府藏本）


元吳澄撰。澄字幼清，號草廬，崇仁人。宋咸淳末舉進士不第。入元以薦擢翰林應奉文字，官至翰林學士。卒諡文正。事蹟具《元史》本傳。是書用呂祖謙古《易》本經文，每卦先列卦變主爻，每爻先列變爻，次列象占。《十翼》亦各分章數。其訓解各附句下，音釋考證則《經》附每卦之末，《傳》附每章之末。間有文義相因即附辨於句下者，偶一二見，非通例也。澄於諸經，好臆為點竄。惟此書所改則有根據者為多。如《師卦》“丈人吉”改“大人吉”，據崔憬所引《子夏傳》；《比卦》“比之匪人”下增“凶”字，據王肅本；《小畜卦》，“輿說輻”改“輿說輹”，據許慎《說文》；“尚德載”，改“尚得載”，據京房、虞翻、子夏本；《泰卦》“包荒”改“包巟”，據《說文》及虞翻本；《大畜卦》“曰閑輿衛”改“日閑輿衛”，從鄭玄、虞翻、陸希聲本；《萃卦》“萃亨”，刪“亨”字，從馬融、鄭玄、虞翻、陸績本；《困卦》“劓刖”改“臲卼”，據荀爽、王肅、陸績本；《鼎卦》“其形渥”改“其刑剭”，據鄭玄本；《比·彖》“比吉也”，刪“也”字，據王昭素本；《賁·彖》補“剛柔交錯”四字，據王弼註；《震·彖》“驚遠而懼邇也”下補“不喪匕鬯”四字，據王昭素所引徐氏本；《漸彖》“女歸吉也”改“女歸吉，利貞”，據王肅本；《坤·象》“履霜堅冰”，改“初六履霜”，據《魏志》；《坎·象》“樽酒簋貳”刪“貳”字，據陸德明《釋文》；（案：澄註明言舊本有“貳”字，陸氏《釋文》無之。今世所行張弧、陸希聲本皆同，是傳文已刪去“貳”字。徐氏通志堂本乃劖補刊板增入“貳”字，是顧湄等校正之時以不誤為誤也，謹附訂於此。）《繫辭上傳》“繫辭焉而明吉凶”下補“悔吝”二字，據虞翻本；《繫辭下傳》“何以守位曰仁”改“何以守位曰人”，據王肅本；“耒耨之利”改“耒耜之利”，據王昭素本；“以濟不通”下刪“致遠以利天下”六字，據陸德明《釋文》；《序卦傳》“故受之以履”下補“履者，禮也”四字，據韓康伯本。皆援引古義，具有源流，不比師心變亂。其餘亦多依傍胡瑗、程子、朱子諸說，澄所自為改正者，不過數條而已。惟以《繫辭傳》中說上、下《經》十六卦十八爻之文定為錯簡，移置於《文言傳》中，則悍然臆斷，不可以為訓矣。然其解釋經義，詞簡理明，融貫舊聞，亦頗賅洽，在元人說《易》諸家，固終為巨擘焉。


二、作者介紹 吳澄（1249-1333）：宋元之際學者。字幼清，撫州崇仁（今屬江西）人，入元官至翰林學士。所居草屋，程鉅夫題曰“草盧”，故學者稱草盧先生。為學主折衷朱（熹）陸（九淵）兩派，而終歸於朱。認為“理在氣中，原不相離”；而“理”是“氣”的主宰。認為為學至要在於“心”，“學必以德性為本”，并推崇朱熹的“格物”、“誠意”之說。著作有《老子註》和諸經《纂言》等。《書纂言》從吳棫與朱熹之說，疑《古文尚書》及《孔傳》為偽書。《禮記纂言》則憑己意將《小戴禮》四十九篇割裂顛倒，頗為後人所譏。

（吳澄）

三、原文選讀


序卦傳

羲皇六十四卦之序，始乾終坤。蓋奇畫耦畫之上，每加一奇一耦，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，以極於六十四，乃其生卦自然之序，非人所安排也。後之《易》各因羲皇之卦，而其序不同。如《連山》之首《艮》，《歸藏》之首《坤》，不復可知其六十四卦之序何如矣。始《乾》、《坤》，終《既濟》、《未濟》者，《周易》六十四卦之序也。蓋文王既立卦名之後，而次其先後之序，如此皆以施用於人事者起義。而夫子為之傳，以發明其卦序之意。或者乃疑其非夫子之作，張子曰：序卦不可謂非聖人之蘊。其間雖無極至精義，大概皆有意思。今欲安置一物，猶求審處。況聖人之于《易》，必須布遍精密。如是大匠，豈以一斧可知哉？



有天地，然後萬物生焉。此言《乾》、《坤》所以為上經之首也。天地，謂《乾》、《坤》二卦。盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。此言《屯》所以次《乾》、《坤》也。盈者，窒塞填滿之意也。始生艱難，未能暢達，如人欲吐未吐，欲防未防，窒塞填滿於中。程子曰：天地生萬物。萬物之始生，鬱結未通，盈塞於天地之間，故繼乾坤之後。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也。此言《蒙》所以次《屯》也。程子曰：屯，物之始生，穉小蒙昩。物穉不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。此言《需》所以次《蒙》也。程子曰：物之幼穉，必待養而成，養物之需者，飲食也。飲食所以潤益於物，雲上於天，有蒸潤之象。故需為飲食之道。飲食必有訟，故受之以《訟》。此言《訟》所以次《需》也。程子曰：人之所需者，飲食。既有所需，爭訟所由起。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。此言《師》所以次《訟》也。程子曰：師之興，猶有爭也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。此言《比》所以次《師》也。子曰：比，親輔也。既有眾，必相親輔，然後能安。比必有所畜，故受之以《小畜》。此言《小畜》所以次《比》也。程子曰：物相比輔，則為聚畜。物畜然後有禮，故受之以《履》。履者，禮也。此言《履》所以次《小畜》也。程子曰：物之聚，則有大小之別，髙下之等，美惡之分，是物畜然後有禮。禮，人之所履也。履而泰然，後安故受之以《泰》。泰者，通也。此言《泰》所以次《履》也。程子曰：履得其所，則舒泰，泰則安矣。物不可以終通，故受之以《否》。此言《否》所以次《泰》也。程子曰：通泰之極，則必否。隔絶不相交通，否也。物不可以終否，故受之以《同人》。此言《同人》所以次《否》也。程子曰：天地不交，則為否；上下相通，則為同人。世之否，與人同力乃能濟。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。此言《大有》所以次《同人》也。程子曰。與人同者，物之所歸。物之所歸，為大有之義。有大者不可以盈，故受之以《謙》。此言《謙》所以次《大有》也。程子曰：有既大，不可至於盈滿，必在謙損。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。此言《豫》所以次《謙》也。程子曰：有既大而能謙，則有豫樂。豫者，安和悦樂之義，承二卦之義而為次也。豫必有隨，故受之以《隨》。此言《隨》所以次《豫》也。程子曰：豫悅之道，物之所隨。以喜隨人者，必有事故，受之以《蠱》。蠱者，事也。此言蠱所以次隨也。程子曰：喜悅以隨於人者，必有事也。無事則何喜何隨？承二卦之義以為次。蠱非訓“事”，蠱乃有事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。此言《臨》所以次《蠱》也。程子曰：韓康伯云：“可大之業，由事而生。”二陽方長而盛大。為臨。澄謂：因蠱之有事，而後有臨之盛大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。此言《觀》所以次《臨》也。物之小者在下，視之而不見。必大而後可以觀也。以臨卦二陽之大，反易其體，則大者在上矣。故為在下四隂之所觀。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。此言《噬嗑》所以次《觀》也。程子曰：既有所觀，然後有來合之者。物不可以苟合而已。故受之以《賁》。賁者，飾也。此言《賁》所以次《噬嗑》也。不執贄。則不可以成賓主之合；不受幣，則不可以成男女之合。程子曰：物之合，必有文飾也。致飾，然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。此言《剝》所以次《賁》也。致其文飾，而百嘉聚防，則華美之極至矣、盡矣。程子曰：極則必反，故賁終則剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。此言《復》所以次《剝》也。程子曰：物無剝盡之理，故剝極則復陽。剝極於上，而復生於下，窮上而反下也。復則不妄矣，故受之以《無妄》。此言《無妄》所以次《復》也。程子曰：復者，反於道也。既復於道，則合正理而無妄。有無妄，然後可畜，故受之以《大畜》。此言《大畜》所以次《無妄》也。程子曰：無妄則為有實，故可畜聚。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。此言《頤》所以次《大畜》也。程子曰：物既畜聚，則必有以養，無養則不能存息。項氏曰：需當物生之初，如兒之須乳，苖之須溉，故曰“飲食之道”。頤，當畜聚之，極萬物交，致其養，故曰養也。不養則不可動，故受之以《大過》。此言《大過》所以次《頤》也。程子曰：凡物養而後能成，成則能動，動則有過。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。此言《坎》所以次《大過》也。程子曰：過極則必陷。陷必有所麗，故受之以《離》，離者，麗也。此言《離》所以次《坎》也。程子曰：陷於險難之中，則必有所附麗。
傳九之一章，凡四百九字。“故受之以履”下。舊本無“履者禮也”四字，韓註有之。今案王弼略例，引此四字。蓋是後人誤以正文書作註字。○否，備鄙切。觀，平聲。註：填，音田。上于，時掌切。之別，彼列切。豫樂，音洛。方長，知兩切。坎難，乃旦反。

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。此言《咸》所以為下經之首也。夫婦，謂《咸》卦。先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也；後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也。有夫婦，則其所生為父子；由家而國，雖非父子，而君尊臣卑之分，如父子也；由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也。禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其為《上》、《下》篇之首卦，特別異之。程子曰：天地，萬物之本；夫婦，人倫之始。所以《上經》首《乾》、《坤》。《下經》首《咸》、《恒》也。夫婦之道，不可以不久也。故受之以《恒》。恒者，久也。此言《恒》所以次《咸》也。程子曰：咸，夫婦之道。夫婦，終身不變者。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。此言《遯》所以次《恒》也。程子曰：久則有去。物不可以終遯，故受之以《大壯》。此言《大壯》所以次《遯》也。程子曰：遯，為違去之義；壯，為進盛之義。遯者，隂長而陽遯；大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遯則必壯。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。此言《晉》所以次《大壯》也。程子曰：物無壯而止之理。既盛壯，則必進。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。此言《明夷》所以次《晉》也。程子曰：進而不己，必有所傷。傷於外者，必反其家，故受之以《家人》。此言《家人》所以次《明夷》也。程子曰：傷困於外，則必反于內。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。此言《暌》所以次《家人》也。程子曰：家道窮，則暌乖離散。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。此言《蹇》所以次《睽》也。程子曰：暌乖之時，必有蹇難。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。此言《解》所以次《蹇》也。程子曰：難極則必散。解者，散也。緩必有所失，故受之以《損》。此言《損》所以次《解》也。程子曰。緩縱則必有所失。失則損。損而不已必益，故受之以《益》。此言《益》所以次《損》也。程子曰：盛衰損益如迴圈，損極必益。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。此言《夬》所以次《益》也。程子曰：理無常益。益之極，必潰矣。決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。此言《姤》所以次《夬》也。程子曰：夬，判也。物之決判，則有遇合，不合則何遇？物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。此言《萃》所以次《姤》也。程子曰：物相會遇，必成羣聚。聚而上者謂之升，故受之以《升》。此言《升》所以次《萃》也。程子曰：物之積聚而益髙大，聚而上也。故為升。升而不己必困，故受之以《困》。此言《困》所以次《升》也。程子曰：升者，自下而上，自下升上，以力進也，不己必困矣。困乎上者，必反下，故受之以《井》。此言《井》所以次《困》也。程子曰：上升不己而困，則必反於下。物之在下者，莫如井也。井道不可不革，故受之以《革》。此言《革》所以次《井》也。程子曰：井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。此言《鼎》所以次《革》也。程子曰：鼎之為用，變腥而為熟，易堅而為柔。水火，不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。此言《震》所以次《鼎》也。程子曰：鼎者，器也。震為長男，傳國家、繼位號者也。故為主器之主，而繼鼎之後。物不可以終動止之，故受之以《艮》。艮者，止也。此言《艮》所以次《震》也。程子曰：動靜相因：靜則有動，動則有靜，物無常動之理。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。此言《漸》所以次《艮》也。程子曰：進以序為漸，今人以緩進為漸進。止必有進，止之所生亦進也，所反亦進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。此言《歸妹》所以次《漸》也。程子曰：進必有所至，故漸有歸義。項氏曰：晉之義，進而明也。明之極，必至於無進，故有所傷。漸之義，不急於進，其進以漸，故得其所歸也。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。此言《豐》所以次《歸妹》也。程子曰：物所歸聚，必成其大。澄謂：臨之大，以其所臨之二陽為大。豐之大，以其卦名為盛大之義。窮大者必失其居，故受之以《旅》。此言《旅》所以次《豐》也。程子曰：豐盛至於窮極，則必失其所安。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。此言《巽》所以次《旅》也。程子曰：羈旅親寡，非巽順何所取容？苟能巽順，雖旅困之中，何往而不能入？入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。此言《兌》所以次《巽》也。程子曰：物相入，則相說。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。此言《渙》所以次《兌》也。程子曰：人之氣憂則結聚，說則舒散。物不可以終離，故受之以《節》。此言《節》所以次《渙》也。程子曰：物既離散，則當節止之。節而信之，故受之以《中孚》。此言《中孚》所以次《節》也。程子曰：節者，為之制節，使不得過越也，信而後能行。上能信守之，下則信從之，節而信之也。有其信者，必行之，故受之以《小過》。此言《小過》所以次《中孚》也。項氏曰：有其信，猶《書》所謂“有其善言”，以此自負而居有之也。自恃其信者，其行必果而過於中。程子曰：信則必行，行則過也。澄謂：過者，行動而逾越之也。故大過云動，小過云行。凡行動未至其所，為未及；既至其所為至；既至而又動又行，則為逾越其所至之地而過也。有過物者，必濟，故受之以《既濟》。此言《既濟》所以次《小過》也。人卑，才智逾越于人，為過。程子曰：能過於物，必可以濟。項氏曰：大過則逾越常理，故必至於陷；小過則或可濟事，故有濟而無防也。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。此言《未濟》所以次《既濟》，而為六十四卦之終也。程子曰：既濟矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。易者，變易而不窮也。既濟之後，受以未濟，則未窮也。
傳九之二章，凡五百二字。○錯，七路切。難，乃旦切。解，音蟹。而上，時掌切。長子，知兩切。說，音曰。註：之分，扶問切。分別、別異，并彼列切。隂長，知両切。
呂氏大圭曰：《序卦》之意，有以相因為序：如《屯》、《蒙》、《需》、《訟》是也；有以相反為序：如《泰》、《否》、《同人》是也。天地間，不出相反相因而已。

文溯鉤玄0009 易類五·《易象正》


一、四庫提要


○易類五


△《易象正》·十六卷（福建巡撫采進本）


明黃道周撰。道周字幼元，一字螭若，漳浦人。天啟壬戌進士。崇禎中官至少詹事。明亡後，為唐王聿鍵禮部尚書，督師出婺源。師潰被執，不屈死。事蹟具《明史》本傳。乾隆乙未賜諡忠端。此書孟應春謂崇禎庚辰道周在西庫始創為之，成二十四圖。逮過北寺，毒痛之下，指節初續，又為《六十四象正》。劉履丁則云，三十年前道周即有《易本象》八卷，《疇象》八卷。蓋是書之稿本也。道周初作《三易洞璣》，以卦圖推休咎，而未及於諸爻之變象。是編則於每卦六爻皆即之卦以觀其變。蓋即左氏內、外《傳》所列古占法也。其《自序》曰：“凡《易》自《春秋》、《左》、《國》暨兩漢名儒皆就動爻以論之，虞、王而下始就本卦正應以觀攻取，只論陰陽剛柔，不分七八九六。雖《易》有剛柔雜居之文，而卦無不動玩占之理。《象正》專就動爻以明之。”此其述作之大旨。前列《目次》一卷，則以漢人分爻直日之法，按文王之卦序，以推歷代之治亂。後二卷則以《河圖》、《洛書》之數自相乘除，為三十五圖。其《詩斗差圖》、《詩斗差退限圖》、《詩元命圖》、《春秋元命圖》，則本漢人緯書“四始五際”之說，而別衍之以為推測之術，與所著《三易洞璣》相為表裡。雖其以《大傳》所釋十一爻俱為明之卦而作，未免附會。故朱朝瑛曰：“《易象正》，道周之自為《易》也。孔子之所不盡言，言之不盡意者也。”然引伸觸類，要亦《易》之一隅。宋儒沈該之《易傳》，都絜之《易變體義》，皆發明之卦，與是書體例相似。而是書則每爻之下先列本卦之《彖辭》，次列本卦之《象辭》，然後列本爻之《象辭》，與沈氏、都氏之書又各不同。存之以為二家之外傳，亦無不可也。


二、作者介紹：


黃道周（1585-1646）：明福建漳浦人，字幼平（平一作玄），曾在銅山孤島石室中讀書，因號石齋。天啟進士。崇禎時任右中允，上疏指斥大臣楊嗣昌等，謫戍廣西。南明弘光帝任為禮部尚書。南京失守，與鄭芝龍等在福建擁立隆武帝。自請往江西征集軍隊，至婺源為清兵所俘，後在南京被殺。善書，峭厲方勁，別具面目。亦能畫山水、松石。

（黃道周）

三、原文選讀


☷
☲
明夷卦（下經）


明夷：利艱貞。
《彖》曰：“明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之；利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。”
《象》曰：“明入地中。‘明夷’，君子以蒞眾，用晦而明。”
正曰：用晦而明，是蒙難之道，非所以蒞眾也，而蒞眾以之，何也？內明而外順，天地之大則也。夫日行艱貞，在於宵夜；歲行艱貞，在於秋冬。亨嘉之徳，無所復著，則敬靜其本矣。敬靜者，星辰所以凝光，草木所以著根也。君子謹于宵夜，以正日行；立於秋冬，以起歲序。禍難不改素，阨窮不變志。眾或傷之，君子不自傷。曰“是出入昧暘”者，日月之序云耳。《詩》曰：“帝度其心，貊其徳音”，明夷之艱貞是也。雖不蒞眾，以之蒞眾而可矣。故明入地中，用晦之象也。日夕考德，火滅乃敬；雖有宵夜，不廢學問。及其究也，以作事謀始。
初九明夷之謙
明夷：利艱貞。
謙：亨。君子有終。
明夷，於飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“‘君子于行’，義不食也。”
正曰：義與命異乎？守吾義則亦吾命也。或曰：“致謙以明素，猶之乎舍車也。”主人有言：“何也？”曰：“猶之乎夷主也。”曰：“君子之于行，何也？曰：‘無所逃之也’，然則垂翼而有終，君子知之乎？”曰：“履謙不亢，蹈仁不死，何為其不知之也？然則艱貞九徳，而獨取謙者，何也？”曰：“謙，有履之基焉。有復之本焉。有恆之固焉。有損之修焉。有益之裕焉。有困之辨焉。有井之地焉。有巽之制焉，兼是九者而舉之，故曰：仁也、義也。然則君子之不貴行權，何也？”曰：“謙則巽，巽則權，權非聖人不能用也。然且君子之義，在於正志。”
六二明夷之泰
明夷：利艱貞。
泰：小往大來。吉，亨。
明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：“六二之‘吉’，順以則也。”
正曰：傷而大來，何傷乎？君子在內，用其柔明，以得馬壯。故疏附先後，奔走禦侮，君子皆用之矣。然且君子不籍之者，君子夷易以平其心，和謹以治其氣，哀敬以致其思。故夷而能拯，柔而能健，雖危而不傷。夫當日出之時，惰行墜志，喪馬夷傷，是則君子之罪也。日入矣，健勒箝，輈鞭策，是求馬力已竭而總轡者不休，是則非君子之罪也。君子蒙難，上下泰然，古人之與居詩書，之與稽後世。有王者出，必來取法。故其馬壯用拯，夷股無害也。
九三明夷之復
明夷：利艱貞。
復：亨。出入無疾，朋來無咎；反復其道，七日來復，利有攸往。
明夷于南狩，得其大首，不可疾。貞。
《象》曰：“‘南狩’之志。乃大得也。”
正曰：夷而復，天道用明，我仇好還。南狩大得，非為報之也。謂是七日反復，則亦天道也。君子之于明夷，有進而用地者焉：桑榆垂翼，于飛無光。君子之用地也；有進而用人者焉：踰險顧僕，馬壯是來，君子之用人也。有進而用天者焉：遲久反復，罪人斯得，君子之用天也。君子用晦，旡復可用者。然且得是三極而用之，以為君子之道則可，以為君子之志則不可。《詩》曰：“柞棫拔矣，行道兌矣。昆夷駾矣，維其喙矣。”是之謂也。
六四明夷之豐
明夷：利艱貞。
豐：亨。王假之，勿憂。宜日中。
入于左腹，獲明夷之心，於出門庭。
《象》曰：“‘入于左腹’，獲心意也。”
正曰：豐之於明夷，均也。明夷，明而入於地；豐，明而蔀於天。故明夷昧穀也；豐蔀食隂也。日月之光未有食者，或蔀之而憂生焉；日之不食，於月猶明之，不傷於地也。月退而入日之左腹，則日出而明於月之右庭；日進而入地之左腹，則地退而日出於東方矣。故明而不傷，明夷之心也；用晦而明，明夷之意也。豐蔀之宜中，明夷之宜出，君子所以敬靜而不懼也。明夷之豐，何憂乎？多患者，君子之命；多戒者，君子之福也。詩曰。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦。及爾遊衍。言敬之不可以已也。君子不患多，故患不得其心志焉。耳心志者，所謂夷主也。
六五明夷之既濟
明夷：利艱貞。
既濟：亨，小利貞。初吉終亂。
箕子之明夷，利貞。
《象》曰：“箕子之貞，明不可息也。”
正曰：箕子得為正乎？曰：箕子何不得為正也？陳《範》之與抱器，一也。而箕子之思，防遠矣。然則微子不得為正也？曰：君子亦仁而已。舊徳已謝，新主已出。頑徒之不可與，妹土之不可居。蚤夜致思，以永終譽，夫豈與箕子殊志乎？故吉之恐亂，明之恐息，仁人所同慮也。然則《易》有箕子，何始也？曰：自周公始也。周公之學，蓋多得之箕子也。營洛之與遷鮮，必有取爾矣。然則利貞，何也。曰：已濟矣。守艱則不利，去其艱則不貞，故曰利貞。
上六明夷之賁
明夷：利艱貞。
賁：亨。小利有攸往。
不明，晦。初登於天，後入於地。
《象》曰：“‘初登於天’，照四國也；‘後入於地’，失則也。”
正曰：山下有火，晦而始見。故老而好學者，猶之炳火也。明傷而飭刑，以為折獄明，庶可以救敗者，真晦昧之事也。君子之當明夷，傷其身，故不忍有傷人之心；傷其事，故無傷人之事。日月相推，出入地天，則亦序也。歲明屈伸，各以其序。聖人無如之何，亦曰：“吾學不厭，誨不倦”而已矣。去晦而明，雖入地後登，何傷乎？《瞻卬》之詩曰：“藐藐昊天，無不克鞏。無忝皇祖，式救爾後。”明夷之上六不言得失，則亦云救也。

文溯鉤玄0010 易類六·《易學象數論》


一、四庫提要


○易類六


△《易學象數論》·六卷（浙江巡撫采進本）


國朝黃宗羲撰。宗羲字太沖，號梨洲，餘姚人。前明御史尊素之子。康熙初，薦修《明史》，以老疾未赴。是書宗羲《自序》云：“《易》廣大無所不備，自九流百家借之以行其說，而《易》之本義反晦。世儒過視象數以為絕學，故為所欺。今一一疏通之，知其於《易》本了無干涉，而後反求程《傳》，亦廓清之一端。”又稱王輔嗣《註》簡當而無浮義，而病朱子添入康節先天之學為添一障。蓋《易》至京房、焦延壽而流為方術，至陳摶而岐入道家，學者失其初旨，彌推衍而轇轕彌增。宗羲病其末派之支離，先糾其本原之依託。前三卷論《河圖》、《洛書》、先天、方位、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、占法，而附以所著之《原象》為內篇，皆象也。後三卷論《太元》、《乾鑿度》、《元包》、《潛虛》、《洞極》、《洪範》數、《皇極》數以及六壬、太乙、遁甲為外篇，皆數也。大旨謂聖人以象示人，有八卦之象、六爻之象、象形之象、爻位之象、反對之象、方位之象、互體之象，七者備而象窮矣。後儒之為偽象者，納甲也、動爻也、卦變也、先天也，四者雜而七者晦矣。故是編崇七象而斥四象，而七者之中又必求其合於古，以辨象學之訛。又《遁甲》、《太乙》、《六壬》三書，世謂之“三式”，皆主九宮，以參詳人事。是編以鄭康成之太乙行九宮法證《太乙》，以《吳越春秋》之占法、《國語》泠州鳩之對證《六壬》，而云後世皆失其傳，以訂數學之失。其持論皆有依據。蓋宗羲究心象數，故一一能洞曉其始末，因而盡得其瑕疵。非但據理空談，不中窾要者比也。惟本宋薛季宣之說，以《河圖》為即後世圖經，《洛書》為即後世地志，《顧命》之《河圖》即今之黃冊，則未免主持太過，至於矯枉過直，轉使傳陳摶之學者得據經典而反唇，是其一失。然其宏綱巨目，辨論精詳，與胡渭《易圖明辨》均可謂有功《易》道者矣。


二、作者介紹


黃宗羲（1610-1695）：明清之際思想家、史學家。字太沖，號南雷，學者稱梨洲先生，浙江餘姚人。父尊素為東林名士，被魏忠賢陷害，他受遺命問學於劉宗周。十九歲入都訟冤，以鐵錐斃傷仇人。領導“復社”成員堅持了反宦官權貴的鬥爭，幾遭殘殺。清兵南下，他召募義兵，成立“世忠營”，進行武裝抵抗，被魯王任為左副都御史。明亡後隱居著述，屢拒清廷徵招。與孫奇逢、李顒並稱三大儒。學問極博，對天文、算術、樂律、經史百家以及釋道之書，無不研究。史學上成就尤大，所著《明儒學案》，開浙東史學研究的風氣；在哲學上，反對宋儒“理在氣先”之說，認為“理”不是實體，只是“氣”中的條理與秩序。但認為“氣質人心是渾然流行之體，公共之物也”；又說“盈天地皆心也”，具有泛神論傾向。以為“致良知”之“致”字即是“行”字，反對“測度想象，求見本體，只在知識上立家當，以為良知”。揭露了君主一人私有天下的壞現象，作出“為天下之大害者，君而已矣”的革命性結論。認為“天子之所是未必是，天子之所非未必非”。肯定“天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”。主張改革土地、賦稅制度。反對傳統的農本工商末的觀點，強調工商皆本。其政治歷史觀點在當時有進步意義。文學方面，強調詩文必須反映現實，表達真情實感；不滿明七子摹擬剽竊之風。著作有《宋元學案》、《明儒學案》、《明夷待訪錄》、《南雷文案》等。

（黃宗羲）

三、原文選讀


圖書一



歐陽子言：“河圖洛書，怪妄之尤甚者。”自朱子列之本義，家傳戶誦。今有見歐陽子之言者，且以歐陽子為怪妄矣。然歐陽子言其怪妄，亦未嘗言其怪妄之由。後之人徒見圖書之説載在聖經，雖明知其穿鑿傅防，終不敢犯古今之不韙而黜其非。中間一二大儒亦嘗致疑於此：張南軒以河圖為興《易》之祥；魏鶴山則信蔣山之説：以先天圖為河圖、五行生成數為洛書，而戴九履一者，則太乙九宮之數；宋潛溪則信劉歆以八卦為河圖、班固《洪範》本文為洛書。皆礙經文而為之變説也。是故歐陽子既黜圖書，不得不並《繋辭》而疑其偽。不偽《繋辭》，則“河出圖，洛岀書”之文駕乎其上，其説終莫之能伸也。然則欲明圖書之義，亦惟求之經文而已。六經之言圖書凡四：《書·顧命》曰：“河圖在東序”；《論語》曰：“河不出圖”；《禮運》曰：“河出馬圖”；《易》曰：“河出圖、洛出書，聖人則之。”由是而求之，圖書之説，従可知矣。聖人之作《易》也，一則曰“仰以觀于天文，俯以察於地理”；再則曰“仰則觀象於天，俯則觀法於地”，於是始作八卦。此章之意，正與相類。“天垂象，見吉凶，聖人象之”者，仰觀於天也。“河出圖，洛出書，聖人則之”者，俯察於地也。謂之“圖”者。山川險易，南北高深，如後世之圖經是也；謂之“書”者，風土剛柔、戶口扼塞，如夏之禹貢、周之職方是也。謂之“河”、“洛”者。河、洛為天下之中，凡四方所上圖書，皆以河、洛系其名也。《顧命》：“西序之大訓”，猶今之祖訓；“東序之河圖”，猶今之黃冊，故與寳玉雜陳。不然，其所陳者為龍馬之蛻與？抑伏羲畫卦之稿本與？無是理也。孔子之時，世莫宗周，列國各自有其人民土地，而河、洛之圖書不至，無以知其盈虛消息之數。故歎“河不出圖，其與鳯鳥言之”者。鳯不至為天時，圖不出為人事。言天時人事，兩無所據也。若圖書為畫卦敘疇之原則，卦畫疇敘之後，河復出圖，將焉用之？而孔子歎之者，豈再欲為畫卦之事耶？觀於《論語》，而圖、書之為地理，益明矣。《禮運》出於漢儒，此可無論，揚子曰：“眾言淆亂，則折諸聖。”經文既如是，其明顯則後儒之紛紜，徒為辭費而已矣。某之為此言者，發端于永嘉薛士隆。士隆曰：“河圖之數四十有五，乾元用九之數也；洛書之數五十有五，大衍五十之數也。究其終始之數九，實尸之故地有九州，天有九野。《傳》稱“河、洛皆九曲”，豈取數於是乎？”士隆既不安後儒之説，超然遠覽，而又膠滯於數，始信眾言之難破也。

（2017年6月28日更新）

文溯鉤玄0011 書類小敘


○書類小敘


《書》以道政事，儒者不能異說也。《小序》之依託，《五行傳》之附會，久論定矣。然諸家聚訟，猶有四端：曰今文、古文，曰錯簡，曰《禹貢》山水，曰《洪範》疇數。夫古文之辨，至閻若璩始明。朱彝尊謂是書久頒於學官，其言多綴輯逸經成文，無悖於理。汾陰漢鼎，良亦善喻。吳澄舉而刪之，非可行之道也。禹跡大抵在中原，而論者多當南渡。昔疏今密，其勢則然。然尺短寸長，互相補苴，固宜兼收並蓄，以證異同。若夫劉向記《酒誥》、《召誥》脫簡僅三，而諸儒動稱數十。班固牽《洪範》於《洛書》，諸儒並及《河圖》，支離轇轕，淆經義矣。故王柏《書疑》、蔡沈《皇極數》之類，非解經之正軌者，咸無取焉。

書類知識：



1、流傳簡史：《書經》（《尚書》）是儒家經書之一。最初只稱為《書》，戰國時代，始加“尚”字為前綴。關於其名有三種解釋：上天所授之書、君上所作之書、上古所傳之書。總之，它是一部先秦文獻彙編，內容以上古及夏、商、西周君臣講話記錄為主。根據《書緯》的說法，《尚書》原有3240篇，經過孔子的刪定，保留為120篇。


（《尚書》是了解上古政治思想及史事的重要讀物）
自漢武帝設立五經博士開始，其經書地位從未動搖。但《尚書》的整理與流傳過程極為複雜，歷史上出現過多個字體、篇目、文句不同的版本：

由於焚書坑儒及秦末大亂，《尚書》開始出現散失。至西漢建立後，伏生找回了藏在自家墻壁的28篇。考慮到伏生年事已高，漢文帝便派遣時為太常掌故的鼌錯前往聽講記錄，加上此間河間女子進獻的《泰誓》一篇，整理出《今文尚書》（何為“今文”，詳見《文溯鉤玄0003 經部總敘》中“今文經學與古文經學”條）。對《今文尚書》的解釋，則自伏生相繼傳授給歐陽生/張生、歐陽高/夏侯勝/夏侯建（后二人合稱“大小夏侯”）。漢武帝及漢宣帝時，相繼列歐陽氏及大、小夏侯三家之傳于學官。至西晉末年均已失傳。


（伏生授經）
漢武帝時，魯恭王從孔子故宅的墻壁內發現古文經，其中就有《古文尚書》。孔安國將其與《今文尚書》對照，多出了16篇，并有七百多條不同。後人將其交予官府。起初，傳習《古文尚書》者僅在民間，且勢力較小，自漢平帝時劉歆建議推廣古文經學後，才開始逐漸發展。



（魯壁）
孔安國本《古文尚書》在東漢初年丟失，杜林在河西獲得了一卷用漆書寫於木板上的《古文尚書》，其篇數及篇目與《今文尚書》相同。後來，賈逵（非西晉賈充之父）、馬融、鄭玄等大家紛紛為該漆書作註，積極提倡，在學術界取得了優勢。


（擁有“漆書”的杜林）




（賈逵、馬融、鄭玄）
東晉元帝時，豫章太守·梅賾自稱得到了失傳多年的孔安國本《古文尚書》，比《今文尚書》的29篇多了25篇。隋代後，南朝的經學傳入北方，這部“《古文尚書》”自此代替了鄭玄等人的註本，影響千餘年。



（孔穎達編纂《五經正義》時，選用的是梅獻本《古文尚書》，這一做法後來頗受詬病）
然而，自宋朝開始，朱熹等一批人對於梅獻本《古文尚書》內容的真偽提出質疑。明人梅鷟、黃宗羲、清人閻若璩先後著書立說，認定多出來的25篇為偽作。



（閻若璩）

【下面則講解《尚書》中對後世影響較深的兩個概念，以及篇名常見文體的含義】
2、九州（禹貢）：關於“九州”的理論，肇始於春秋、戰國時代。“州”的本義是“水上可居住的陸地”。相傳大禹治水時走遍各地，根據山形水勢，將當時已知的“天下”劃分成了九個面積不相等的地區，稱為“九州”。

（大禹治水）
大禹時期九州的名稱及其劃分，學界存在著四種大同小異的主流意見，分別出自《尚書·禹貢》、《周禮·夏官司馬·職方》、《爾雅·釋地》和《呂氏春秋·有始覽》，後代為此爭論不止。在此僅介紹《尚書》的說法：

（禹貢九州圖）

①冀州：今河北省大部、北京市、天津市、山西省全部、河南省北部及遼寧省西南部地區。

（流經冀州的濁漳水）
②兗州：今山東省西部、河南省東北部及河北省東南部地區。

（流經兗州的濟水。由於黃河改道，濟水今已與黃河下游合并。圖為尚存的支流·小清河）
③青州：今山東省大部地區。

（流經青州的淄水）
④徐州：今江蘇省北部、山東省南部、河南省東部及安徽省北部地區。

（流經徐州的沂水）
⑤揚州：今江蘇省南部、上海市、浙江省北部、安徽省南部及江西省北部地區。


（流經揚州的揚子江，即長江在南京以下的河段）
⑥荊州：今湖北省、湖南省大部地區。


（流經荊州的澧水）
⑦豫州：今河南省大部及湖北省北部地區。

（流經豫州的洛水）
⑧梁州：今四川省大部、重慶市、陝西省南部、湖北省西部、貴州省北部、及雲南省東北部地區。


（流經梁州的岷江）
⑨雍州：今陝西省、甘肅省大部地區。


（流經雍州的渭水）
此後，歷代雖然在各州的行政劃分上有所調整，但其所代指的大的地理範圍卻基本穩定。九州，也因此成為今天所說“中國”的象征和同義詞。
只有戰國時期齊國的陰陽家·鄒衍，認為禹貢九州（他稱之為“赤縣神州”）只是更大範圍內的九州中的一個，包括赤縣神州在內的九個州構成了被裨海（小海）環繞的“中九州”；九個中九州又組成一個被瀛海（大洋）包圍的“大九州”，故赤縣神州只佔大九州（全天下）的八十一分之一。


（儘管鄒衍的理論在當時無人付諸實踐，但這些說法卻成為了日後中國文學，特別是詩詞中所習用的意象。如《馬嵬》中的“海外徒聞更九州”，以及《浣溪沙·和柳亞子先生》中的“長夜難明赤縣天”。）

3、九疇：據《尚書·洪範》記載，周武王在消滅殷紂王後，曾向不願仕官周朝的名賢·箕子（紂王之叔）請教治國之道。箕子便為武王講述了鞏固王道相關的九件事，合稱“洪範九疇”，簡稱“九疇”。相傳此即為周公制定周禮的依據。

（箕子為周武王講授“洪範九疇”後，帶領一部分依然忠於殷商的遺民遷徙至朝鮮半島北部，建立了半島歷史上的第一個政權·箕子朝鮮。該政權直至西漢初年方為燕人·衛滿所攻滅。相傳朝鮮族之所以有“白衣民族”之稱謂及現實，是因為繼承了殷人崇尚白色的風俗）
它們分別是：

①五行：水、火、木、金、土。即君主應了解各種事物的特點并加以利用。關於五行的詳細說明，我們將移到子部·術數類進行。

（木、火、土、金、水，並稱五行，各象征著一種特性）
②五事：貌、言、視、聽、思。即君主應注意自己的言行舉止。

（唐太宗·李世民，其言行被集中記載在唐人吳兢撰寫的《貞觀政要》一書中，被後世視為聖君的典範）
③八政：食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師。即君主管理國家最重要的方面。

（箕子指出，食品、财货、信仰、工程、教育、司法、外交、国防八者是国政的基础）
④五紀：歲、月、日、星辰、歷數。即君主應掌握的天文曆法工作。


（北京古觀象臺及其下的曆局舊址。天文數據直接影響曆法的修纂）
⑤皇極：以不偏不倚，謹賞慎罰為主的君主處事應有的法度。



（紫禁城保和殿內的“皇建有極”匾額，其典故即出於此）