【切磋】《科学的哲学——自然哲学》
他们进一步提出，这种主观性实际上是可以解决的。他们说，社会研究的确不是在真空中进行的，存在着隐性的和非隐性的社会影响。一个社会科学家基于何种目的、受到何种影响去研究某一个题目，与他的假设及客观性主张的有效性在逻辑上是有所不同的。
也就是说，知识的提出与发现是一回事，而知识的验证则是另一回事。正是在对知识的验证中，通过自我纠正和相互探讨，社会科学家往往会找出当初没有察觉到的偏见。他们认为，这其实就说明社会科学的研究可以找出纯事实的内容，作出事实判断，尽管这有时或许会很困难，但原则上还是可能做到的。
其次，为了进一步澄清事实判断与价值判断的分离，他们区分了两种价值判断。他们宣称，自然主义的批评者判断经常混淆两种价值。一种价值判断是对某种道德（或社会）理想或某种行动（或制度）表达赞成或不赞成，其原因在于研究者对这种理想或行动有着价值上的执着。
例如，有的研究者本身特别激进或者保守，也就往往会在研究中提倡相应的价值主张。另一种价值判断是在表达某种共同承认（且多少清楚界定）的行动、对象或制度形态，具体化在一个既定事例中的程度的估计值。
例如，一个社会中由于行善之人常遭污蔑，人们往往不敢行善，那么这个社会就是不正常的。虽然同样作出了价值判断，但在自然主义的捍卫者看来，这两种判断却大相径庭，前一种（激进或保守的判断）是“评价性价值判断”，后一种（对社会正常或不正常的判断）是“描述性价值判断”，前者只是无意义的情绪反应，毫无知识性而言，而后者却可以在某种程度上作为知识的来源。
即使人们在研究的陈述中不可避免地经常使用价值判断，但还是可以区分出这些价值判断，并进一步区分出评价性与描述性。也就是说，即使社会科学的陈述中包含着价值判断，但这一点并不能提供必然的理由来证明伦理中立社会科学的不成立。
最后，针对有人指责自然主义罔顾人们行为的内心层面，他们会说：没有一位负责任的主流政治社会科学家会认为，在一门适当的社会科学中，我们可以忽视人的信念、态度和解释。他们所坚持的只是，如果我们要用适当的方法来探究这类本质上是主观的及个人隐私的现象，我们必须将其联系到客观的行为上，例如用问卷调查来反映研究对象的内心观念和感受。
否则，社会科学的研究就没有任何科学性和客观性，而这种科学性和客观性是任何一种负责任的学科所必须具备的。他们宣称，社会科学如果想要成为真正的科学，除此之外别无他途。即使现在的社会科学不那么令人满意，还充斥着不少主观性和价值判断，但这也只是因为我们还做得不够好，不够自然主义，而不是因为我们的自然主义思路本身有问题。
由此可见，一些有影响的研究人类行为的理论，仍然大多秉承自然科学的宗旨，试图从一种中立的视角解释行为。这样一来，它们往往会强调生理学意义上的解释，忽视心理学上的解释。因为诸如“刺激—反应”这样的生理反应是可以运用实验、数据之类的程序加以量化，从而尽量达到一种严格意义上的“科学”。
如果要考虑到心理学的因素，必然要考虑行为者行为时的想法，也就涉及行为者的内心，涉及个人思想中的价值和意义层次。显而易见，这些层次很难用量化程序加以叙述，也就很自然地被排斥在解释之外。事实上，这些行为理论想要建立一种成熟的“科学”，以求可以像解释自然行为那样解释人类行为。
20世纪初期，50和60年代的美国和其他西方国家，主张对社会行为进行科学的研究，特别是通过使用定量方法，旨在创立完全以经验数据为基础的社会科学。作为一种研究方法，它把社会行为作为社会的出发点和社会分析的基本单元，主张社会应从国家制度、集体、法律、个人权利的性质的研究，转向对社会行为的研究。反对社会行为学实行历史的、法律的研究方法。主要理论有阿尔蒙德的结构—功能主义以及决策理论等。
行为主义产生于20世纪初的美国。代表人物是华生和斯金纳。这是针对冯特学派理论的不足而在美国进行的一场心理学革命。它一反传统心理学，而主张对人的行为进行研究的观点，主张心理学不应只是研究人脑中的那种无形的像"鬼火"一样不可捉摸的东西——“意识”，而应去研究那种从人的意识中折射出来的看得见，摸得着的客观东西，即人的行为。
他们认为，行为就是有机体用以适应环境变化的各种身体反应的组合，这些反应不外乎是肌肉的收缩和腺体的分泌。它们有的表现在身体外部，有的隐藏在身体内部，其强度有大有小。他们认为，具体的行为反应取决于具体的刺激强度，因此，他们把"S--R"（刺激一反应）作为解释人的一切行为的公式。行为主义理论认为，心理学的任务就在于发现刺激与反应之间的规律性联系，这样就能根据刺激而推知反应，反过来又可通过反应推知刺激，从而达到预测和控制行为的目的。
行为主义学派的主体思想是对19世纪末美国的另一个土生土长的心理学派--詹姆斯的机能主义学派的心理理论观点的进一步发展。行为主义心理学在20世纪20年代发展到高峰，成为从20年代到50年代整整30年在美国心理学研究中一直处于统治位置的美国心理学史甚至世界心理学史上都绝无仅有的一大学派。
查尔斯·泰勒（CharlesTaylor，1931-），当代著名哲学家、思想家，加拿人麦吉尔大学（MaGillUniversity）荣誉教授。泰勒教授在黑格尔研究、人文社会科学哲学、道德哲学和政治哲学方面成就卓著。代表作有《黑格尔》（Hegei，1975）、《黑格尔与现代社会》（HegelandModernSociety,1979）、《自我的根源》（SourceoftheSelf，1989）、《现代性之隐忧》（rheMalaiseofModernlty，1991）、《世俗时代》（ASeeularAge，2007）等。
过去半个世纪以来，西方思想界发展出不同的两个哲学传统，以英美为代表的是经验主义及分析哲学传统，而以德法为代表的欧陆传统虽然没有大一统的思想路线，但其与前一传统的差异则是显而易见的。这两个传统影响所及，非但在社会科学界中，形成以经验主义为知识论基础，并且以自然科学为典型的主流派社会科学，以及以欧陆为发源重镇的现象学社会科学及批判的法兰克福学派鼎足而立的局面，更使两大传统下的年轻学子竞至没有能力针对当初造成隔阂的基本问题，进行沟通和讨论。
查尔斯·泰勒（charlesTaylor），是当今英美哲学界中极负盛名并深具影响力的一位学者；他学问渊博，且异常活跃，经常在大西洋两岸往返，参与教学、研究和讨论会的活动。泰勒虽然出身于牛津大学，但是长久以来，他一直以跨越两大传统的隔阂为职志，并企图从哲学、社会科学和思想史的研究中，考察现代文明的体质，并建立他心目中的“哲学人类学”。
泰勒本人的兴趣相当广泛，从一九八五年出版的《哲学论文集》（PhilosophicalPapers）所涵盖的范围，可见一斑。此书收集近二十年来他所发表的论文，共分为“行为者身份与自我”（agencyandtheself）、“心理学哲学与心灵”、“语言哲学”、“哲学与社会科学”及“政治哲学”五大部分。另外，他曾分别在一九七五年与一九七九年出版了《黑格尔》（Hegel）及《黑格尔与现代社会》（HegelandModemSociety）二书。此二书一出，即获学界推为注释黑格尔哲学的经典之作。
他在二书中指出，现代文明中的各种危机，均导源于启蒙运动和浪漫主义运动的张力，黑格尔是企图将二者综合起来的第一人，虽然他的结论如今业已证明失败了，但他至少指出了解决的大方向，足供后人参考。泰勒并从政治哲学，自由概念和人类的行为者身份等角度证明他自己的看法。