《诗》无达诂与得意忘言
《诗》无达诂与得意忘言
董仲舒：“《诗》无达诂；《易》无达占；《春秋》无达辞。”
中国曾经经历百年屈辱。残酷的现实，迫使中国人反思，从强身健体至换大脑，不一而足。无论怎么变法，方向不变——改旧立新。新，即向西方学习。学来学去，当现实改变，中国人夺回自身的独立性，历史血脉还是要起作用。问题在于，旧是什么？如果，今天那些试图重温中国文化的新人，连“旧”都不知道也不懂，又何谈中国文化？
五四新文化运动，猛烈批判了传统腐朽文化，有个主要方向，是批判训诂方法对思想的束缚。鲁迅就是典型（当然他也批判全盘西化，主张拿来主义）。这段历史过程，会让今人以为，中国传统文化中，治学方法论就应该是“训诂学”。赞同者有之，反对者亦然，都是不知。“知之为知之，不知为不知，是知也”。对于中医，更是如此。
中国文化总体而言是整体论，历史上文理方法论主线，其实相同。本帖偏向说文学艺术。
“《诗》无达诂”。意思就是“一千个读者心中有一千个哈姆雷特”。怎样？有无一点震撼？这可是号称“独尊儒术”源头的董仲舒的归纳！再来一个，“君子和而不同”，意思是多元并存。原来我们的老祖宗们，对于后世自由主义的那套较先进的社会主张，都思考了。
这还不是一个孤立的主张。因为，“《诗》无达诂；《易》无达占；《春秋》无达辞。”这一理路，还有文化源头。《庄子》：“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”
从形式逻辑角度，庄子这句话，说了形式和本质的关系。以前网络上有句看似很高明的话：我给你指月亮，你却看我的手指头。出处其实是庄子。看着今天的年轻人，学中国传统文学，在形式中看前人手指头，还沾沾自喜评这评那，怎能不焦急？他们不仅丝毫不懂“得意忘言”，还搞成了肆意妄言。
其实，从形式逻辑角度去看“得意忘言”，还不准确。“得意忘言”，继承了道和器之间的关系命题。“道”其实包括感性和理性。当“道”落在文学艺术的人类现实创造中，必然偏感性，以情感表达为主，关系纽带必然是以人类共鸣为主。这就是“《诗》无达诂”。
今天，人人都知道，“民族的，就是世界的”。假如能明白“《诗》无达诂”的内涵和外延，就会明白，“个人的，也是人类的”。同时，明白了“得意忘言”，关于形式主义对个性表达的束缚，还会有更深的体会——非价值判断的体会。郑人买履、邯郸学步就是一种形式主义，由此，“现代化不是西化”这个结论，更不用解释了。
董仲舒：“《诗》无达诂；《易》无达占；《春秋》无达辞。”
中国曾经经历百年屈辱。残酷的现实，迫使中国人反思，从强身健体至换大脑，不一而足。无论怎么变法，方向不变——改旧立新。新，即向西方学习。学来学去，当现实改变，中国人夺回自身的独立性，历史血脉还是要起作用。问题在于，旧是什么？如果，今天那些试图重温中国文化的新人，连“旧”都不知道也不懂，又何谈中国文化？
五四新文化运动，猛烈批判了传统腐朽文化，有个主要方向，是批判训诂方法对思想的束缚。鲁迅就是典型（当然他也批判全盘西化，主张拿来主义）。这段历史过程，会让今人以为，中国传统文化中，治学方法论就应该是“训诂学”。赞同者有之，反对者亦然，都是不知。“知之为知之，不知为不知，是知也”。对于中医，更是如此。
中国文化总体而言是整体论，历史上文理方法论主线，其实相同。本帖偏向说文学艺术。
“《诗》无达诂”。意思就是“一千个读者心中有一千个哈姆雷特”。怎样？有无一点震撼？这可是号称“独尊儒术”源头的董仲舒的归纳！再来一个，“君子和而不同”，意思是多元并存。原来我们的老祖宗们，对于后世自由主义的那套较先进的社会主张，都思考了。
这还不是一个孤立的主张。因为，“《诗》无达诂；《易》无达占；《春秋》无达辞。”这一理路，还有文化源头。《庄子》：“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”
从形式逻辑角度，庄子这句话，说了形式和本质的关系。以前网络上有句看似很高明的话：我给你指月亮，你却看我的手指头。出处其实是庄子。看着今天的年轻人，学中国传统文学，在形式中看前人手指头，还沾沾自喜评这评那，怎能不焦急？他们不仅丝毫不懂“得意忘言”，还搞成了肆意妄言。
其实，从形式逻辑角度去看“得意忘言”，还不准确。“得意忘言”，继承了道和器之间的关系命题。“道”其实包括感性和理性。当“道”落在文学艺术的人类现实创造中，必然偏感性，以情感表达为主，关系纽带必然是以人类共鸣为主。这就是“《诗》无达诂”。
今天，人人都知道，“民族的，就是世界的”。假如能明白“《诗》无达诂”的内涵和外延，就会明白，“个人的，也是人类的”。同时，明白了“得意忘言”，关于形式主义对个性表达的束缚，还会有更深的体会——非价值判断的体会。郑人买履、邯郸学步就是一种形式主义，由此，“现代化不是西化”这个结论，更不用解释了。
训诂嘛，很简单，就是对古人文字文本的注释。《说文解字》是一种，《毛诗》也是一种。这种注释手段外延由小及大，分别包括了字辞、语义及指归。其中，又以“微言大义”的文义注释为主，如“博学多通，遍习《五经》，皆詁训大义，不为章句。”
历史至今，中国文化的治学经历了两次大变，也极大影响了训诂。一是宋明理学，这次是知识的价值观化。对训诂的影响，如陆九渊所说，“我注六经，六经注我”。二是近现代，这次是中国文化知识的逻辑化。对训诂的影响，是训诂成了独立的“学”。这两次大变，应该说，负面影响远大于正面。中国文化先向宗教方向走，然后又将整体割裂，呈现碎片化、原子化。
举个事例：
当一个人脑中有了训诂学的现代定论，比如指词义解释。看“《诗》无达诂”就会往上套，认为董仲舒在说，《诗》的词义解释不可能通透，可是，“《春秋》无达辞”又是什么呢？假如，董仲舒三句都在说词义解释的训诂学，那么，“《易》无达占”又是什么呢？脑子里先有了个标准套路，思考结果不是明知，而是越来越糊涂。
换个方法，先别预设标准套路，多读多积累多联系，就会想起更古的古人荀子，说过类似的话：“善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为礼者不相，其心同也。”
两相映照，就得到了庄子说的“得其意而忘其言”。
针对现代，再说两个事例：
自然，按词义注释，现代翻译是本来的样子。这是静态解释。
好，“道法自然”是什么意思？道，遵循本来的样子。看上去也通。注意：这就属于为通而通，和中国文化一点关系都没有，倒是很象牛顿力学的前提预设（合力为零，事物保持静止或匀速直线运动）。
继续，“反者道之动，弱者道之用”又是什么？一下子傻眼！道，究竟有几个样子？哪个样子是“本来”？
其实，多看看中国古人“自然”一词在文章中的用法，马上就可以知道，“道法自然”，是指道遵循自然而然的变化。自然，在古汉语中，指朴，指素，指不人为修饰，指人力不妄为。
当年孙中山为了革命，提出“行易知难”，号召国人起而行之。这个观点，具有极强的现实针对性。一位洋博士，忘其意而得其言，针对文字，大谈“知难，行也不易”好几年。这种傻缺文，读都不用读。鲁迅干脆说，英雄起而行之，只要行就有缺点有过失，苍蝇绕着英雄嗡嗡打嘴炮，不去行自然完美，但是再完美的苍蝇也是苍蝇。
如果，我们将胡博士的主张（假如有的话）落在现实，不就是借“确定了再行动”来反对大革命嘛。就算后来摇身一变，也是在主张小众革命，反对工农运动。要说胡博士在主张精英政治，都属于高抬他了。
我认为，天涯的某些操作使用了程序。比如推荐上首页的帖子，可能由短期回复量统计，机器择高值来推荐了一部分。
这个，就是目前人类社会能做到的、最极致的“程序正义”：规则先定，执行客观。
就着这个事例的现实分析，可以击溃一切纸上谈兵的所谓“正义”理论。
“以前的哲学家”，他们的贡献，只是丰富了人们的语言，（仅此）。
@斫輪翁，想向你请教。
荀子说“善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为礼者不相，其心同也。”
“其心同也”，你怎样理解？
这个，就是目前人类社会能做到的、最极致的“程序正义”：规则先定，执行客观。
就着这个事例的现实分析，可以击溃一切纸上谈兵的所谓“正义”理论。
“以前的哲学家”，他们的贡献，只是丰富了人们的语言，（仅此）。
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荀子说“善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为礼者不相，其心同也。”
“其心同也”，你怎样理解？
《饮酒》 陶渊明
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辩已忘言。
“大音希声，大象无形”。“夫唯不可识，故强为之容”：“峨峨兮若泰山”~“洋洋兮若江河”~“他人有心，予忖度之”，“其心同也”。
“兴于诗，立于礼，成于乐。”
夫子大德，解T生多年一惑，拜服。“吾十五有志于学”，兴于情，立于律，成于和。此对立统一轨迹，个人如此，人类也是如此，与文字无关。
科学理论思想，皆从是非二元对立而来。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
是者，非所倚；非者，是所伏。以是求非，能不入歧路？以非求是，可得自由。实践论的否定之否定路径，可识矣。
当初写此贴，主要原因是看到，论坛太多人只关注学术语言的逻辑同（甚至是苟同），不去关注生活实践中的“其心同”。
老子对道的提问，可以代换成这样的语言形式：天生如何人有？
孔子的回答：内生而外有。
孟子更进一步回答：爱吾爱，以及人之爱。
多么精彩的对答！在先秦古人眼中，情感与理智并不对立，个体与社会并不对立，内生与外有也不是仅有矛盾的体现。内生指向其心，外有指向大同，如何实现统一？这一个体发育成社会个体的成熟过程，还需要社会学习，还需要社会实践，这便是理性发育的过程。
老子对道的提问，可以代换成这样的语言形式：天生如何人有？
孔子的回答：内生而外有。
孟子更进一步回答：爱吾爱，以及人之爱。
多么精彩的对答！在先秦古人眼中，情感与理智并不对立，个体与社会并不对立，内生与外有也不是仅有矛盾的体现。内生指向其心，外有指向大同，如何实现统一？这一个体发育成社会个体的成熟过程，还需要社会学习，还需要社会实践，这便是理性发育的过程。
中国人说一个人的成长，常用，他长大了。非常值得回味。
一滴水吸纳了更多的水，体积变大了。
人吃进食物，转变为自身组织，体积也变大了。
人的思想，在交流中，只关注越来越多的语言相同或意见相同，哪里会变大？
庄子说：“不同同之之谓大”。除辩证逻辑中内含的批判理性外，余者西哲面对庄子，都应该汗颜。尤其是那些试图论证确定无疑的人，因为他们仅仅是试图论证一个不需要论证的事实，死（不再改变、进步、变大后的静止）。
语言文字斩断自身人类社会生活并为之交流的活根基，只能成为死物。
这与法家斩断自身情根，只追求现实理性，道理相同。从社会实践效果看，法家却比西哲文字理性派要强得太多。就算都是“器”，在社会实践中器，还是在语言文字中器，也有高下之别。
一滴水吸纳了更多的水，体积变大了。
人吃进食物，转变为自身组织，体积也变大了。
人的思想，在交流中，只关注越来越多的语言相同或意见相同，哪里会变大？
庄子说：“不同同之之谓大”。除辩证逻辑中内含的批判理性外，余者西哲面对庄子，都应该汗颜。尤其是那些试图论证确定无疑的人，因为他们仅仅是试图论证一个不需要论证的事实，死（不再改变、进步、变大后的静止）。
语言文字斩断自身人类社会生活并为之交流的活根基，只能成为死物。
这与法家斩断自身情根，只追求现实理性，道理相同。从社会实践效果看，法家却比西哲文字理性派要强得太多。就算都是“器”，在社会实践中器，还是在语言文字中器，也有高下之别。
T生常说，人变强大之后，语言文字作伪，越来越易，但是，歌唱作伪的门槛高，依然不易。如果只当一个结论看，无非就是个文字结论，如果当作人求真的方法工具看，会如何呢？
古代诗词，更接近文述还是歌唱？也许，今人能找到一条，更容易亲近不相逢的，古今“其心同”的捷径啊。至于学习古诗词的美学理由，依然是建立在“其心同”的基础上。世上，绝没有靠语言解释而成立的所谓美学，更没有独美。
真、善、美是递进的社会实践路径，不是并列的非相关对立概念。
古代诗词，更接近文述还是歌唱？也许，今人能找到一条，更容易亲近不相逢的，古今“其心同”的捷径啊。至于学习古诗词的美学理由，依然是建立在“其心同”的基础上。世上，绝没有靠语言解释而成立的所谓美学，更没有独美。
真、善、美是递进的社会实践路径，不是并列的非相关对立概念。
庄子说，“不同同之之谓大”。
太文绉绉了，换个今天也常见的用法：求同存异。
儒家理想是“天下大同”。孔子说，“君子和而不同,小人同而不和。”
矛盾吗？不矛盾。大同不是相同，这是个社会命题。人人都求同存异，则和，人人都求相同，则不和。
人的情感这东西，自带历史属性。日久生情嘛。小孩子对爱情的感知，不可能与成人“其心同”。因为无论生理与心理，都没这个历史过程。没有这个历史实践过程，小孩子便只好想象并自以为是，如同没吃过梨子而想象梨子的滋味。这时，社会交流便只能引导，还有更重要的，需要耐心等待。
求同存异，也是一种方法，而不是一种道德正确。
太文绉绉了，换个今天也常见的用法：求同存异。
儒家理想是“天下大同”。孔子说，“君子和而不同,小人同而不和。”
矛盾吗？不矛盾。大同不是相同，这是个社会命题。人人都求同存异，则和，人人都求相同，则不和。
人的情感这东西，自带历史属性。日久生情嘛。小孩子对爱情的感知，不可能与成人“其心同”。因为无论生理与心理，都没这个历史过程。没有这个历史实践过程，小孩子便只好想象并自以为是，如同没吃过梨子而想象梨子的滋味。这时，社会交流便只能引导，还有更重要的，需要耐心等待。
求同存异，也是一种方法，而不是一种道德正确。
既然有了新理解，自当趁热打铁。推荐再读黄花岗七十二烈士之一林觉民的《与妻书》，“古今一也，人与我同耳”。谁说革命者无情？情之大者，融汇古今。
训诂，是中国古代文字入门的启蒙方法，并不是治学方法。加上汉字的多维属性，可想而知，个人学习的文字入门有多难。五四运动，有一大变革呼吁，便是降低汉字入门的学习难度。
那么，中国古代治学的主要方法是什么呢？注疏。注意：注疏是个整体，不是注与疏。
注与疏，这两个字，都是中国古代语言文字成熟以后，有了系统的教学体系之后，自篆书开始出现。所以，本义理解起来不难，看看古汉语词典便知。
注，本义为倒水如柱，会意为灌。对于治学，意思是，为文字表述灌入历史内涵。
疏，本义为挖开水道，会意为通。对于治学，意思是，疏解文字表述，使其达义，对应于现实运用。
注疏的合义，用今日的话来说，便是来源于生活，回归于生活。或，理论与实际相结合。
为文字表述灌入内涵，
一、根据前人文字表述，灌入的必是前人经验体会。所以，体会历史是中国古代学者必经的修炼功课。
二、为了避免文字停留在过去历史中，为了避免文字变成教条死物，还需要对前人经验表述加以归纳总结，形成义理，供后人现实实践。因此，“疏”也称为“正义”。
注疏方法的运用，还有一个必须的前提，即记录者“述而不作”。这样中国人的历史继承，今古交流，才能具有相对真实的传承。“子不语，怪力乱神”，用今天的话说，就是避免历史信息传递过程中，出现太多垃圾信息。
当然，靠文字信息传承历史，只是历史传递的一小部分。大道如鲁迅所说，中国人的脊梁是靠身体力行一代代传承的。
那么，中国古代治学的主要方法是什么呢？注疏。注意：注疏是个整体，不是注与疏。
注与疏，这两个字，都是中国古代语言文字成熟以后，有了系统的教学体系之后，自篆书开始出现。所以，本义理解起来不难，看看古汉语词典便知。
注，本义为倒水如柱，会意为灌。对于治学，意思是，为文字表述灌入历史内涵。
疏，本义为挖开水道，会意为通。对于治学，意思是，疏解文字表述，使其达义，对应于现实运用。
注疏的合义，用今日的话来说，便是来源于生活，回归于生活。或，理论与实际相结合。
为文字表述灌入内涵，
一、根据前人文字表述，灌入的必是前人经验体会。所以，体会历史是中国古代学者必经的修炼功课。
二、为了避免文字停留在过去历史中，为了避免文字变成教条死物，还需要对前人经验表述加以归纳总结，形成义理，供后人现实实践。因此，“疏”也称为“正义”。
注疏方法的运用，还有一个必须的前提，即记录者“述而不作”。这样中国人的历史继承，今古交流，才能具有相对真实的传承。“子不语，怪力乱神”，用今天的话说，就是避免历史信息传递过程中，出现太多垃圾信息。
当然，靠文字信息传承历史，只是历史传递的一小部分。大道如鲁迅所说，中国人的脊梁是靠身体力行一代代传承的。
说完方法，不妨再看看“仁者见仁，智者见智”。不再上溯扯“十翼”，以及知与智了。
这句话需要理解成，仁心见仁行，智思见智行。都与文字中的学习无关，是生活中的学习，正合“三人行”。
“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。仁是生活中的行，不是嘴上说正确。
所谓“智者乐水，仁者乐山”，非常形象。智需要水那样的性质，应势而变；仁需要山那样的性质，坚守原则。所以，“智者动，仁者静”。而且，前后顺序，也正好对应“格物致知，诚意正心”。
由此，我们再回到古今交流。
试问：如果学习者无法诚意正心，又如何能与前人“其心同”？
学习者心猿意马，自然看前人什么都有可能，甚至还投射前人也心猿意马，前人文字表述刻意作伪。所以说，学问之道，可见今人的人品。
思孟一派将诚意正心，直接理解为忠恕，然后朱熹再解读为，尽心竭力与推己及人。“注”的水平极高，可惜“疏”有不足，少了点“智”，成为教条不足奇。
这句话需要理解成，仁心见仁行，智思见智行。都与文字中的学习无关，是生活中的学习，正合“三人行”。
“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。仁是生活中的行，不是嘴上说正确。
所谓“智者乐水，仁者乐山”，非常形象。智需要水那样的性质，应势而变；仁需要山那样的性质，坚守原则。所以，“智者动，仁者静”。而且，前后顺序，也正好对应“格物致知，诚意正心”。
由此，我们再回到古今交流。
试问：如果学习者无法诚意正心，又如何能与前人“其心同”？
学习者心猿意马，自然看前人什么都有可能，甚至还投射前人也心猿意马，前人文字表述刻意作伪。所以说，学问之道，可见今人的人品。
思孟一派将诚意正心，直接理解为忠恕，然后朱熹再解读为，尽心竭力与推己及人。“注”的水平极高，可惜“疏”有不足，少了点“智”，成为教条不足奇。
呵呵，好啊。这舍己从人，正中宋明儒学局限性的要害。无论是朱熹的“推己及人”，还是陆九渊的“我注六经，六经注我”，究其根本，都是以小我为中心的思维扩散。就算能有再多“同”的形式，又如何能“大”呢？历史之路越走越窄是必然。
由此，宋明儒学也就走上了西哲“以是为本”的个人之路。社会命题只好靠思维的惊险一跃，自造而外有。这外有的形式，从上帝到绝对时空再到绝对理性，不一而足。
人的成长，是不断否定旧我，不断自我重塑的新陈代谢之路，而不是旧我不断地分裂繁殖。后者不是生长，而是癌细胞扩散。个人如此，社会也是如此。
由此，宋明儒学也就走上了西哲“以是为本”的个人之路。社会命题只好靠思维的惊险一跃，自造而外有。这外有的形式，从上帝到绝对时空再到绝对理性，不一而足。
人的成长，是不断否定旧我，不断自我重塑的新陈代谢之路，而不是旧我不断地分裂繁殖。后者不是生长，而是癌细胞扩散。个人如此，社会也是如此。
舍己从人与推己及人，不是对错、是否、好坏的问题，如果非要定性，我建议作为自我定位的反思问题。我已见已知已满，由此外推他人；我无见无知空虚，则可容万物。老子说的“虚怀若谷”，与后世的“满招损，谦受益”，明明是一回事。佛学也说，放不下小我，如何能戒定慧？
老子说，人的系统与自然系统相比，是其中一部分的小，所以要自成容器，如山谷那样空，如大地那样容，由此人可不断趋近天道。孔子说，我与人的系统相比，也是其中一部分的小，也要自成容器，不断向他人学习，不断自知自明，由此我可不断趋近人道。这两个不是师徒传承关系？不需要穿凿词句痕迹以外求结论嘛。
老子说，人的系统与自然系统相比，是其中一部分的小，所以要自成容器，如山谷那样空，如大地那样容，由此人可不断趋近天道。孔子说，我与人的系统相比，也是其中一部分的小，也要自成容器，不断向他人学习，不断自知自明，由此我可不断趋近人道。这两个不是师徒传承关系？不需要穿凿词句痕迹以外求结论嘛。
个人愁为独怨，其心同的古今愁为大我同思的升华。所谓有我之境与无我之境，差别不在有无，而是在于我与外部的关系表述中，我之主体性的多少。绝不是常人以为的，无我是没有我，有我是只有我。显然，老庄学说强调，我只是世界的观察者；而孔孟学说强调，我不仅是客观的观察者，同时也是体会与参与者。用今天的话来说，孔孟强调了人的主观能动性，即实践性。
个人愁为独怨，其心同的古今愁为大我同思的升华。所谓有我之境与无我之境，差别不在有无，而是在于我与外部的关系表述中，我之主体性的多少。绝不是常人以为的，无我是没有我，有我是只有我。显然，老庄学说强调，我只是世界的观察者；而孔孟学说强调，我不仅是客观的观察者，同时也是体会与参与者。用今天的话来说，孔孟强调了人的主观能动性，即实践性。