“居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”
政：正也。
解读：居不争之地；心不争而渊（水向下流的漩涡）；给予不争回报而为仁爱；言语不争而诚信；匡正不争而治理；做事不争而能；行动不争而合时。这些都是现在所说的社会正能量，但如果一个人在社会生活中不是自然地这么做，而是勉强去做，那他在周围人的眼中就变成木讷、愚蠢的人。因此老子讲上善若水，以水为喻，让人发挥正能量时，还要象水一样随方就圆，变其形，不变其自然本性。
不争是“善利万物”的最好方法，是获得一切社会正能量的基础，而获得正能量是学道修行的前提。因此，修行者能保持善利事物而不争，就能在修行路上越走越远，路也越走越宽。
老子讲的善，不仅有善良的意思，还有善长做事的意思。善于处理好事情的人才能够真正的做好善事。道能产生天地，产生万物，其能力无以伦比，我们学道修行，就是要掌握道创造宇宙的真理，然后按这个真理做人、做事、修身、修心，而能收到修行效果。有人说老子之道是出世之道，是吗？

第九章
（经文）持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
第四章讲了道对万物的四个作用，即“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”本章就讲修行者在现实生活中如何应用这四个作用。

“持而盈之，不如其已。”
解读：当人想获得某件物品，那就要有存放这件物品的地方。如果人要得到更多的物品，那就需要更大的空间，如果空间有限，那就要抛弃原来得到的一些物品，腾出空间放新的物品。如果没有空间而想得到物品，那得到后只能背在身上，得到的物品反而成了人身的累赘。这是通常所说的“空杯”精神在物质方面的应用。
而且，在社会实践中人们发现一个道理，有时候人把一件事物抓的太紧了，反而会导致失去容纳这个事物的空间。感情方面如此，物质方面更是如此。如果想永久地得到事物，只需给出事物存在的条件，事物就会永久的存在。

“揣而锐之，不可常保。”
解读：俗话说：木秀于林风必摧之。还说：出头的椽子先烂。这是人们把在自然中观察到的现象加以总结而得出的道理。但在当今的“眼球”经济社会，人都是要出名、出风头，还有人行歪门邪道以引起人们的关注，唯恐不被关注而影响自己一时的利益，可却忘了轮回。纵观人类历史，除了这片天地，万物都逃不出轮回的圈子而只是存在或拥有“一时”。

“金玉满堂，莫之能守。”
解读：成语“其人无罪，怀璧其罪”说明了这个世界是“争”的世界。一个有势力又不道德的人知道别人有自己非常需要的物品，那就会用合法或不合法的方法争过来。这种事情在历史上屡见不鲜，例如皇位的争夺、权利的争夺、土地的争夺、“一口气”的争夺。一个人争得了，其他人又与这个人争。俗话说：得天下难，守天下更难。

“富贵而骄，自遗其咎。”
解读：毛泽东讲过这样一段话：“夺取全国胜利，这只是万里长征走完了第一步。如果这一步也值得骄傲，那是比较渺小的……务必使同志们继续地保持谦虚、谨慎、不骄、不躁的作风，务必使同志们继续保持艰苦奋斗的作风。”这段话体现了这位伟人及其同志们的胸襟和远见。如果一个人在取得名气、物品、职位、财富时，能认识到这只是自己做好了一些事，做好这些事对自身的外在影响不过是获得了身外之物，而能淡然处之，那这个人就能继续前进而不迷路。否则就是在前进的道路上自设障碍、自布迷阵。
这四句的意思不难理解。但老子讲这些话的深意却需细心体会。“持而盈之”则是缩小空间而使物溢出来，“揣而锐之”则是捶击而使物突出出来，“金玉满堂”则和周围人家的情况不一样，“富贵而骄”则和周围人的心理不一致。即“持而盈之”是不解其纷；“揣而锐之”是不挫其锐；“金玉满堂”是不和其光；“富贵而骄”是不同其尘。这样做的人不但不是用道的四个作用修正自己，反而反其道而行之，必然会导致“不如其已”、“不可常保”、“莫之能守”、“自遗其咎”的后果。
修行者一心寻找道的修行方法，这四句就是在说明修道之法，按道对万物的作用方法而修行，可达到事半功倍的效果。《史记》称道术为“指约而易操，事少而功多”，修行者做事能清净专一，按《道德经》中的道法修持就能达到健康长寿的目的，何用奔奔波波、犹犹豫豫的寻求道法。
“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”还说明修道的一个重要方法，修道者修道时应居市而修道，而且应该潜修，即使是修出了一些效果，也不应该恃而骄。如果让众人知道了一个修行者在修道，那就说明这位修行者用的修道方法是不正确的。

“功成身退，天之道。”
修行者得道之后，应象老子一样隐世。象真空一样，虽然不被人所观察到，但还是对宇宙发挥作用。修行者居市而修，到无为的至高境界为功成，那时众人自然会知道其为修行者。功成则名遂，功不成则名不遂，这是自然之理。功成身退也是自然之理，修到无为的至高境界而身不退，难道还要回头去“折腾”吗？

第十章
（经文）载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
本章更进一步说明道法的应用。

“载营魄抱一，能无离乎？”
营：市居也。
一：惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。
解读：中国古人认为人有魂魄，查《说文解字》，可以看到中国古人认为魂为阳气，魄为阴神。老子认为“有”和“牝”都为阴，人身为“有”而为阴，因此认为人身载魄在社会经营活动中应该“抱一”而不离，即“一”居中而环抱之。老子认为一是天地之始而为无、为阳。人在生活中，应该用魄环抱一而不离，这是老子在说明人们在生活中如何无为，“营魄”是“为”，“抱一”是“无”。

“专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？”
天：颠也，至高无上，从一大；《说文解字注》：颠者，人之顶也，以为凡高之称。
阖：门扇也。一曰闭也。
解读：本章讲修行的次第。守中的要点在于“处中以制外”，即“处无而制为”。如果人能“载营魄抱一而不离”，则能进而行至“专气致柔而能婴儿”；婴儿无知无欲，即将琐察之知、之欲除去，则能再进而行至“涤除玄览而能无疵”；无为而无疵，则能再进而行至“爱民治国而能无知”；至此，修行者已深刻理解“无为”之妙，能从容无为而无一丝芥蒂，用以修身，则进而行至“天门开阖而能为雌”。
天门一词在《道德经》中只出现这一次，它与“众妙之门”、“玄牝之门”有没有关系？天是对人而言为“人之顶”。如果将“天门”理解成人的头顶之门，那“开阖”就无法理解，“能为雌乎”就更无法理解了。姑且将天门开阖理解成无为，雌理解为柔弱。无而为、为而无要以柔弱行之。这里要请修行者谨记，“天门开阖而能为雌”是“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？”之后的自然功夫，因此“能为雌”。切不可逞雄猜测，盲目先行“天门开阖而能为雌”的功夫而害己。

“明白四达，能无为乎？”
解读：修行者行“天门开阖而能为雌”功夫之后，能通达天地之理，即通达宇宙真理。这是不是就完成了修行而到达修行终点了呢？老子认为不是。修行者明白宇宙真理之后，还需行得宇宙真理，处无为之事，行不言之教，即“明白四达而能无为”。

“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
解读：如果能真正理解这句中的“之”是指何物，那这句话不难理解。这个“之”并不是指万物，而指的是“一”。“生之”为“抱一而不离”；“畜之”为“专气致柔而能婴儿”；“生而不有”为“涤除玄览而能无疵”；“为而不恃”为“爱民治国而能无知”；“长而不宰”为“天门开阖而能为雌”； “明白四达而能无为”是谓玄德。
按对玄牝的理解，玄为阳，牝为阴，玄德中的玄属阳而德属阴，玄德就是人们常说的阴德。如果修行者不行阴德而行阳德，脱离无为理念而修道，其可得道乎？

第十一章
（经文）三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。故有之以为利，无之以为用。
相信喜欢佛学的人都知道神秀的偈语：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”意思是人身象是菩提树，心象是明镜台，时时勤快打扫，让身心没有灰尘。似乎这个偈语所讲的道理浅显明白。但要对此偈语进行深思，就会出现一个问题——谁用什么来拂拭已经落到身心上的尘埃？
答案似乎也很简单：自己用佛法来拂拭。这个答案看起来不错，其实是有问题的。人心本来是干净的“明镜台”，因沾染世尘而“明镜蒙尘”，“明镜蒙尘”则悟性降低，领悟佛法的能力同时降低，那拂拭的能力也跟着降低，最后只能导致“明镜更蒙尘”的结果。何况用“蒙尘的明镜”去拂拭“明镜的蒙尘”，就是说用此见识的心去拂拭此心的见识，那能有什么效果？故而五祖评价神秀的偈语为“……但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。”认为依此偈语修仅能免堕恶道、有大利益，并没有说以此偈语修就能见性。又对神秀说：“……未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；……”（《六组坛经》）
那么信佛的人该如何修行自己的身心呢？那就要求助于佛法。先求正法，用心悟正法，再用所悟之正法扫尘，最后到心法两忘的境界，即能见性。人最需要的佛法总在人心之外，必须虚心而求，正法才能契合人心。
道法也是如此，人没有得道，那心中一定是没有道法，要得法需求法于心外。道因“和其光，同其尘”的作用而在万事万物中体现，在日常生活中体现，就看修行者有没有慧眼观得道法。本章老子举了三个人们行、吃、住所用的极普通的器物例子，来说明道法中的“有无之利用”。

“三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。”
牖：窗户（本义）。
解读：其中“当其无有，车之用。”这句话，有些版本是从“无”字断句，即“当其无，有车之用（下两句同）。”对这个问题，张松如先生（公木）作出了极为精辟的讲解：“老子以利说有，以用说无，或者说是以有见利，以无见用。有与无，利与用，是相对待的，不可拆开。体显于用，用显于体。无用，则体无所施；无体，则用无所著；无用，则利无从生。而车、器、室则是有与无的对立统一，唯其有生于无，故其利出于用，不单单是‘无’的作用。如果无‘有’，也便无‘无’，在这具体的器物中，‘无’正是‘有’的一定存在形式，有与无都是器物的组成部分。”可见正确的断句应该如本文所采用的经文。这段话说明了“无有”是一个器物的两个方面，不能分开。

“故有之以为利，无之以为用。”
解读：如果将张松如先生讲解中的“有”换成“为”，将“车、器、室”换成“事”，那就可以更深一层理解万物对第一章的“无有”的遵循。天地的“始”、“母”在现实器物的无与有中显现。就如佛经讲的是空，心经云：“五蕴皆空”、“空即是色，色即是空”，空即无。但讲“无”还是要用“为”来写、来讲，否则佛经都会变成无语言文字经，让人更无法理解“无”。佛经讲的真意是“无”，但需文字、言语之“为”来讲述，这是对“为之以为利，无之以为用。”的应用。
本章的“无有”与第一章的“无有”的关系是怎样的？道家修行理论认为第一章的“无有”是先天地的无与有，“同谓之玄”，即先天一气，又可称为“无”、“玄”、“一”；第六章的“玄牝”是后天地的无与有，其形式遵循于“玄”；本章的“无有”，是人循道而用之于制器。