古诗新集。。。。。唐以前古诗歌优秀诗文歌赋选集
好了，开始诗经，然后是离骚，接下来就是春秋战国，然后是汉风魏韵。。。。。
《诗经》按照传统的风、雅、颂进行分类。选取的角度不同，有的没什么特别意思的，自己去百度或者买本书看看即可。
简单介绍一下吧。网上扒的多，我又给揉了揉。。。
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《诗经》约成书于春秋中期，起初叫做《诗》，孔子曾多次提及此称，如：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’” 。“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”
司马迁记载的也是这一名称，如：“《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。”
据说春秋时流传下来的诗，有三千首之多，后来只剩下三百一十一首（其中有六首笙诗：南陔、白华、华黍、由庚、崇丘、由仪），后来为方便，就称作“诗三百”。 之所以改称《诗经》，是由于汉武帝以《诗》《书》《礼》《易》《春秋》为五经的缘故。孔门弟子中，子夏对诗的领悟力最强，所以由他传诗。到汉初，鲁、齐、韩、毛四家传诗，反映汉学内部今文经学与古文经学的斗争。以毛诗为本，兼采三家的郑玄的《毛诗传笺》，实现今文、古文合流，是《诗经》研究的第一个里程碑。汉初传授《诗经》的共有四家，也就是四个学派：齐之辕固生，鲁之申培，燕之韩婴，赵之毛亨、毛苌，简称齐诗、鲁诗、韩诗、毛诗（前二者取国名，后二者取姓氏）。齐、鲁、韩三家诗在西汉被立为博士，成为官学。“毛诗”虽然晚出，西汉也未被立为官学，但在民间广泛传授，并最终压倒了三家诗，盛行于世。后来三家诗先后亡佚，现代看到的《诗经》就是“毛诗”一派传本。重要的注本有《毛诗正义》、宋朱熹的《诗集传》、清马瑞辰的《毛诗传笺通释》、清陈奂的《诗毛氏传疏》、今人程俊英的《诗经释注》、今人余冠英的《诗经选译》等。
《诗经》中最早的作品大约成于西周时期，根据《尚书》上所说，《豳风•鸱鸮》为周公旦所作。2008年入藏清华大学的一批战国竹简（简称清华简）中的《耆夜》篇中，叙述武王等在战胜黎国后庆功饮酒，其间周公旦即席所作的诗《蟋蟀》，内容与现存《诗经•唐风》中的《蟋蟀》一篇有密切关系。最晚的作品成于春秋中叶，据郑玄《诗谱序》，是《陈风•株林》，跨越了大约500年。
《诗经》中的作品是在周武王灭商（前1066年）以后产生的。
《周颂》时代最早，在西周初年产生，是贵族文人作品，以宗庙乐歌、颂神乐歌为主，也有部分描写农业生产。
《大雅》是周王朝盛隆时期的产物，是中国上古仅存的史诗。关于《大雅》这十八篇的创作年代，各家说法不同：郑玄认为《文王之什》是文王、武王时代的诗，《生民之什》从《生民》至《卷阿》八篇为周公、成王之世诗。朱熹认为：“正《大雅》……多周公制作时所定也。”但均认为“正大雅”是西周初年之诗。
《小雅》产生于西周晚年到东迁以后。
《鲁颂》和《商颂》都产生在周室东迁（前770年）以后。
《诗经》现存305篇（此外有目无诗的6篇，共311篇），分《风》、《雅》、《颂》三部分。
《风》出自各地的民歌，是《诗经》中的精华部分有对爱情、劳动等美好事物的吟唱，也有怀故土、思征人及反压迫、反欺凌的怨叹与愤怒，常用复沓的手法来反复咏叹，一首诗中的各章往往只有几个字不同，表现了民歌的特色。
《雅》分《大雅》、《小雅》，多为贵族祭祀之诗歌，祈丰年、颂祖德。《诗大序》：“雅者，正也，言王政之所废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”《大雅》的作者是贵族文人，但对现实政治有所不满，除了宴会乐歌、祭祀乐歌和史诗而外，也写出了一些反映人民愿望的讽刺诗。《小雅》中也有部分民歌。
《颂》则为宗庙祭祀之诗歌。对于《颂》的释义，最早见于《诗•大序》：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”孔颖达《毛诗正义》说：“颂者”之下省略了“容也”二字。朱熹《诗集传》说：“颂”与“容”古字通用。以上三部分，《颂》有40篇，《雅》有105篇（《小雅》中有6篇有目无诗，不计算在内），《风》的数量最多，共160篇，合起来是305篇。古人取其整数，常说“诗三百”。
《诗经》分为风、雅、颂三部分。“风”是各诸侯国的乐调；“雅”是宗周地区的正乐；“颂”是宗庙祭祀之乐。至于“大雅”和“小雅”当从音乐分，“广大而静，疏达信者，宜歌《大雅》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》。《诗经》的艺术技法被总结成“赋，比，兴”，与“风，雅，颂”合称“六义”。
“诗六义”是《诗大序》（《毛诗序》）最先提出，这个提法又是以《周礼》“大师……教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂”的旧说为根据，对《诗经》中作品的分类和表现手法所做的高度概括。
孔颖达在《毛诗正义》中解释：“风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。……赋、比、兴是《诗》之所用；风、雅、颂是《诗》之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。”
一般认为风、雅、颂是诗的分类和内容题材；赋、比、兴是诗的表现手法。其中风、雅、颂是按不同的音乐分的，赋、比、兴的按表现手法分的。
赋、比、兴的运用，既是《诗经》艺术特征的重要标志，也开启了中国古代诗歌创作的基本手法。关于赋、比、兴的意义，历来说法众多。简言之，赋就是铺陈直叙，即诗人把思想感情及其有关的事物平铺直叙地表达出来。比就是比方，以彼物比此物，诗人有本事或情感，借一个事物来作比喻。兴则是触物兴词，客观事物触发了诗人的情感，引起诗人歌唱，所以大多在诗歌的发端。赋、比、兴三种手法，在诗歌创作中，往往交相使用，共同创造了诗歌的艺术形象，抒发了诗人的情感。
孔子十分重视《诗经》，曾多次向其弟子及儿子训诫要学《诗》。孔子认为：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《阳货》）这是孔子对《诗经》所作出的具有高度概括性的“兴、观、群、怨”说，也是他认为《诗经》之所以会产生较大社会功用的原因所在。孔子的“兴、观、群、怨”说阐明了《诗经》的社会功用，既点出了《诗经》的文学特征——以形象感染人，引发读者的想像与联想，又切合了社会与人生，达到了实用功效。
《毛诗序》在继承孔孟的说教基础上，特别强调了《诗》的自上而下的教化作用，其中尤其是“经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗”，强调了统治者应通过《诗》来向百姓作潜移默化的伦理道德教育，使之成为一种社会风尚，从而有利于社会秩序的建立与统治的巩固。《毛诗序》的这一有关《诗经》教化的理论，无疑大大强化了《诗经》的社会功用，也大大提高了《诗经》的地位，使之成了统治者行使统治的必备工具，对后世产生了极大影响。
《诗经》中关注现实的热情、强烈的政治和道德意识、真诚积极的人生态度，为屈原所继承和发扬，被后人概括为“风雅”精神 。
后世诗人往往倡导“风雅”精神，来进行文学革新。陈子昂感叹齐梁间“风雅不作”，李白慨叹“大雅久不作，吾衰竟谁陈 ”杜甫更是“别裁伪体亲风雅”，白居易称张籍“风雅比兴外，未尝著空文”，以及唐代的许多优秀诗人，都继承了“风雅”精神。而且这种精神在唐以后的创作中，从宋代的陆游延伸到清末的黄遵宪。
孟子：“颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也”。
荀子：“始乎诵经，终乎读礼”。
司马迁：“《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。拨乱世反之正，莫近于《春秋》。”
当然，朱熹就以为《郑风》全是淫诗。全然忘了自己一身骚了。。。
司马迁记载的也是这一名称，如：“《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。”
据说春秋时流传下来的诗，有三千首之多，后来只剩下三百一十一首（其中有六首笙诗：南陔、白华、华黍、由庚、崇丘、由仪），后来为方便，就称作“诗三百”。 之所以改称《诗经》，是由于汉武帝以《诗》《书》《礼》《易》《春秋》为五经的缘故。孔门弟子中，子夏对诗的领悟力最强，所以由他传诗。到汉初，鲁、齐、韩、毛四家传诗，反映汉学内部今文经学与古文经学的斗争。以毛诗为本，兼采三家的郑玄的《毛诗传笺》，实现今文、古文合流，是《诗经》研究的第一个里程碑。汉初传授《诗经》的共有四家，也就是四个学派：齐之辕固生，鲁之申培，燕之韩婴，赵之毛亨、毛苌，简称齐诗、鲁诗、韩诗、毛诗（前二者取国名，后二者取姓氏）。齐、鲁、韩三家诗在西汉被立为博士，成为官学。“毛诗”虽然晚出，西汉也未被立为官学，但在民间广泛传授，并最终压倒了三家诗，盛行于世。后来三家诗先后亡佚，现代看到的《诗经》就是“毛诗”一派传本。重要的注本有《毛诗正义》、宋朱熹的《诗集传》、清马瑞辰的《毛诗传笺通释》、清陈奂的《诗毛氏传疏》、今人程俊英的《诗经释注》、今人余冠英的《诗经选译》等。
《诗经》中最早的作品大约成于西周时期，根据《尚书》上所说，《豳风•鸱鸮》为周公旦所作。2008年入藏清华大学的一批战国竹简（简称清华简）中的《耆夜》篇中，叙述武王等在战胜黎国后庆功饮酒，其间周公旦即席所作的诗《蟋蟀》，内容与现存《诗经•唐风》中的《蟋蟀》一篇有密切关系。最晚的作品成于春秋中叶，据郑玄《诗谱序》，是《陈风•株林》，跨越了大约500年。
《诗经》中的作品是在周武王灭商（前1066年）以后产生的。
《周颂》时代最早，在西周初年产生，是贵族文人作品，以宗庙乐歌、颂神乐歌为主，也有部分描写农业生产。
《大雅》是周王朝盛隆时期的产物，是中国上古仅存的史诗。关于《大雅》这十八篇的创作年代，各家说法不同：郑玄认为《文王之什》是文王、武王时代的诗，《生民之什》从《生民》至《卷阿》八篇为周公、成王之世诗。朱熹认为：“正《大雅》……多周公制作时所定也。”但均认为“正大雅”是西周初年之诗。
《小雅》产生于西周晚年到东迁以后。
《鲁颂》和《商颂》都产生在周室东迁（前770年）以后。
《诗经》现存305篇（此外有目无诗的6篇，共311篇），分《风》、《雅》、《颂》三部分。
《风》出自各地的民歌，是《诗经》中的精华部分有对爱情、劳动等美好事物的吟唱，也有怀故土、思征人及反压迫、反欺凌的怨叹与愤怒，常用复沓的手法来反复咏叹，一首诗中的各章往往只有几个字不同，表现了民歌的特色。
《雅》分《大雅》、《小雅》，多为贵族祭祀之诗歌，祈丰年、颂祖德。《诗大序》：“雅者，正也，言王政之所废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”《大雅》的作者是贵族文人，但对现实政治有所不满，除了宴会乐歌、祭祀乐歌和史诗而外，也写出了一些反映人民愿望的讽刺诗。《小雅》中也有部分民歌。
《颂》则为宗庙祭祀之诗歌。对于《颂》的释义，最早见于《诗•大序》：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”孔颖达《毛诗正义》说：“颂者”之下省略了“容也”二字。朱熹《诗集传》说：“颂”与“容”古字通用。以上三部分，《颂》有40篇，《雅》有105篇（《小雅》中有6篇有目无诗，不计算在内），《风》的数量最多，共160篇，合起来是305篇。古人取其整数，常说“诗三百”。
《诗经》分为风、雅、颂三部分。“风”是各诸侯国的乐调；“雅”是宗周地区的正乐；“颂”是宗庙祭祀之乐。至于“大雅”和“小雅”当从音乐分，“广大而静，疏达信者，宜歌《大雅》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》。《诗经》的艺术技法被总结成“赋，比，兴”，与“风，雅，颂”合称“六义”。
“诗六义”是《诗大序》（《毛诗序》）最先提出，这个提法又是以《周礼》“大师……教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂”的旧说为根据，对《诗经》中作品的分类和表现手法所做的高度概括。
孔颖达在《毛诗正义》中解释：“风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。……赋、比、兴是《诗》之所用；风、雅、颂是《诗》之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。”
一般认为风、雅、颂是诗的分类和内容题材；赋、比、兴是诗的表现手法。其中风、雅、颂是按不同的音乐分的，赋、比、兴的按表现手法分的。
赋、比、兴的运用，既是《诗经》艺术特征的重要标志，也开启了中国古代诗歌创作的基本手法。关于赋、比、兴的意义，历来说法众多。简言之，赋就是铺陈直叙，即诗人把思想感情及其有关的事物平铺直叙地表达出来。比就是比方，以彼物比此物，诗人有本事或情感，借一个事物来作比喻。兴则是触物兴词，客观事物触发了诗人的情感，引起诗人歌唱，所以大多在诗歌的发端。赋、比、兴三种手法，在诗歌创作中，往往交相使用，共同创造了诗歌的艺术形象，抒发了诗人的情感。
孔子十分重视《诗经》，曾多次向其弟子及儿子训诫要学《诗》。孔子认为：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《阳货》）这是孔子对《诗经》所作出的具有高度概括性的“兴、观、群、怨”说，也是他认为《诗经》之所以会产生较大社会功用的原因所在。孔子的“兴、观、群、怨”说阐明了《诗经》的社会功用，既点出了《诗经》的文学特征——以形象感染人，引发读者的想像与联想，又切合了社会与人生，达到了实用功效。
《毛诗序》在继承孔孟的说教基础上，特别强调了《诗》的自上而下的教化作用，其中尤其是“经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗”，强调了统治者应通过《诗》来向百姓作潜移默化的伦理道德教育，使之成为一种社会风尚，从而有利于社会秩序的建立与统治的巩固。《毛诗序》的这一有关《诗经》教化的理论，无疑大大强化了《诗经》的社会功用，也大大提高了《诗经》的地位，使之成了统治者行使统治的必备工具，对后世产生了极大影响。
《诗经》中关注现实的热情、强烈的政治和道德意识、真诚积极的人生态度，为屈原所继承和发扬，被后人概括为“风雅”精神 。
后世诗人往往倡导“风雅”精神，来进行文学革新。陈子昂感叹齐梁间“风雅不作”，李白慨叹“大雅久不作，吾衰竟谁陈 ”杜甫更是“别裁伪体亲风雅”，白居易称张籍“风雅比兴外，未尝著空文”，以及唐代的许多优秀诗人，都继承了“风雅”精神。而且这种精神在唐以后的创作中，从宋代的陆游延伸到清末的黄遵宪。
孟子：“颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也”。
荀子：“始乎诵经，终乎读礼”。
司马迁：“《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。拨乱世反之正，莫近于《春秋》。”
当然，朱熹就以为《郑风》全是淫诗。全然忘了自己一身骚了。。。
11、关雎
原文：
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
注释：
关雎，篇名，取第一句”关关雎鸠”中的两个字。
关关：雌雄二鸡相互应和的叫声。雎鸠：jū jiū，一种水鸟名，《尔雅•释鸟》：“雎鸠，王鴡（鴡=雎）。”《尔雅正义》谓鱼鹰。郭璞注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”《禽经》：“王雎，雎鸠，鱼鹰也。”河：黄河。洲：水中央的陆地。小者，亦称之为 “渚”。
窈：深邃。喻女子心灵美；窕：幽美。喻女子仪表美。窈窕，美好文静的样子。《方言》：“秦晋之间，美心为窈，美状为窕”。淑：善，品德贤良。淑女，贤良美好的女子。君子：《诗经》中贵族男子的通称。好：男女相悦。逑：同“仇”，配偶。《毛传》：“逑，匹也”。
参差荇菜：cēncīxìngcài。参差，不齐。荇菜，《尔雅》作“莕”，《说文》作“葕”，《本草纲目》指金莲子。即“莕菜”。孔颖达疏：“白茎，叶紫赤色，正圆，径寸余，浮在水上。”一说水生植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。一说菱角草、白花菜、金莲花。流：通“摎（究jiū）”，就是求或者捋取。一说转动眼球寻视，即口语中的“旋（xuě）目”,山东方言中仍有此说法，如 “我流了她一眼，长得很俊。”
寤寐：醒和睡，指日夜。睡醒为“寤”，睡着为“寐”。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”。思服：思念。服（古读如愎bì）：想。 《毛传》：“服，思之也。”
悠，感思。《毛传》“悠，思也”。《集转》“悠，长也”。辗：古字作展，就是转。反：覆身而卧。侧,：侧身而卧。
琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：亲爱。“友”字古读如“以”，和上文“采（古音cǐ）”相韵。
芼：“覒（mào）”的借字，就是择、拔。芼，择取，挑选。
原文：
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
注释：
关雎，篇名，取第一句”关关雎鸠”中的两个字。
关关：雌雄二鸡相互应和的叫声。雎鸠：jū jiū，一种水鸟名，《尔雅•释鸟》：“雎鸠，王鴡（鴡=雎）。”《尔雅正义》谓鱼鹰。郭璞注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”《禽经》：“王雎，雎鸠，鱼鹰也。”河：黄河。洲：水中央的陆地。小者，亦称之为 “渚”。
窈：深邃。喻女子心灵美；窕：幽美。喻女子仪表美。窈窕，美好文静的样子。《方言》：“秦晋之间，美心为窈，美状为窕”。淑：善，品德贤良。淑女，贤良美好的女子。君子：《诗经》中贵族男子的通称。好：男女相悦。逑：同“仇”，配偶。《毛传》：“逑，匹也”。
参差荇菜：cēncīxìngcài。参差，不齐。荇菜，《尔雅》作“莕”，《说文》作“葕”，《本草纲目》指金莲子。即“莕菜”。孔颖达疏：“白茎，叶紫赤色，正圆，径寸余，浮在水上。”一说水生植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。一说菱角草、白花菜、金莲花。流：通“摎（究jiū）”，就是求或者捋取。一说转动眼球寻视，即口语中的“旋（xuě）目”,山东方言中仍有此说法，如 “我流了她一眼，长得很俊。”
寤寐：醒和睡，指日夜。睡醒为“寤”，睡着为“寐”。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”。思服：思念。服（古读如愎bì）：想。 《毛传》：“服，思之也。”
悠，感思。《毛传》“悠，思也”。《集转》“悠，长也”。辗：古字作展，就是转。反：覆身而卧。侧,：侧身而卧。
琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：亲爱。“友”字古读如“以”，和上文“采（古音cǐ）”相韵。
芼：“覒（mào）”的借字，就是择、拔。芼，择取，挑选。
来源：
选自《诗经•国风•周南》。《国风》是收集在中国文学史上第一部诗歌总集《诗经》中的周代民歌。包括西周初年至春秋中叶，约十五个诸侯国的民间歌曲。
《国风》周代民歌以绚丽多彩的画面，反映了劳动人民真实的生活，表达了他们对受剥削、受压迫的处境的不平和争取美好生活的信念，是我国现实主义诗歌的源头。
《国风·周南》是《诗经·国风》中的部分作品，为周朝时期采集的诗篇，因在周王都城的南面而得名，同时“南”又是方位之称，在周代习惯将江汉流域的一些小国统称之“南国”或“南土”、“南邦”（见《小雅·四月》、《大雅·嵩高》）等，所以诗的采集者便将采自江汉流域许多小国的歌词，连同受“南音”影响的周、召一些地方采来的歌词，命名为“周南”，以与其他十四国风在编排的形式上整齐划一。
解析：
大意：
河中沙洲上，雎鸠在和鸣，
哥们的好伴侣啊，那定是窈窕淑女。
看她摆弄荇菜的样子，哥们晚上都睡不好了啊。
怎么才能追到她呢，真是睡不好啊。
女神还在摆弄荇菜，我要怎么办呢？
钟鼓敲起来，琴瑟奏起来。美人啊，我的心意请收下。
选自《诗经•国风•周南》。《国风》是收集在中国文学史上第一部诗歌总集《诗经》中的周代民歌。包括西周初年至春秋中叶，约十五个诸侯国的民间歌曲。
《国风》周代民歌以绚丽多彩的画面，反映了劳动人民真实的生活，表达了他们对受剥削、受压迫的处境的不平和争取美好生活的信念，是我国现实主义诗歌的源头。
《国风·周南》是《诗经·国风》中的部分作品，为周朝时期采集的诗篇，因在周王都城的南面而得名，同时“南”又是方位之称，在周代习惯将江汉流域的一些小国统称之“南国”或“南土”、“南邦”（见《小雅·四月》、《大雅·嵩高》）等，所以诗的采集者便将采自江汉流域许多小国的歌词，连同受“南音”影响的周、召一些地方采来的歌词，命名为“周南”，以与其他十四国风在编排的形式上整齐划一。
解析：
大意：
河中沙洲上，雎鸠在和鸣，
哥们的好伴侣啊，那定是窈窕淑女。
看她摆弄荇菜的样子，哥们晚上都睡不好了啊。
怎么才能追到她呢，真是睡不好啊。
女神还在摆弄荇菜，我要怎么办呢？
钟鼓敲起来，琴瑟奏起来。美人啊，我的心意请收下。
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。
古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。
《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记•孔子世家》)。
《史记•外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”
《史记•十二诸侯年表》周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。
《汉书•匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。……此纲纪之首，王教之端也。”
《毛诗传笺》郑玄：后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。
《毛诗正义》孔颖达：此诗之作，主美后妃进贤。思贤才，谓思贤才之善女。
《诗集传》朱熹：孔子曰“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，愚谓此言为此诗者，得其性情之正，声气之和也。
《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。
姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。
林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”
刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”
《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
《关雎》诗意地描绘了一个完整的爱情审美过程，即人的美（外形美和心灵美）的审美过程。诗的一开始就给出了美丽的自然和人的图景，——“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河边，绿草茵茵，成双成对的雎鸠在水中嬉戏，一位美丽的少女在河边采摘荇菜，她撩拨起了少年男子的无限情思。
爱情的产生常常始于为对方的形体（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了进一步的交往，继而了解对方的心灵（心灵美）（窈），所以说爱情就是人的美的审美过程。爱情双方是感同身受的关系，它虽然从异性形体美的感受开始，但却具有对异性形体美的超越性感受。少年男子初遇女子时注意的是女子的形体美，但是越到后来，越消失了对她的单纯形体美的感觉（此过程在文本中需要一个过渡），随之而来的是女子的情绪对他的情绪的严重干扰，体现在诗中便是“求之不得，寤寐思服”、“优哉游哉，辗转反侧”——女子态度的不确定引发了男子的无尽相思。“心有灵犀一点通”，待到两者都有了感同身受的能力后，爱情就产生了。诗到这里，把人在爱情审美过程中主体与自然统一这对关系揭示出来了。
《关雎》是周朝的民歌。周代是中国历史上一个高扬主体理性的人治时期，统治者建构了以宗法血缘观念为核心的一整套伦理道德体系，因此美学观念也相应地被浸染了浓厚的伦理道德色彩。早期的儒家学说以“和”为美，视主体的功德圆满为终极追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《论语•先进》中孔子独倾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社会的“礼治”和理性的规范变为人们出自天性的自觉要求，——早期的儒家学说不是泯灭人的自然性的。反映在爱情审美价值观上，就是《关雎》闪耀的那种“和”美与人性美的特点，在肯定了人的自然性的同时，又以社会理性作为自觉要求，强调了伦理道德观念，体现了作为社会的人的理想爱情审美价值取向。唯其如此，《关雎》才得以列诗三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民间是一片自由的天地，为这种爱情审美追求提供了合适的生长土壤和温度。
古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。
《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记•孔子世家》)。
《史记•外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”
《史记•十二诸侯年表》周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。
《汉书•匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。……此纲纪之首，王教之端也。”
《毛诗传笺》郑玄：后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。
《毛诗正义》孔颖达：此诗之作，主美后妃进贤。思贤才，谓思贤才之善女。
《诗集传》朱熹：孔子曰“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，愚谓此言为此诗者，得其性情之正，声气之和也。
《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。
姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。
林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”
刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”
《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
《关雎》诗意地描绘了一个完整的爱情审美过程，即人的美（外形美和心灵美）的审美过程。诗的一开始就给出了美丽的自然和人的图景，——“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河边，绿草茵茵，成双成对的雎鸠在水中嬉戏，一位美丽的少女在河边采摘荇菜，她撩拨起了少年男子的无限情思。
爱情的产生常常始于为对方的形体（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了进一步的交往，继而了解对方的心灵（心灵美）（窈），所以说爱情就是人的美的审美过程。爱情双方是感同身受的关系，它虽然从异性形体美的感受开始，但却具有对异性形体美的超越性感受。少年男子初遇女子时注意的是女子的形体美，但是越到后来，越消失了对她的单纯形体美的感觉（此过程在文本中需要一个过渡），随之而来的是女子的情绪对他的情绪的严重干扰，体现在诗中便是“求之不得，寤寐思服”、“优哉游哉，辗转反侧”——女子态度的不确定引发了男子的无尽相思。“心有灵犀一点通”，待到两者都有了感同身受的能力后，爱情就产生了。诗到这里，把人在爱情审美过程中主体与自然统一这对关系揭示出来了。
《关雎》是周朝的民歌。周代是中国历史上一个高扬主体理性的人治时期，统治者建构了以宗法血缘观念为核心的一整套伦理道德体系，因此美学观念也相应地被浸染了浓厚的伦理道德色彩。早期的儒家学说以“和”为美，视主体的功德圆满为终极追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《论语•先进》中孔子独倾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社会的“礼治”和理性的规范变为人们出自天性的自觉要求，——早期的儒家学说不是泯灭人的自然性的。反映在爱情审美价值观上，就是《关雎》闪耀的那种“和”美与人性美的特点，在肯定了人的自然性的同时，又以社会理性作为自觉要求，强调了伦理道德观念，体现了作为社会的人的理想爱情审美价值取向。唯其如此，《关雎》才得以列诗三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民间是一片自由的天地，为这种爱情审美追求提供了合适的生长土壤和温度。
11、关雎
原文：
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
注释：
关雎，篇名，取第一句”关关雎鸠”中的两个字。
关关：雌雄二鸡相互应和的叫声。雎鸠（居纠jū jiū）：一种水鸟名，《尔雅•释鸟》：“雎鸠，王鴡（鴡=雎）。”《尔雅正义》谓鱼鹰。郭璞注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”《禽经》：“王雎，雎鸠，鱼鹰也。”河：黄河。洲：水中央的陆地。小者，亦称之为 “渚”。
窈：深邃。喻女子心灵美；窕：幽美。喻女子仪表美。窈窕，美好文静的样子。《方言》：“秦晋之间，美心为窈，美状为窕”。淑：善，品德贤良。淑女，贤良美好的女子。君子：《诗经》中贵族男子的通称。好：男女相悦。逑：同“仇”，配偶。《毛传》：“逑，匹也”。
参差荇菜，cēncīxìngcài。参差：不齐。荇菜，《尔雅》作“莕”，《说文》作“葕”，《本草纲目》指金莲子。即“莕菜”。孔颖达疏：“白茎，叶紫赤色，正圆，径寸余，浮在水上。”一说水生植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。一说菱角草、白花菜、金莲花。流：通“摎（究jiū）”，就是求或者捋取。一说转动眼球寻视，即口语中的“旋（xuě）目”,山东方言中仍有此说法，如 “我流了她一眼，长得很俊。”
寤寐：醒和睡，指日夜。睡醒为“寤”，睡着为“寐”。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”。思服：思念。服（古读如愎bì）：想。 《毛传》：“服，思之也。”
悠，感思。《毛传》“悠，思也”。《集转》“悠，长也”。辗：古字作展，就是转。反：覆身而卧。侧,：侧身而卧。
琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：亲爱。“友”字古读如“以”，和上文“采（古音cǐ）”相韵。
芼：“覒（mào）”的借字，就是择、拔。芼，择取，挑选。
原文：
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
注释：
关雎，篇名，取第一句”关关雎鸠”中的两个字。
关关：雌雄二鸡相互应和的叫声。雎鸠（居纠jū jiū）：一种水鸟名，《尔雅•释鸟》：“雎鸠，王鴡（鴡=雎）。”《尔雅正义》谓鱼鹰。郭璞注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”《禽经》：“王雎，雎鸠，鱼鹰也。”河：黄河。洲：水中央的陆地。小者，亦称之为 “渚”。
窈：深邃。喻女子心灵美；窕：幽美。喻女子仪表美。窈窕，美好文静的样子。《方言》：“秦晋之间，美心为窈，美状为窕”。淑：善，品德贤良。淑女，贤良美好的女子。君子：《诗经》中贵族男子的通称。好：男女相悦。逑：同“仇”，配偶。《毛传》：“逑，匹也”。
参差荇菜，cēncīxìngcài。参差：不齐。荇菜，《尔雅》作“莕”，《说文》作“葕”，《本草纲目》指金莲子。即“莕菜”。孔颖达疏：“白茎，叶紫赤色，正圆，径寸余，浮在水上。”一说水生植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。一说菱角草、白花菜、金莲花。流：通“摎（究jiū）”，就是求或者捋取。一说转动眼球寻视，即口语中的“旋（xuě）目”,山东方言中仍有此说法，如 “我流了她一眼，长得很俊。”
寤寐：醒和睡，指日夜。睡醒为“寤”，睡着为“寐”。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”。思服：思念。服（古读如愎bì）：想。 《毛传》：“服，思之也。”
悠，感思。《毛传》“悠，思也”。《集转》“悠，长也”。辗：古字作展，就是转。反：覆身而卧。侧,：侧身而卧。
琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：亲爱。“友”字古读如“以”，和上文“采（古音cǐ）”相韵。
芼：“覒（mào）”的借字，就是择、拔。芼，择取，挑选。
来源：
选自《诗经•国风•周南》。《国风》是收集在中国文学史上第一部诗歌总集《诗经》中的周代民歌。包括西周初年至春秋中叶，约十五个诸侯国的民间歌曲。
《国风》周代民歌以绚丽多彩的画面，反映了劳动人民真实的生活，表达了他们对受剥削、受压迫的处境的不平和争取美好生活的信念，是我国现实主义诗歌的源头。
《国风·周南》是《诗经·国风》中的部分作品，为周朝时期采集的诗篇，因在周王都城的南面而得名，同时“南”又是方位之称，在周代习惯将江汉流域的一些小国统称之“南国”或“南土”、“南邦”（见《小雅·四月》、《大雅·嵩高》）等，所以诗的采集者便将采自江汉流域许多小国的歌词，连同受“南音”影响的周、召一些地方采来的歌词，命名为“周南”，以与其他十四国风在编排的形式上整齐划一。
选自《诗经•国风•周南》。《国风》是收集在中国文学史上第一部诗歌总集《诗经》中的周代民歌。包括西周初年至春秋中叶，约十五个诸侯国的民间歌曲。
《国风》周代民歌以绚丽多彩的画面，反映了劳动人民真实的生活，表达了他们对受剥削、受压迫的处境的不平和争取美好生活的信念，是我国现实主义诗歌的源头。
《国风·周南》是《诗经·国风》中的部分作品，为周朝时期采集的诗篇，因在周王都城的南面而得名，同时“南”又是方位之称，在周代习惯将江汉流域的一些小国统称之“南国”或“南土”、“南邦”（见《小雅·四月》、《大雅·嵩高》）等，所以诗的采集者便将采自江汉流域许多小国的歌词，连同受“南音”影响的周、召一些地方采来的歌词，命名为“周南”，以与其他十四国风在编排的形式上整齐划一。
解析：
大意：河中沙洲上，雎鸠在和鸣，哥们的好伴侣啊，那定是窈窕淑女。
看她摆弄荇菜的样子，哥们晚上都睡不好了啊。
怎么才能追到她呢，真是睡不好啊。
女神还在摆弄荇菜，我要怎么办呢？
钟鼓敲起来，琴瑟奏起来。美人啊，我的心意请收下。
大意：河中沙洲上，雎鸠在和鸣，哥们的好伴侣啊，那定是窈窕淑女。
看她摆弄荇菜的样子，哥们晚上都睡不好了啊。
怎么才能追到她呢，真是睡不好啊。
女神还在摆弄荇菜，我要怎么办呢？
钟鼓敲起来，琴瑟奏起来。美人啊，我的心意请收下。
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。
古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。
《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记•孔子世家》)。
《史记•外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”
《史记•十二诸侯年表》周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。
《汉书•匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。……此纲纪之首，王教之端也。”
《毛诗传笺》郑玄：后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。
《毛诗正义》孔颖达：此诗之作，主美后妃进贤。思贤才，谓思贤才之善女。
《诗集传》朱熹：孔子曰“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，愚谓此言为此诗者，得其性情之正，声气之和也。
《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。
姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。
林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”
刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”
《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
《关雎》诗意地描绘了一个完整的爱情审美过程，即人的美（外形美和心灵美）的审美过程。诗的一开始就给出了美丽的自然和人的图景，——“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河边，绿草茵茵，成双成对的雎鸠在水中嬉戏，一位美丽的少女在河边采摘荇菜，她撩拨起了少年男子的无限情思。
爱情的产生常常始于为对方的形体（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了进一步的交往，继而了解对方的心灵（心灵美）（窈），所以说爱情就是人的美的审美过程。爱情双方是感同身受的关系，它虽然从异性形体美的感受开始，但却具有对异性形体美的超越性感受。少年男子初遇女子时注意的是女子的形体美，但是越到后来，越消失了对她的单纯形体美的感觉（此过程在文本中需要一个过渡），随之而来的是女子的情绪对他的情绪的严重干扰，体现在诗中便是“求之不得，寤寐思服”、“优哉游哉，辗转反侧”——女子态度的不确定引发了男子的无尽相思。“心有灵犀一点通”，待到两者都有了感同身受的能力后，爱情就产生了。诗到这里，把人在爱情审美过程中主体与自然统一这对关系揭示出来了。
《关雎》是周朝的民歌。周代是中国历史上一个高扬主体理性的人治时期，统治者建构了以宗法血缘观念为核心的一整套伦理道德体系，因此美学观念也相应地被浸染了浓厚的伦理道德色彩。早期的儒家学说以“和”为美，视主体的功德圆满为终极追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《论语•先进》中孔子独倾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社会的“礼治”和理性的规范变为人们出自天性的自觉要求，——早期的儒家学说不是泯灭人的自然性的。反映在爱情审美价值观上，就是《关雎》闪耀的那种“和”美与人性美的特点，在肯定了人的自然性的同时，又以社会理性作为自觉要求，强调了伦理道德观念，体现了作为社会的人的理想爱情审美价值取向。唯其如此，《关雎》才得以列诗三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民间是一片自由的天地，为这种爱情审美追求提供了合适的生长土壤和温度。
古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。
《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记•孔子世家》)。
《史记•外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”
《史记•十二诸侯年表》周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。
《汉书•匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。……此纲纪之首，王教之端也。”
《毛诗传笺》郑玄：后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。
《毛诗正义》孔颖达：此诗之作，主美后妃进贤。思贤才，谓思贤才之善女。
《诗集传》朱熹：孔子曰“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，愚谓此言为此诗者，得其性情之正，声气之和也。
《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。
姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。
林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”
刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”
《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
《关雎》诗意地描绘了一个完整的爱情审美过程，即人的美（外形美和心灵美）的审美过程。诗的一开始就给出了美丽的自然和人的图景，——“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河边，绿草茵茵，成双成对的雎鸠在水中嬉戏，一位美丽的少女在河边采摘荇菜，她撩拨起了少年男子的无限情思。
爱情的产生常常始于为对方的形体（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了进一步的交往，继而了解对方的心灵（心灵美）（窈），所以说爱情就是人的美的审美过程。爱情双方是感同身受的关系，它虽然从异性形体美的感受开始，但却具有对异性形体美的超越性感受。少年男子初遇女子时注意的是女子的形体美，但是越到后来，越消失了对她的单纯形体美的感觉（此过程在文本中需要一个过渡），随之而来的是女子的情绪对他的情绪的严重干扰，体现在诗中便是“求之不得，寤寐思服”、“优哉游哉，辗转反侧”——女子态度的不确定引发了男子的无尽相思。“心有灵犀一点通”，待到两者都有了感同身受的能力后，爱情就产生了。诗到这里，把人在爱情审美过程中主体与自然统一这对关系揭示出来了。
《关雎》是周朝的民歌。周代是中国历史上一个高扬主体理性的人治时期，统治者建构了以宗法血缘观念为核心的一整套伦理道德体系，因此美学观念也相应地被浸染了浓厚的伦理道德色彩。早期的儒家学说以“和”为美，视主体的功德圆满为终极追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《论语•先进》中孔子独倾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社会的“礼治”和理性的规范变为人们出自天性的自觉要求，——早期的儒家学说不是泯灭人的自然性的。反映在爱情审美价值观上，就是《关雎》闪耀的那种“和”美与人性美的特点，在肯定了人的自然性的同时，又以社会理性作为自觉要求，强调了伦理道德观念，体现了作为社会的人的理想爱情审美价值取向。唯其如此，《关雎》才得以列诗三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民间是一片自由的天地，为这种爱情审美追求提供了合适的生长土壤和温度。
12、卷耳
原文：
采采卷耳，不盈顷筐。
嗟我怀人，寘彼周行。
陟彼崔嵬，我马虺隤。
我姑酌彼金罍，维以不永怀。
陟彼高冈，我马玄黄。
我姑酌彼兕觥，维以不永伤。
陟彼砠矣，我马瘏矣。
我仆痡矣，云何吁矣！
原文：
采采卷耳，不盈顷筐。
嗟我怀人，寘彼周行。
陟彼崔嵬，我马虺隤。
我姑酌彼金罍，维以不永怀。
陟彼高冈，我马玄黄。
我姑酌彼兕觥，维以不永伤。
陟彼砠矣，我马瘏矣。
我仆痡矣，云何吁矣！
注释：
采采：采了又采。《毛传》作采摘解，朱熹《诗集传》云：“非一采也。”《蜉蝣传》：“采采众多也”，与盛同义。闻一多《风诗类钞》注《芣苢》：采采犹粲粲。而马瑞辰《毛诗传笺通释》则认为是状野草“盛多之貌”。卷耳：野菜名，今名苍耳，石竹科一年生草本植物，嫩苗可食，子可入药。
盈：满。顷筐：斜口浅筐，前低后高，如今之畚箕。
嗟：语助词，或谓叹息声。怀：怀想。
寘：zhì，同“置”，放，搁置。《广韵》：“寘，止也”。周行：háng，环绕的道路，特指大道。
陟：zhì，登高。彼：指示代名词。崔嵬：wéi高而不平的土石山。《说文》：“崔，大高也。嵬，高不平也”。
我：想象中丈夫的自称。虺隤：huǐtuí，腿软足疲之病。虺为“瘣”的假借；隤与“颓”相通。《正义》引孙炎《尔雅注》云：“虺隤，马罢不能升之病”。（右边简化为：贵，可惜打不出来。）
姑：姑且。酌：斟酒。金罍：léi，金罍，青铜做的罍。罍，器名，青铜制，用以盛酒和水。《集传》：“罍，酒器，刻为云雷之象，以黄金饰之”。
维：发语词，无实义。永怀：长久思念。
玄黄：黑色毛与黄色毛相掺杂的颜色。朱熹说“玄马而黄，病极而变色也”，就是本是黑马，病久而出现黄斑。闻一多《诗经通义》：“玄黄者额，诗人所拟想马视觉中之变态现象。凡人或因疲极，或由惊怖，每致暝眩，后世谓之眼花。眼花者视物不审，但见玄黄纷错，五色交驰，此即所谓玄黄者。玄黄为眼花时所见之现象，因之眼花亦谓之玄黄。声之转，则曰眩眃”。
兕觥：sìgōng，形似伏着的犀牛的饮酒器，一说是野牛角制的酒杯。
永伤：长久思念。
砠：jū，有土的石山，或谓山中险阻之地。《毛传》：“石山戴土曰砠”。
瘏：tú，因劳致病，马疲病不能前行。《集传》：“瘏，马病不能进也”。
痡：pū，因劳致病，人过度疲劳而不能走路。《集传》：“痡，人病不能行也”。
云何：奈何，如之何。云，语助词，无实义。吁：xū，忧伤而叹。
采采：采了又采。《毛传》作采摘解，朱熹《诗集传》云：“非一采也。”《蜉蝣传》：“采采众多也”，与盛同义。闻一多《风诗类钞》注《芣苢》：采采犹粲粲。而马瑞辰《毛诗传笺通释》则认为是状野草“盛多之貌”。卷耳：野菜名，今名苍耳，石竹科一年生草本植物，嫩苗可食，子可入药。
盈：满。顷筐：斜口浅筐，前低后高，如今之畚箕。
嗟：语助词，或谓叹息声。怀：怀想。
寘：zhì，同“置”，放，搁置。《广韵》：“寘，止也”。周行：háng，环绕的道路，特指大道。
陟：zhì，登高。彼：指示代名词。崔嵬：wéi高而不平的土石山。《说文》：“崔，大高也。嵬，高不平也”。
我：想象中丈夫的自称。虺隤：huǐtuí，腿软足疲之病。虺为“瘣”的假借；隤与“颓”相通。《正义》引孙炎《尔雅注》云：“虺隤，马罢不能升之病”。（右边简化为：贵，可惜打不出来。）
姑：姑且。酌：斟酒。金罍：léi，金罍，青铜做的罍。罍，器名，青铜制，用以盛酒和水。《集传》：“罍，酒器，刻为云雷之象，以黄金饰之”。
维：发语词，无实义。永怀：长久思念。
玄黄：黑色毛与黄色毛相掺杂的颜色。朱熹说“玄马而黄，病极而变色也”，就是本是黑马，病久而出现黄斑。闻一多《诗经通义》：“玄黄者额，诗人所拟想马视觉中之变态现象。凡人或因疲极，或由惊怖，每致暝眩，后世谓之眼花。眼花者视物不审，但见玄黄纷错，五色交驰，此即所谓玄黄者。玄黄为眼花时所见之现象，因之眼花亦谓之玄黄。声之转，则曰眩眃”。
兕觥：sìgōng，形似伏着的犀牛的饮酒器，一说是野牛角制的酒杯。
永伤：长久思念。
砠：jū，有土的石山，或谓山中险阻之地。《毛传》：“石山戴土曰砠”。
瘏：tú，因劳致病，马疲病不能前行。《集传》：“瘏，马病不能进也”。
痡：pū，因劳致病，人过度疲劳而不能走路。《集传》：“痡，人病不能行也”。
云何：奈何，如之何。云，语助词，无实义。吁：xū，忧伤而叹。
来源：
《诗经》
解析：
大意：
【余冠英今译】
东采西采采卷耳，卷耳不满斜口筐。一心想我出门人，搁下筐儿大路旁。
行人上山高又险，“我的马儿腿发软！且把酒壶来斟满，好让心儿宽一宽。”
行人过冈高难爬，“我的马儿眼发花！牛角杯儿斟满它，喝一杯儿莫想家。”
行人上山石头峭，“我的马儿晃摇摇，我的伙计快累倒，这份儿忧愁怎得了！”
关于此诗的主旨背景，历代有不同说法。《毛诗注疏》曰：“《卷耳》，后妃之志也，又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳。内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。”余冠英《诗经选》云：“这是女子怀念征夫的诗。”陈子展《诗三百解题》说：“《卷耳》，当是岐周大夫于役中原，其妻思念之而作。
宋代朱熹《诗集传》：“后妃以君子不在而思念之，故赋此诗。托言方采卷耳，未满顷筐，而心适念其君子，故不能复采，而置之大道之旁也。”
清代方玉润《诗经原始》：“故愚谓此诗当是妇人念夫行役而悯其劳苦之作。圣人编之《葛覃》之后，一以见女工之勤，一以见妇情之笃。”“（一章眉批）因采卷耳而动怀人念，故未盈筐而‘置彼周行’，已有一往情深之概。”“（二三四章眉批）下三章皆从对面着笔，历想其劳苦之状，强自宽而不能宽。未乃极意摹写，有急管繁弦之意。后世杜甫‘今夜鄜州月’一首脱胎于此。”
日本的青木正儿和中国的孙作云还提出过《卷耳》是由两首残简的诗合为一诗的看法。
公木先生以为此作为男词，征夫怀旧。
《诗经》
解析：
大意：
【余冠英今译】
东采西采采卷耳，卷耳不满斜口筐。一心想我出门人，搁下筐儿大路旁。
行人上山高又险，“我的马儿腿发软！且把酒壶来斟满，好让心儿宽一宽。”
行人过冈高难爬，“我的马儿眼发花！牛角杯儿斟满它，喝一杯儿莫想家。”
行人上山石头峭，“我的马儿晃摇摇，我的伙计快累倒，这份儿忧愁怎得了！”
关于此诗的主旨背景，历代有不同说法。《毛诗注疏》曰：“《卷耳》，后妃之志也，又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳。内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。”余冠英《诗经选》云：“这是女子怀念征夫的诗。”陈子展《诗三百解题》说：“《卷耳》，当是岐周大夫于役中原，其妻思念之而作。
宋代朱熹《诗集传》：“后妃以君子不在而思念之，故赋此诗。托言方采卷耳，未满顷筐，而心适念其君子，故不能复采，而置之大道之旁也。”
清代方玉润《诗经原始》：“故愚谓此诗当是妇人念夫行役而悯其劳苦之作。圣人编之《葛覃》之后，一以见女工之勤，一以见妇情之笃。”“（一章眉批）因采卷耳而动怀人念，故未盈筐而‘置彼周行’，已有一往情深之概。”“（二三四章眉批）下三章皆从对面着笔，历想其劳苦之状，强自宽而不能宽。未乃极意摹写，有急管繁弦之意。后世杜甫‘今夜鄜州月’一首脱胎于此。”
日本的青木正儿和中国的孙作云还提出过《卷耳》是由两首残简的诗合为一诗的看法。
公木先生以为此作为男词，征夫怀旧。
不论何种说法，怀人总是世间永恒的情感主题，这一主题跨越了具体的人和事，它本身成了历代诗人吟咏的好题目。《周南•卷耳》为中国诗歌长河中蔚为壮观的一支——怀人诗开了一个好头。其深远影响广泽后世。徐陵《关山月》、王维《九月九日忆山东兄弟》、杜甫《月夜》、张仲素《春归思》、元好问《客意》等抒写离愁别绪、怀人思乡的诗歌名篇，多多少少体现了与《周南•卷耳》一脉相承的意味。
此诗语言优美自然。诗人能够熟练地运用当时的民谣套语。《周易•归妹三•上六》：“女承筐，无实；士刲羊，无血。”“女承筐，无实”正与《周南•卷耳》首句“采采卷耳，不盈顷筐”对应。把民谣用作套语，像一个套子一样放在诗章句首，为诗奠定韵脚、句式的基础和情感思绪的习惯性暗示，这是《诗经》的起兴手法的一例。诗人善于用实境描画来衬托情感。旅途的艰难是通过对山的险阻的描摹直接反映出来的：诗人用了“崔嵬”“高冈”“砠”等词语。而旅途的痛苦则是通过对马的神情的刻画间接表现出来的：诗人用了“虺隤”“玄黄”“瘏矣”等词语。而描摹山、刻画马都意在衬托出行者怀人思归的惆怅。“我姑酌彼金罍”“我姑酌彼兕觥”，以酒浇愁，便是正面对这种悲愁的心态提示。全诗的最后是以一种已类化的自问自答体收场的：“云何？吁矣！”它既是对前两章“不永怀”“不永伤”的承接，也是以“吁”一字对全诗进行的总结，点名“愁”的主题，堪称诗眼。
此诗语言优美自然。诗人能够熟练地运用当时的民谣套语。《周易•归妹三•上六》：“女承筐，无实；士刲羊，无血。”“女承筐，无实”正与《周南•卷耳》首句“采采卷耳，不盈顷筐”对应。把民谣用作套语，像一个套子一样放在诗章句首，为诗奠定韵脚、句式的基础和情感思绪的习惯性暗示，这是《诗经》的起兴手法的一例。诗人善于用实境描画来衬托情感。旅途的艰难是通过对山的险阻的描摹直接反映出来的：诗人用了“崔嵬”“高冈”“砠”等词语。而旅途的痛苦则是通过对马的神情的刻画间接表现出来的：诗人用了“虺隤”“玄黄”“瘏矣”等词语。而描摹山、刻画马都意在衬托出行者怀人思归的惆怅。“我姑酌彼金罍”“我姑酌彼兕觥”，以酒浇愁，便是正面对这种悲愁的心态提示。全诗的最后是以一种已类化的自问自答体收场的：“云何？吁矣！”它既是对前两章“不永怀”“不永伤”的承接，也是以“吁”一字对全诗进行的总结，点名“愁”的主题，堪称诗眼。
注释：
螽斯：螽zhōng，有时也被称为蝈蝈，外表像蝗虫，但螽斯是直翅目螽斯总科，蝗虫是蝗总科。螽斯科为渐变态昆虫，一生要经历卵、若虫和成虫三个阶段，成虫通常在7～9月为活跃期，主要栖息于丛林、草间。成虫植食性或肉食性，也有杂食种类。螽斯发出的各种美妙的声音，是靠一对覆翅的相互摩擦形成的。能够发出声音的只是雄性螽斯，雌性是“哑巴”，但雌性有听器，可以听到雄虫的呼唤。《诗辑》：“螽斯生子最多，信宿即群飞”。
诜：shēn，古同“莘莘”，众多。《集传》：“诜诜，和集貌”。
宜：合适;适宜。宜，古文字指祭祀的牺牲（半个牛或者羊）放在几案上。即行祭祀，神必佑之，带来好处，所以宜有“有利于”之意。振振：兴旺，谓“众盛也”。
薨：hōng，象声词。《集传》“薨薨，群飞声”。《诗·大雅·緜》：“捄之陾陾，度之薨薨。”
绳：mǐn，形容接连不断，绵绵不绝貌。《老子》：“绳绳兮不可名，复归於无物。”
揖：yī，群聚貌;众多貌。《毛传》：“揖揖，会聚也”。宋欧阳修《别后奉寄圣俞二十五兄》诗：“我年虽少君，白发已揖揖。”
蛰：zhé，众多貌。唐李贺《感讽》诗之五：“侵衣野竹香，蛰蛰垂叶厚。”
螽斯：螽zhōng，有时也被称为蝈蝈，外表像蝗虫，但螽斯是直翅目螽斯总科，蝗虫是蝗总科。螽斯科为渐变态昆虫，一生要经历卵、若虫和成虫三个阶段，成虫通常在7～9月为活跃期，主要栖息于丛林、草间。成虫植食性或肉食性，也有杂食种类。螽斯发出的各种美妙的声音，是靠一对覆翅的相互摩擦形成的。能够发出声音的只是雄性螽斯，雌性是“哑巴”，但雌性有听器，可以听到雄虫的呼唤。《诗辑》：“螽斯生子最多，信宿即群飞”。
诜：shēn，古同“莘莘”，众多。《集传》：“诜诜，和集貌”。
宜：合适;适宜。宜，古文字指祭祀的牺牲（半个牛或者羊）放在几案上。即行祭祀，神必佑之，带来好处，所以宜有“有利于”之意。振振：兴旺，谓“众盛也”。
薨：hōng，象声词。《集传》“薨薨，群飞声”。《诗·大雅·緜》：“捄之陾陾，度之薨薨。”
绳：mǐn，形容接连不断，绵绵不绝貌。《老子》：“绳绳兮不可名，复归於无物。”
揖：yī，群聚貌;众多貌。《毛传》：“揖揖，会聚也”。宋欧阳修《别后奉寄圣俞二十五兄》诗：“我年虽少君，白发已揖揖。”
蛰：zhé，众多貌。唐李贺《感讽》诗之五：“侵衣野竹香，蛰蛰垂叶厚。”
来源：
《国风·周南·螽斯》。是《国风·周南》中的第五篇。
解析：
大意：
螽斯的翅振，振的沙沙响，愿你的子孙，成群又兴旺。
螽斯的翅振，振的轰轰响，愿你的子孙，延绵万年长。
螽斯的翅振，聚得乱纷纷，愿你的子孙，多到数不清。
《国风·周南·螽斯》。是《国风·周南》中的第五篇。
解析：
大意：
螽斯的翅振，振的沙沙响，愿你的子孙，成群又兴旺。
螽斯的翅振，振的轰轰响，愿你的子孙，延绵万年长。
螽斯的翅振，聚得乱纷纷，愿你的子孙，多到数不清。
“子孙”，是生命的延续，晚年的慰藉，家族的希望。华夏先民多子多福的观念，在尧舜之世已深入民心。《庄子•天地》篇有“华封人三祝”的记载：尧去华地巡视，守疆人对这位“圣人”充满敬意，衷心地祝愿他“寿、富、多男子”。而再三颂祝“宜尔子孙”的《螽斯》，正是先民这一观念诗意地热烈抒发。孟子曾提出“不孝有三，无后为大”为舜不告而娶的行为做辩护（《孟子.离娄上》）。汉代赵歧对“无后”做了解释，叫做：“不娶无子，绝先祖祀”，亦即俗话说的“断了香火”。以蝗虫来比喻生殖力的强盛，是本诗的主题。
《毛诗序》云：“《螽斯》，后妃子孙众多也，言若螽斯。不妒忌，则子孙众多也。”朱熹《诗集传》承毛氏之说。还作了“故众妾以螽斯之群处和集而子孙众多比之”的发挥。
体会意象，细味诗语，先民颂祝多子多孙的诗旨，显豁而明朗。就意象而言，飞蝗产卵孵化的若虫极多，年生两代或三代，真可谓是宜子的动物。诗篇正以此作比，寄兴于物，即物寓情；“子孙众多，言若螽斯”，即此之谓。
《毛诗序》云：“《螽斯》，后妃子孙众多也，言若螽斯。不妒忌，则子孙众多也。”朱熹《诗集传》承毛氏之说。还作了“故众妾以螽斯之群处和集而子孙众多比之”的发挥。
体会意象，细味诗语，先民颂祝多子多孙的诗旨，显豁而明朗。就意象而言，飞蝗产卵孵化的若虫极多，年生两代或三代，真可谓是宜子的动物。诗篇正以此作比，寄兴于物，即物寓情；“子孙众多，言若螽斯”，即此之谓。
14、桃夭
原文：
桃之夭夭，灼灼其华。
之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其实。
之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜其家人。
原文：
桃之夭夭，灼灼其华。
之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其实。
之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜其家人。
注释：
夭夭：花朵怒放，茂盛美丽，生机勃勃的样子。 公木先生、樊树云先生说作少壮而亡。
灼灼：花朵色彩鲜艳如火，明亮鲜艳的样子。《毛传》：“灼灼，华之盛也。”华：同“花”。
之子：这位姑娘。公木先生、樊树云先生说桃子的灵魂。
于归：姑娘出嫁。古代把丈夫家看作女子的归宿，故称“归”。于：去，往。
宜：和顺、亲善。室家：家庭。此指夫家，下文的“家室”“家人”均指夫家。《孟子•滕文公》中有言，“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。”
蕡：fén，果实硕大的样子。蕡蕡，草木结实很多的样子。此处指桃实肥厚肥大的样子。公木先生以为，通“斑”，红白相间的样子。
蓁：zhēn，树叶繁密的样子。这里形容桃叶茂盛。《毛传》：“蓁蓁，至盛貌”。
夭夭：花朵怒放，茂盛美丽，生机勃勃的样子。 公木先生、樊树云先生说作少壮而亡。
灼灼：花朵色彩鲜艳如火，明亮鲜艳的样子。《毛传》：“灼灼，华之盛也。”华：同“花”。
之子：这位姑娘。公木先生、樊树云先生说桃子的灵魂。
于归：姑娘出嫁。古代把丈夫家看作女子的归宿，故称“归”。于：去，往。
宜：和顺、亲善。室家：家庭。此指夫家，下文的“家室”“家人”均指夫家。《孟子•滕文公》中有言，“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。”
蕡：fén，果实硕大的样子。蕡蕡，草木结实很多的样子。此处指桃实肥厚肥大的样子。公木先生以为，通“斑”，红白相间的样子。
蓁：zhēn，树叶繁密的样子。这里形容桃叶茂盛。《毛传》：“蓁蓁，至盛貌”。