上九：何校；灭耳，凶。

释繇辞：要听从教训；不听教训的耳朵就要被割掉。凶险。

释文字：（1）何，荷也。二字相通，意为负荷、载荷。肩上担着叫做“何（荷）”。
（2）校，刑具，此处指脖子上的枷。初爻中的“校”则是指脚上的枷，一个在上，一个在下，须根据爻位所在区分。上互坎卦，坎为桎梏，故曰“校”。作者又一语双关，校者，教也，教训校正之意，“何校”还隐喻接受校正，听从教导。
（3）灭耳，割掉耳朵，刑罚的一种。

赏析：上互坎卦，坎为耳，又有桎梏之象，桎梏盖住了耳朵，故曰“灭耳”。耳朵是用来听从心的号令的，《逸周书·武顺》云：“人道尚中，耳目役心。” 孔晁 注：“言耳目为心所役也。”如果耳朵不听心的校正，不如“灭”掉的好。

第22卦：《贲》

释卦名：《周易》第22卦，《贲》。贲，文也。“贲”为古之“斑”字，《说文》曰“斑，驳文也”，色彩斑驳，可为文饰，故《说文》又曰“贲，饰也”。
“贲”可以特指南宫朱鸟，《左传·僖公五年》：“鹑之贲贲，天策焞焞。” 杜预注云：“贲贲，鸟星之体也。鹑，鹑火，星名。”朱鸟位于南方，而《贲》卦之象，下卦离为南方之卦，又有鸟之象，朱鸟也。上卦艮，据《参同契》纳甲之法，“艮直于丙南”，艮卦纳甲为南方丙火之位，因此《贲》卦无疑与南方和朱鸟有关。朱鸟又名朱雀、鹑火，秦简《归藏》中，《贲》卦名为《荧惑》，荧惑即火星，南方之星也。在我国古代各种术数中，南方火位，皆主文饰，故本卦名为《贲》。

释卦序：《贲》卦为什么排在第22卦？原因很简单，三个字：“圆周率”。
前面说过，贲者，文也。这个文，特指天文。高诱注《淮南子天文训》曰：“文者，象也。天先垂文，象日月五星及慧孛，皆谓以谴告一人，故曰天文”。《系辞》说伏羲“观鸟兽之文”而作八卦，《周易集解》引陆绩注曰:“谓朱鸟、白虎、苍龙、玄武四方二十八宿经纬之文”。可见“文”可以特指天象之文。

说到天文，自然离不开古人的“天圆地方”和圆周率。前文曾经说过，古人的圆周率约率为“周三径一”，粗略的把圆周率定为3，也就是说，以《周易》的总卦数64为一个圆的周长，则此圆的直径大约就是22，正是《贲》卦序数。

这仅仅是巧合吗？让我们重新温习一下前面提到过的那张蕴含了天圆地方奥妙的“弦图”吧：
这张图上，是一个周长为28，边长为7的正方形。按照前文说过的天圆地方理念，在这个正方形里面里画一个直径为7的内接圆，这个圆的周长是多少？22！周长22与直径7相比而得出的圆周率，精确度要远远高于“周三径一”，巧的是，22这个数字又是《贲》卦序数。

卦辞：亨。小利有攸往。

释卦辞：要守礼，修文德才能一路亨通。

释文字：（1）亨，亨通，四德中对应“礼”。前面说过，《贲》卦又名“荧惑”，五星中的火星，古人以五行配五行和五德，其中荧惑星主礼。《史记 天官书》云“礼失，罚出荧惑，荧惑失行是也……五星皆从而聚于一舍，其下国可以礼致天下。”
（2）小，名词，指文。《周易》中一贯以“小”和“大”分别指代阴和阳，帛书易传和《象》则都以“文”和“武”指代阴阳，如《小畜》之“小”为阴，故《象》说“君子以懿文德”也。

赏析：为什么说“小利有攸往”？与《贲》卦的荧惑之象有关。《史记 天官书》云“察刚气以处荧惑。曰南方火，主夏，日丙、丁。”所谓“刚气”，就是阳气。荧惑主夏季，阳来则阴往，故曰“小利有攸往”也。
《彖》以“柔”和“刚”指代阴阳。《彖》云“《贲》，亨。柔來而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。”什么意思呢？还是要从卦变的角度来说。《贲》是一个三阴三阳卦，前面《蛊》卦中我们说过，所有的三阴三阳卦都是由《泰》、《否》二卦变来，《贲》卦就是从《泰》卦变来的。《泰》卦上坤下乾，小往大来，九二阳爻与上六阴爻互换位置，就变成了《贲》卦。九二阳爻到了上六的位置，位于两个阴爻之上，就叫“分刚上而文柔”，上六阴爻来到九二的位置，位于两个阳爻中间，就叫“柔来而文刚”，不管怎么说，《贲》卦中的“刚”和“柔”都是互相“文”的。文者，贲也，《泰》卦小往大来，刚柔相文而成《贲》卦，故曰“小利有攸往”。

初九：贲其止，舍车而徒。

释繇辞：君子行止有礼，无往不利。

释文字：（1）贲，文也，饰也。君子之行，以文礼为饰。
（2）止，又作趾，脚也。初爻居全卦最下，如脚在人之足下，故曰“趾”。
（3）徒，徒步行走。

赏析：止，行止也。君子行止守礼，故曰“贲其止”，安步当车，虽“舍车而徒”，利有攸往也。

六二：贲其须。

释繇辞：君子之礼要与自己地位相匹配。

释文字：（1）须，此处非指胡须，而是指斑纹，读作“斑”，特指士大夫所用之笏上的鱼斑。《礼记 玉藻》云“士大夫以鱼须文竹” 。《释文》引隐义云“以鱼须饰文竹之边，须音班。”可知古时候的士大夫在竹笏上要纹上鱼的花纹，即“贲其须”也。这句话是比喻君子的外在言行要与其身份地位相匹配。

赏析：《易纬 乾凿度》中，对每卦六个爻分别所对应的社会地位划分是:“初为元士,二为大夫,三为三公,四为诸侯,五为天子,上为宗庙。”可见二爻为士大夫之位。六二爻居于《贲》的下卦之中，得中当位，象征着士大夫的德行礼仪与其地位相匹配，其
所用之笏自然也要按照礼制装饰有鱼须，故繇辞曰“贲其须。”

九三：贲如，濡如。永贞，吉。

释繇辞：衣物要经过文饰，才能鲜明又漂亮，心性只有长久地保持正道，才能够止于至善。

释文字：（1）濡如，形容衣物色泽鲜亮的样子。如诗云“羔裘如濡”，又云“六辔如濡”。
（2）永贞，长久的保持贞正。
（3）吉，善也，性善。


赏析：爻辞是两个并列的条件句，要“贲如”才能“濡如”，要“永贞”才能“吉”。

六四：贲如，皤如；白马翰如，匪寇婚媾。

释繇辞：斑斓的文饰渐渐变得素白，精气如同皎皎白驹，需要亲近而不能强求。

释文字：（1）皤如，白色。
（2）白马，白马在古代是嘉客的象征，如《周颂·有客》云：“有客有客，亦白其马。”作者在此暗引了《诗经 白驹》，诗曰“皎皎白驹，贲然来思”。句中的“贲”字正好与卦名相同。
（3）翰如，马匹洁白漂亮的样子。《礼记·檀弓》：“戎事乘翰，牲用白。”郑玄注：“翰，白色马也。”孔颖达云“白马翰如者，但鲜洁其马，其色翰如”。
（4）匪寇婚媾，参见《屯》卦解析。

赏析：繇辞中的白马其实是精气之喻。《周易》的《屯》卦也有“屯如，亶如，乘马班如，匪寇婚媾”的句子，与本卦“贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾”的句式和含义几乎完全相同。在《坤》卦和《屯》卦中我们已经知道，《周易》的作者习惯用“马”来比喻精气，作者为什么此处特别点出一个“白”色？因为相对于文饰的斑斓颜色，白色是纯粹精一的象征，《庄子·人间世》云：“虚室生白，吉祥止止。” 司马彪注云：“室，比喻心，心能空虚，则纯白独生也。”作者此处说“白马”，暗喻君子能纯白其心，则精气之马便如“皎皎白驹，贲然来思”。

六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。

释繇辞：到空谷丘园中礼聘贤人，需要满满的诚意。修心的过程虽然艰难，最终可成善性。

释文字：（1）丘园，指贤者隐居之所。葛洪云：“施玉帛于丘园，驰翘车于岩薮”，则“施玉帛于丘园”即礼聘贤人之意。
（2）束帛，聘贤之礼。《礼记》曰：“束帛加璧，尊德也。”作者此处比喻诚信之心，说见下。
（3）戋戋，形容数量很多，堆积如山的样子。《释文》云“戋戋，委积貌”。
（4）吝，遴也，难行也。

赏析：丘园者，贤者隐居之所也。束帛者，聘贤之礼也。古代聘贤，用一个“聘”字，与婚媾的聘礼相似，需要以礼相迎，所以上句说“匪寇，婚媾”。
作者在这句繇辞中再次暗用了《白驹》中的诗句：“皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉。”诗中的白马比喻“其人如玉”的贤人嘉客，幽居在空谷丘园之中。如果君王想要聘请到他前来做客，需要诚心诚意地献上“生刍一束”作为聘礼。“生刍一束”即“束帛戋戋”之意。
聘请贤人为嘉客的说法，其实还是作者比喻。贤人和白马指精气，要想招致它们，需要君王（心为大君）礼贤下士来聘请而不能强求。“束帛”之礼有讲究，子夏传曰：“五匹为束。三玄二纁,象阴阳”，可见“束”这个量词与“五”这个数字是有密切关系的，本句繇辞为第五爻，故曰“束”。5为土之数，五行位居中央，三玄二纁,象征阴阳的合和，比喻君子能够守中，则调和阴阳的过程虽然艰遴，最终能吉。

上九：白贲，无咎。

释繇辞：洗尽铅华，素心无疚。

释文字：（1）白，素也，此处为动词，“白贲”就是把文饰变白之意。

赏析：《孔子家语》记载孔子曾经这样评价《贲》卦：“吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余，不受饰也。”此语可谓深得作者之心。人心本质朴纯素，经后天习染而有玄黄之文，若能见素抱朴，素履而往，何咎之有？《淮南子》云：“所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅着也”，君子修心，由后天返先天，由文采贲然而复归质朴无文，此心必然光明无疚矣。

第23卦：《剥》

释卦名：剥，帛书本与《归藏》均作“仆”，“剥”、“仆”、“扑”三字互通。如《诗经 七月》中有“八月剥枣。”阮元《校勘记》曰：“剥枣即今之扑枣也，剥读为扑，观《释文》自明”。
“剥”是一个多义字，作为动词，既有剥落之意，又有击打毁伤之意，作为名词，写作“扑”，扑是周代九刑之一，《尚书 尧典》曰：“鞭作官刑，扑作教刑”，贾谊的《过秦论》里也说“执敲扑而鞭笞天下”，可知扑是刑具。前面在《噬嗑》卦里过，“刑”与“德”都是丹家术语，要看《剥》卦如何施刑，还要看《参同契》。根据《参同契》，《剥》卦也是十二辟卦之一，是丹家形容刑德火候的一个阶段，其文曰“《剥》烂肢体，消灭其形。化炁既竭，亡失至神。”
朱元育解释说：“《剥》烂肢体，消灭其形。化炁既竭，亡失至神。此言五阴之退而为《剥》也。九月建戍，律应无射；阴来剥阳，阳炁消灭无余，如草木之肢体剥烂无余，惟有顶上硕果巍然独存，故曰“剥烂肢体，消灭其形”。戍為闭物之会，由变而化，神炁内守，若存若亡，故曰“化炁既竭，亡失至神”。要知形非真灭也，以剥落之极而若消灭耳；神非真亡也，以归藏之极而若亡失耳。”
朱元育对《参同契》的这段解释还是比较到位的，但“《剥》烂肢体，消灭其形”这段话，用《庄子·大宗师》里面一句话来解释更为贴切；“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”何谓“坐忘”？郭象云：“夫坐忘者，奚所不忘哉?即忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”因此，“剥烂肢体，消灭其形”的“剥”，其实是剥脱掉后天小我那层厚厚的硬壳，蝉蜕出焕然一新的真我。所以张伯端有诗云

“群阴《剥》尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”

《剥》卦辞：不利有攸往。

释卦辞：君子坐忘，潜龙勿用。

赏析：俞琰曰：“《剥》，五阴之卦也，律应亡射。……以一岁言之，则斗杓建戌之月是也。……戌者，闭物之时也。一刻之火候，至此而毕事。”君子到此地位，有为事毕，无为事彰，不必再为造作，故曰“不利有攸往”。《剥》的上卦艮为止，下卦坤为顺，表明君子当“顺而止之”，自然无为，不宜轻举妄动。

初六：剥臧以足。蔑贞，凶。

释繇辞：离形去知，从知足开始。不守中，必有凶。

释文字：（1）剥臧，通行本作“剥床”，“床”，“臧”二字通，帛书本作“臧”。“臧”的本意是男奴隶。《剥》的上卦艮，有臣仆之象，故曰“臧”。剥，消灭也。“剥臧”是一个比喻，不是要消灭奴隶，而是要“忘形”，说详下文。
（3）以，及也。如《周易》“富以其邻”。
（4）蔑贞，不正也。蔑，通“灭”，意为无，没有。

赏析：“臧”，仆也。《周易》的《剥》卦，在帛书本里恰恰写作“仆”。这个臣仆，其实比喻的是人的肢体形骸。真我藏在躯体之中，故名在《蒙》卦中，我们已经看到作者把艮卦取象为“童蒙”，就是蒙昧的识神。然而不论是童蒙还是臣仆，都不是真我，不是自己的主人，所以作者在《蒙》卦中说过应是“童蒙求我”而非“我求童蒙”。
那么，对待身体这个“臧”，君子应该怎么办呢？《参同契》云“剥烂肢体，消灭其形”，《庄子》则云“堕肢体，黜聪明，离形去知”，要得到真我这个主人，就要“剥”去“臧”这个仆人。
作者说“剥臧以足”，“足”字一语双关。第一层意思自然是指肢体上的足，本爻居全卦最下，故曰“足”剥烂肢体，从脚下开始；第二层意思就是指知足，因为人身欲望永难有满足之时，如果不知足，则反而做了肢体的仆人。君子只有知足不辱，知止不殆，方能从小我的奴役中剥离解放出来，是为“剥臧”。

六二：剥臧以辨。蔑贞，凶。

释繇辞：剥烂肢体，离形去知；不守中，必有凶。

释文字：（1）辨，膝盖之意。王引之《经义述闻》认为“辨”通“蹁”，意为膝盖。《释名》曰：“膝头曰膊，或曰蹁”。《周易集解》也引郑玄曰：“足上称辨”。二爻位置比初爻高，初爻称“足”，故二爻称“辨”，作者用喻妙。

赏析：作者此处还是一语双关。“辨”字除了表示身体上的膝盖部位，还有辨别，分辨之意。君子“剥臧”，就要“黜聪明”，“离形去知”，剥去分别心，不应该还在心中争辩不休，故曰“剥臧以辨”。老子云“多言数穷，不如守中”，即“蔑贞，凶”之意也。

六三：剥，无咎。

释繇辞：离形去知，坐忘形骸，心中光明无疚。

释文字：（1）剥，本句通行本多一“之”字，衍文。帛书本、熹平石经和《周易集解》皆作“剥，无咎”，无“之”字。《释文》云：“六三剥无咎，一本作‘剥之无咎’，非。”
（2）无咎，无疚也。

赏析：君子尘俗之气渐渐剥去，渐露光明无疚之本心。

六四：剥臧以肤，凶。

释繇辞：小人革面不革心，难去其恶。

释文字：（1）肤，皮肤，作者一语双关，此处喻肤浅。
（2）凶，恶也。人性本善，后天尘垢不去，难免于恶。

赏析：“剥臧”就要“剥”得彻底，只剥一层“肤”，于事无补。

六五：贯鱼以宫；入宠，无不利。

释繇辞：守中一以贯之，剥尽群阴，心君入主，无往不利，无所不利。

释文字：（1）贯鱼以宫，用“中”把鱼串起来。宫者，中也，宫为五音之一，五行属土，位在正中，故曰“宫”。《剥》的下卦，上互卦和下互卦均为坤卦，坤为土，中宫也，故曰“宫”，比喻中道。
（2）入宠，入主宫中也。《说文》曰“宠，尊居也”。五爻天子之位，尊居也，故曰“宠”，心君入主尊崇的天子之位，故曰“入宠”。通行本作“人宠”，盖“人”与“入”字形近而讹，如通行本《屯》卦“入于林中”，帛书本即作“人于林中”。


赏析：“贯鱼”的比喻很妙，“贯”字来自孔子的“吾道一以贯之”，这个把道“贯”起来的“一”，就是《周易》中把鱼“贯”起来的“宫”。鱼，在本卦中指阴爻。王弼曰：“贯鱼，谓此众阴也，駢头相次，似贯鱼也。”《剥》卦五阴在下，如同一串鱼儿，把它们串起来的就是最上面那个阳爻，因此“贯鱼”就是以阳统阴，以中纠偏，以上率下之意。君子剥去阴质，遂有真阳发现，道心入主中宫，统帅臣仆，如贯鱼然，故曰无不利。

上九：硕果不食。君子德舆，小人剥庐。

释繇辞：枝头的果子已经成熟，再不吃就会剥烂，人身难得易失就像那硕果。君子以德为舆修身养性，小人却把肉身当成了临时寄居的房子肆意剥损。


释文字：（1）硕果。《说卦》曰“艮为果蓏”，艮为《剥》之上卦，有如果子在枝头，故曰“果”。硕，大也，果熟而大，故曰“硕”。“硕果不食”这个意象，暗中呼应卦名中的“剥”字，首先，成熟的大果子沉甸甸的挂在树梢，再不吃就要烂了，剥字正有烂的意思，《杂卦》曰“剥，烂也”。其次，先秦把收获枝头的果子叫做“剥”，如《庄子·人间世》云“果蓏之属，实熟则剥。”
（2）德舆，通行本作“得舆”，依帛书本改正。“德”与“得”二字本通。《说卦》曰：“坤为大舆”，《剥》之下卦为坤，故曰“舆”。
（3）剥庐，比喻毁坏肉身。说见下。剥，毁也。

赏析：本句作者一连用了三个很妙的比喻。
先说说“剥庐”的比喻。庐，《说文》曰“庐，寄也，秋冬去，春夏居”，人的身躯也就像这个春夏温暖季节里暂时寄居的“庐”，等到木叶剥落的秋冬季节，此庐便无法再居住了。人的肉身也是如此，青少年时身体壮健，神形皆旺，仿佛刚刚落成的新居，老年后神炁凋敝，就像破旧失修的危房，小人不知修心保形，终日毁其形而不自知，一旦消耗殆尽，神炁离散，房毁人亡矣！故曰“小人剥庐”。
反观君子，与小人不同，以道德为肉身之车舆，大车以载，中道而行，厚德载物，故可以负重致远。古人云“富润屋，德润身”，君子有德，身心皆润，与毁形伤性之小人自不可同日而语。
最后一个比喻，“硕果”这个比喻，还是比喻人身。上卦艮为我，有自身之象。造化赋形，人身难得，故君子生而为人，就应该有“硕果不食”的幸运感和紧迫感，不能空等着硕果“剥”烂，要抓紧这个机会“剥”下硕果。丹家常常以“果”喻金丹成就，如“三铅只得一铅就，金果仙芽未现形。”“果生枝上终期熟,子在胞中岂有殊?”

第24卦：《复》

释卦序：《周易》第24卦，《复》。24这个数字，极其妙。最能理解《周易》作者深意的《象》曰“《复》，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”明确指出《复》卦与代表“至日”。所谓至日，冬至和夏至也，古称“二至”。《周易》作者把代表至日的卦排在第24位，用心良苦，因为24这个数字，恰恰是古人测算出的黄赤交角数值。
何谓“黄赤交角”？度娘曰：黄道和赤道相交有一个倾角，天文学上叫做黄赤交角。黄赤交角在我国古代以两种形式的测量值体现出来：一种是圭表景长（即影长）；另一种是黄道在冬、夏至点时的去极度。《周髀》记述冬至8尺表景长1丈3尺5寸，夏至表景长1尺6寸，据此可以算出黄赤交角为24.07度。黄赤交角另一种表达形式是冬、夏至时黄道的去极度。《周髀》中给出的数相当于：牵牛去极115.87度；娄与角去极91.31度；东井去极66.76度。这显然不是指这四宿的去极度，而是黄道二分，二至点的去极度，由此可知《周髀》在这里所用的黄赤交角为24.55度。
、

黄赤交角的角度并非一成不变，而是随时间推移在24度上下有1度左右的变化，当前该角度是23度26分，也就是国际上规定的南北回归线纬度。黄赤交角的存在，使得太阳的直射点在地球的南北回归线之间直接往复移动，冬至在南纬24度线，夏至在北纬24度线。《周易》的作者把24这个数值郑重的作为《复》卦的卦序，可见其历算之精，数学之妙。