第二十章
绝学无忧[1]。唯之与阿[2]，相去几何[3]？美之与恶，相去若何[4]？人之所畏，不可不畏[5]。荒兮，其未央哉[6]！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆[7]，如婴儿之未孩[8]。儽儽兮，若无所归[9]。众人皆有余[10]，而我独若遗[11]。我愚人之心也哉！沌沌[12]兮！俗人昭昭，我独昏昏[13]；俗人察察，我独闷闷[14]。澹兮，其若海；飂兮，若无止[15]。众人皆有以[16]，而我独顽似鄙[17]。我独异于人，而贵食母[18]。
【校注】
[1]“学”如字，又通“效仿”之“效”。“忧”是“憂”的简体字，简本作“ ①”（①，表示电脑打不出的字，上下结构，上頁下心）。“ ①”是忧愁本字，俗作“憂”，“憂”行而“ ①”废。“憂”、“ ①”古义不同，简本此“ ①”应是“憂”之借字。《说文》：“憂，和之行也。从夊， ①声。”和之行，慢慢走，从容不迫地行走。此句中的“忧（憂）”当作随行、亦步亦趋解。绝学无忧（憂）：犹言不要盲目地学习别人，效仿别人，跟随别人。下文写“我”怎样“绝学无忧（憂）”，“绝学无忧（憂）”总领全章。 [2]简本作“唯与可”。唯，通“非”，犹不可。“唯”、“非”古音近同。非、可对文。帛书甲本作“唯与诃”，乙本作“唯与呵”，通行本作“唯之与阿”，“诃”、“呵”、“阿”都应当“可”字读。 [3]《庄子•齐物论》：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可”，可帮助理解这句话。 [4]第二章：“天下皆知美之为美，恶已。皆知善，此其不善已”，可帮助理解这句话。 [5]此句帛书甲本有字残缺，乙本作“人之所畏，亦不可以不畏人”，简本同乙本，而脱却“畏”下“人”字，应据乙本订正。此句意谓：别人给我的好处，也都要回归给别人。不可以，犹言不可能。畏，借作“馈”，馈赠，施予恩惠。后一“畏”字可作反馈、归还解。第九章：“持而盈之，不如其已。揣而群之，不可长保。金玉满堂，莫之能守”，可帮助理解这句话。 [6]荒：迷茫。众人多昧道。未央：无穷，没有尽头。感慨众人走不出误区。 [7]兆：通“肇”。未肇：犹言童蒙未开。 [8]未孩：犹言无知。孩，小儿笑。 [9]儽儽：形容不热衷追求。《说文》：“儽，一曰懶懈也。”若：犹以，因为。归：如字，归属，引申为趋从。又，借作“贵”。若无所贵：大意是，因为我不重利。 [10]天下有几个人知道“多藏必厚亡”（见第四十四章）的道理。 [11]若：犹如。遗：通“匮”，与余反义。 [12]沌沌：通“忳忳”，帛书甲本作“惷惷”，乙本作“湷湷”，谓昏昧，鲁钝。 [13]昭昭者见利而智昏，昏昏者忘利而心明。 [14]察察：洁净的样子。又，精明的样子。闷闷：读“汶汶”，污浊的样子。又，读“谆谆”，形容不明了，不善计较。 [15]帛书甲本作“忽呵，其若海；望呵，其若无所止”，乙本作“沕呵，其若海；望呵，若无所止”。“忽望”、“沕望”皆“惚恍”之假字，义近同“忳忳”、“昏昏”、“谆谆”。通行本《道德经》中“兮”字，帛书都写成“呵”，“兮”古读“呵”音。其：第三人称代词活用作第一人称代词，我。若：如，好像。又，犹而，却。海：应读“晦”，犹不了然，暗昧，愚蠢。止：应是“之”之形误，或“之”之借字，当训往。若无所之：意谓众人皆熙熙攘攘享太牢，登春台，无不在逐利，而我独无所往。此句应依校注订正。 [16]以：犹为，作为。 [17]守道不移，大智若愚如此。似：通“以”，犹而，又。 [18]贵食母：犹言注重进道修德。贵，如字。
【正文】
绝学无忧。唯与可，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮，其若海；望兮，其若无所之。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
【简析】
本章分三层。首句为第一层，总领全章；末句为第三层，作结全章；中间部分为第二层，展开写众人如何背道，我如何遵道，对比鲜明。在众人的心里，什么可以做，什么不可以做，什么是好事，什么是坏事，分辨得很清楚。他们清楚什么？是得与失。但有得必有失，好事会变坏事，这个道理他们却茫然不知，因此背道走上了不归路。老子不愿随波逐流，忙碌争利，宁愿抱朴如愚，致虚守静，甘心做一个无知无智的婴儿。“贵食母”，不仅仅表

订正：
订正（1）
《说明》：
“一、《道德经校注与简析》这本小册子共八十一章，每章分四部分”
订正为：
“一、这本小册子对《道德经》八十一章作校注与简析，每章分四部分”。
订正（2）
第一章：
此两者同出而异名[13]，同谓之玄[14]
[13]两者：指无名之道和有名之道，或指作为“始”之道和作为“母”之道。同出：两者同宗所以同出。同谓：同谓道。道又以一名，又先于一。第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（“道生一”之“生”有二义：呈现出，形成了。）   [14]帛书无此句，应据删。
订正为：
此两者同出而异名，同谓之玄[13]
[13]两者：指无名之道和有名之道，或指作为“始”之道和作为“母”之道。同出：两者同宗所以同出。同谓：同谓道。道又以一名，又先于一。第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（注：“道生一”之“生”有二义：呈现出，形成了。）“此两者同出而异名，同谓之玄”句，帛书作“两者同出，异名同谓”。

第二十一章
孔德之容，惟道是从[1]。道之为物[2]，惟恍惟惚[3]。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物[4]。窈兮冥兮[5]，其中有精[6]；其精甚真，其中有信[7]。自今及古，其名不去，以阅众甫[8]。吾何以知众甫之状哉？以此[9]。
【校注】
[1]陈述对象为人。全句犹言有大德的人（有很高精神境界的人）的作为都遵从天道。又，陈述对象为道。孔德之容：犹言很微妙的精神活动。容，借作“搈”，犹动。从：是说道的精神活动离不开道本身。道的精神活动即道本身的活动。道与德二者，原本就为一，不可分，但为了方便说，分而言之，道为形体，德为心性、精神（心性、精神会转化成能量），道存则德存，德亡则道无用，但二者长存不亡，永远为一，永远发生着作用。 [2]之：这，这个。帛书无“为”字。此句“之”字是指示代词，不是结构助词，其下不应有“为”字，应据帛书删。 [3]惟恍惟惚：若无若有之谓。 [4]帛书作“中有物呵”。帛书中所有“呵”字，通行本皆以“兮”为之。此“物”与上一“物”分而言之，义不同，混而言之，义同。上一“物”指整个道体，此“物”指道体中所包容的万物的每一个个体，也指各种物质，包括精神方面的，这是义不同。道生万物，也与万物同在，道体是万物组成的，万物即道体，这是义同。此“物”宜作物质（包括精神）解。“惚兮恍兮”、“恍兮惚兮”，“惚兮”、“恍兮”两个词语的调换，说明若有若无的象、物都在运动，转变，出现方式都在改头换面，即不可致诘的不变的道都在变。须知，道虽万变，却以万变为不变。道以不变为恒常。 [5]窈：极小不可见。冥：形象不可见。 [6]帛书作“中有请呵”。请：借作“诚”，多当实情、真实不虚解。又借作“情”，接近于人们所说的心情、感情、性情、本性、意识，与精神相关，即道之德。又借作“精”，或指某种能够构成道的本体的最原始、最基本的很幽微的物质（这种物质也许就是道的精神的产物），或就指道的精神。“请（情、精）”、“德”是否可作精神理解，关系到道是一个什么物的问题。道是不是只有物质，而没有精神？有不少学者认为老子是个无神论者，他们说老子说的道是无心的，是纯物质的，这话可信不可信，要联系《道德经》别的章节来作判断。先看看老子是不是无神论者。第四章说：“吾不知谁之子，象帝之先。”这个“帝”是什么？是天帝，是神。第六十章说：“以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人。”古鬼、神同谓。这两章应该可以作为老子是个有神论者的确凿明证。再看看老子所说的道有没有心，有没有精神。第二十三章说：“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之”，第七十三章又说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，单而善谋。天网恢恢，疏而不失”，可见道有心，有精神。而且第六章还明白地说：“谷神不死”，谷神即道神（“谷”，通“道”，“谷”、“道”古同声部），这句话很直截了当地告诉我们，老子是把道视为有情物，视为神。古人说“天人合一”，现在也有人这样说，这个“天”，就是道，准确地说，就是道之德，道之精神，“天人合一”，就是人之德要合于道之德、人之精神要与道之精神共振的意思。道家有道在心中求之说，佛家也这么说。为什么这么说？因为天心与人心是相通的，即人性里无不具足道性。物（这里说的物包括道这个物和万物）无心，无情，无精神，岂有性？《道德经》中说到道，往往与德相伴。德（“德”古文作“悳”，以直心会意）即道之情，道之神。道神与天帝不同，它有仁心，但无欲，无为，不自恃，不自彰，不自伐，不主，不宰，任物自然。虽然如此，它还是果报分明的。特别在唯物论压死唯心论的年代，有些高举唯物主义旗帜以邀荣宠的学者，他们很反对把“中有精兮”的“精”作精神解释。这正应第一章所说的“故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭”。中有精：犹言道的形体里有精神。第二十五章的“有物 （昆、混）成”，可视为对本章“惚兮恍兮，中有象兮；恍兮惚兮，中有物兮。窈兮冥兮，中有精兮”的概述。 [7]信：谓道的作用都会得到事实验证。道有信，决定于道有德。“道生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰”（见第五十一章），道永远如此，即本章所谓“其中有信”；“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，单而善谋。天网恢恢，疏而不失从”（见第七十三章），亦本章所谓“其中有信”。道的所有作用都有信。信，可理解为是道与万物双方的心灵感应，是道与万物之间的信息准确传导。当今科学家所发现的量子纠缠现象，也可援引来阐释“信”所表达的意思。“道之物”至“其中有信”，由极大之道说到极小之道，由道之体（物）说到道之用（信）。 [8]名：指道。道有无名之道，即自然之道，有有名之道，即语言文字所描述出来的道。《道德经》中的道全属于有名之道，因为都是语言文字描述出来的。名必须要符实，即述道必须要合乎自然之道的精、真、信。其名不去：言道从来就没有离开过万物，无所不在。“以阅众甫”，是申说“其名不去”。“阅”，帛书作“顺”。顺：借作“存”，存在于，与……同在。甫：本义是田里刚长出的小草。众甫：犹言芸芸众生，万物。《庄子•知北遊》说：道在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎溺，说：“汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然”，可帮助理解这句话。“顺”当“存”读，作观察解亦可，所以通行本改“顺”为“阅”。道有象，有物，有精，有信，却惚兮恍兮，恍兮惚兮，窈兮冥兮，道的这种特征，明白人不用广泛观察宇宙万物，只要观察自身就能知道。道的这种特征有其普遍性，而且千真万确，这话只能对知道的人说。“众甫”，有通行本作“众父”。 [9]此：指道，指道之德，指道的精、真、信。万物无一不随道运化，道的精、真、信就表现在有常地运化万物上。第十六章：“万物并作，吾以观其复也。天道员员，各复归于其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常”，可帮助理解这句话。
【正文】
孔德之容，惟道是从。道之物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象兮；恍兮惚兮，中有物兮。窈兮冥兮，中有精兮；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众甫。吾何以知众甫之然？以此。
【简析】
道大大到无象，道小也小到无象，不是道真无象，而是众人难见其象。
本章说道有象，有物，有精，有信，可见道很实在。然而这么实在的道何以就成了虚无的道？那是因为它总给人一种惚兮恍兮、恍兮惚兮、窈兮冥兮的感觉。常人不信道，原因也就在这里。
观道可知万物，观万物也可知道，知道则应守道，所以第五十二章说：“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”。
万物都由道体中的物质构成，都具有道之德，这个存在于物体中的道之德就是各个物的自性。道家常常说，人求道要向心中求，理由就在这里。但常人向自己内心求道却求不得，原因何在？那是因为自性产生渝变，道德失落找不回来。人为什么有各种不同的果报？这跟道德失落的多少有着直接的关系。“吾何以知众甫之然？以此”，话里就有这层意思。
大道周行，要由始而终，终而复始，万物无不随道运转，都要归根复命，这叫轮回，也叫顺应自然。自然有自然规律，自然规律会反映在人的命运上，违背自然规律，必遭天谴，促使自己早亡。所以要想趋吉避凶，那就得保德修德；要想长生久视，那就得混一于道。大道若存若亡，而有精有信，人人都必须相信善有善报，恶有恶报。
“孔德之容，惟道是从”，如果陈述的对象是道而不是人，那就会引发人思考道与德的存在孰先孰后的问题。道与德究竟哪个是终极存在？从本句可以看出，道并非德生成的，也就是说，在有道之前并没有德独存。这层意思已经在第四章讲道“吾不知谁之子也，象帝之先”的话里表达得很清楚了。那么，关于终极存在，道先还是德先？应该说道、德同时并存，无先无后，有道就有德，有德就有道，这在第二十五章“有物 成，先天地生”的话里已经作了提示。道有体有用，道用即德用，“孔德之容，惟道是从”，是为了强调德用离不开道体，强调两者的紧密关系。
宇宙（道）的第一性是什么？是物质为第一性，还是精神为第一性？能从“孔德之容，惟道是从”的话里看出来吗？要回答这个问题，最好看看别的一些章节怎么说。第四章说：道冲，潚兮，湛兮，第十六章说：道虚，道静（清、净），第四十章说：“天下万物生于有，有生于无”，道冲、潚、湛、虚、静，到底是无，无指什么？无非有。无虽非有，却能生有。有理解为物，无是否可以理解为德？德是否可以理解为精神？如果可以这样理解，精神应该是宇宙的第一性，物质应该是宇宙的第二性，即以物质为属性的宇宙是精神产生的。这样理解是否与“孔德之容，惟道是从”这句话有冲突？当然没有。因为终极存在的宇宙本体（即道体），就是德的体现。也许可以这么说，在表达这层意思上，道、德是同义词。
我们以前总以为精神不是物质，物质不是精神，以后可能要改变这种认识，在某一情况下，精神就是物质，物质就是精神，不会有第一性、第二性的分别。有“心生万法”的说法，我们可曾想到心也是法？