必须注意到，以上臭名昭著的愚民政策是针对多数的，但老子并非对所有人都塞聪蔽明，对少数，老子采取完全不同的培育方式：

“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？”

这是圣王的内观之道。虽然我没有能力说出老子的禅定和释迦的禅定有何区别，但能看得出老子深知并注重洁净、专注、调柔、无分别而协同、通达无碍而知止等禅修的秘奥。

“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。”

这依旧是圣王的内明之道。虚静以待，了达万物的所然和本然，知其有不可逾越的界限和命运，是谓知常。谁能说老子“绝圣弃智”呢？对圣王，老子是要求“知人者智，自知者明”的。

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

涤除玄鉴为损，为道日损是内观证道的原则。但闻思熏习等为学之道能令善根增长，同样有破妄归真之功益。修道不应只是损道，应是损益之道。

“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”

注意到这是“为士”之道。所谓古之士，是指掌握知识的萨满，上古有巫君合一的传统，王者出自萨满阶层。善士表现出大智若愚、质朴无华、抑己谦下、深不可测的谷神色彩，与老子对圣王的要求一致。考虑到老子“绝圣弃智”、“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”的态度，萨满阶层很可能是装神弄鬼兴风作浪的不稳定因素，老子大概认为此“智”只需圣王一人通达即可。

“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”

老子的修行方式似表现出封闭的特征。如此修行必须远离世俗保持个人的独立性，出世与入世不是不一不异的关系，而是相互排斥的。这显然和佛教胜义不离世俗，积极入世通过成所作智证实相之能的修证之道相悖。老子的修行之道，好像缘觉乘那样，是极端精英性的。

“塞其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”

刚说完极端精英性，这里又表现出和光同尘、无亲疏利害贵贱的平等、大众化色彩。但此平等性是建立在“塞其兑，闭其门”的基础上，是真人不露相的。其对众生的慈爱，是满足众生的身体需要，却没有法布施的意思。这种在粗身、欲望层面开放，却在精身、智识层面封闭的态度，正是一种傲慢的精英意识，并且没有一点要填平精英与大众之间鸿沟的意思，反要通过愚民政策让此等级永久化，让其“为天下贵”——这让我想起陀思妥耶夫斯基的那位著名的以魔鬼为师的宗教大法官，通过为众生提供面包的奇迹，深不可测的神秘来获得权威。这种刚性的划分大众与精英的两极，并且高居精英之极顶端，让大众永远停留在愚弱的底层的姿态，难道不是极端精英性的吗？

在这里，我们可以看到真正意义上的两极分化。一极是越来越愚弱无能的大众，一极则是深奥幽玄，看似混同世俗乃至慈爱，实际傲慢封闭、绝不将世人当做可教化对象的精英。对比佛教的世界，虽然佛陀被称为世尊受世人供养，好像不平等，但其通过平等的、应机说法的方式开启众生的智慧，与众生相互为依相互成就，是尊重不平等的现实，但通过增益的方式向平等的彼岸努力，是似不平等而实平等。

老子则正相反。看似混同世俗表现出与众生平等的姿态，乃至滋养众生，但不仅没有法布施，反要让自己对大众来说永远是未知的、神秘的，更要通过愚民政策使此等级和权力永久化，是似平等而实不平等。就好像阿赖耶识，虽然所变现的世界生死轮转永无止息，但法性随缘恒不变永远超然于生灭世界之上，永远是生灭世界的立法者和维系者。其虽寂兮廖兮深隐不现，也无教化之能，但永远是“心王”，是娑婆世界之极。