读懂自己，读懂人生---阿姜-布拉姆讲座集
无须四处游历只要专注修行
有些穿著袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑，他们都不够坚强，未专心修行。
身为佛教比丘或沙弥，我们不能光赖在这里，而将住得好、吃得好视为理所当然。
沉湎于欲乐是种危险，我们应该加强修行，敦促自己做得更多，有错则改，不要迷失于外在的事物。
有些穿著袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑，他们都不够坚强，未专心修行。
身为佛教比丘或沙弥，我们不能光赖在这里，而将住得好、吃得好视为理所当然。
沉湎于欲乐是种危险，我们应该加强修行，敦促自己做得更多，有错则改，不要迷失于外在的事物。
志欲修行的人从不错过行禅与坐禅，不会放松自制与镇定的标准。
比丘用完餐，挂好袈裟，处理完身边的杂务后，就开始练习行禅。
当我们经过他的茅篷时，看见他行禅的步道②都被踩得凹陷下去，这位比丘乐在其中，他是个精进与志欲修行的人。
比丘用完餐，挂好袈裟，处理完身边的杂务后，就开始练习行禅。
当我们经过他的茅篷时，看见他行禅的步道②都被踩得凹陷下去，这位比丘乐在其中，他是个精进与志欲修行的人。
若能如此致力于修行，就不会出现太多问题。
你们若不安心修行——行禅与坐禅，就会四处游荡。
不喜欢这里就行脚到那里，不喜欢那里就再迁回来这里，每个地方都一样，只是凭本能在行事。
你无须四处游历，只要待在这里，好好地增长修行，仔细地学习。大家努力吧！
你们若不安心修行——行禅与坐禅，就会四处游荡。
不喜欢这里就行脚到那里，不喜欢那里就再迁回来这里，每个地方都一样，只是凭本能在行事。
你无须四处游历，只要待在这里，好好地增长修行，仔细地学习。大家努力吧！
进步与退步都取决于此。
若你真的想正确地做事，就要平衡研读与修行。
当内心放松而身体也健康时，你就会安定下来；
当内心迷妄，即使身体强壮，也会感到不安。
若你真的想正确地做事，就要平衡研读与修行。
当内心放松而身体也健康时，你就会安定下来；
当内心迷妄，即使身体强壮，也会感到不安。
修行在于心而不是外表
禅修的研究是「长养」与「舍离」的研究，此所谓的「研究」是指每当心经验到一种感受时，
就自问：「我仍然执著它吗？」「我还会环绕著它制造问题吗？」「我还会对它感到喜欢或讨厌吗？」
简而言之「我还会迷失在想法中吗？」我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶，若喜欢则会有快乐的反应，心于是变得染污与不净。
若是如此，就必须承认我们还有过失，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的「舍离」与「长养」。
这就是我所谓的「研究」——若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然后努力改正。
禅修的研究是「长养」与「舍离」的研究，此所谓的「研究」是指每当心经验到一种感受时，
就自问：「我仍然执著它吗？」「我还会环绕著它制造问题吗？」「我还会对它感到喜欢或讨厌吗？」
简而言之「我还会迷失在想法中吗？」我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶，若喜欢则会有快乐的反应，心于是变得染污与不净。
若是如此，就必须承认我们还有过失，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的「舍离」与「长养」。
这就是我所谓的「研究」——若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然后努力改正。
和老师同住或分开应该是相同的，有些人若不练习行禅，会害怕老师的训斥或责备。
从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、
口、意上犯错，守护自己远离过失，
「你必须告诫自己」，我们必须赶快改进、觉知自己。这就是我所谓的「研究」，深入观察这点，直到清楚了解为止。
以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼，虽然这是好的，但它仍在「修法而未见法」的层次。
从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、
口、意上犯错，守护自己远离过失，
「你必须告诫自己」，我们必须赶快改进、觉知自己。这就是我所谓的「研究」，深入观察这点，直到清楚了解为止。
以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼，虽然这是好的，但它仍在「修法而未见法」的层次。
若修法并见法，就能断除一切恶法，长养一切善法。
当见到内在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎么说，我们了解自己的心，且不为所动，无论在何处都能保持平静。
现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅，不要学他，你们应该迎头赶上，而非一味地模仿，迎头赶上与模仿是两回事。
事实上，戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中，表面看来虽然似乎没有修行，但他是在内心修行。
佛教的修行是心的修行，他心里的东西无法以肉眼看到，在言行上也看不出明显的修行，心，却是另外一回事。
当见到内在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎么说，我们了解自己的心，且不为所动，无论在何处都能保持平静。
现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅，不要学他，你们应该迎头赶上，而非一味地模仿，迎头赶上与模仿是两回事。
事实上，戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中，表面看来虽然似乎没有修行，但他是在内心修行。
佛教的修行是心的修行，他心里的东西无法以肉眼看到，在言行上也看不出明显的修行，心，却是另外一回事。
看见轮回过患行为更有智慧
因此，修行已久且熟练的老师，在言行上可能会显得没有什么作为，但他守护自己的心，他是安定的。
看见其外在的表现，你可能会想模仿，畅所欲言，不过那是不同的，你们并非在同一个水准上，而是来自不同的地方。
虽然阿姜可能只是坐在那里，但他并非漫不经心，他与事物同在，但不为所惑。
因此，修行已久且熟练的老师，在言行上可能会显得没有什么作为，但他守护自己的心，他是安定的。
看见其外在的表现，你可能会想模仿，畅所欲言，不过那是不同的，你们并非在同一个水准上，而是来自不同的地方。
虽然阿姜可能只是坐在那里，但他并非漫不经心，他与事物同在，但不为所惑。
我们看不到这点，因此不能只根据外在现象作判断。
当我们说话或行动时，内心也随之起伏，而有修行的人做事或说话是一回事，他们的内心状态则不同，因为它安住在法与律上。
例如，有时阿姜可能会对弟子很严厉，说的话听起来粗俗而随便，行为也很粗鲁。
但我们只能看到他身、口的行为，而看不到他安住在法与律上的心。
当我们说话或行动时，内心也随之起伏，而有修行的人做事或说话是一回事，他们的内心状态则不同，因为它安住在法与律上。
例如，有时阿姜可能会对弟子很严厉，说的话听起来粗俗而随便，行为也很粗鲁。
但我们只能看到他身、口的行为，而看不到他安住在法与律上的心。
信守佛陀的教导：「不放逸是无死之道，放逸则是死亡之道」(《法句经》，21行)。
深思这句话，别人怎么做都不重要，只要不放逸。
想想经上所说：「比丘是乞士③。」
若只从外表如此定义「比丘」，我们的修行形式就会很粗糙。
若了解佛陀定义比丘的方式是「看见轮回过患的人」，就会深刻许多。
深思这句话，别人怎么做都不重要，只要不放逸。
想想经上所说：「比丘是乞士③。」
若只从外表如此定义「比丘」，我们的修行形式就会很粗糙。
若了解佛陀定义比丘的方式是「看见轮回过患的人」，就会深刻许多。
看见轮回过患的人，就是看见过失与世间苦难的人。这世间有这么多过患，但大多数人都未看见，只看见欢笑与快乐。
什么是轮回？轮回之苦是势不可挡的，令人难以忍受。
快乐也是轮回，若未看见轮回的过患，当有快乐时，我们便执著它而忘记痛苦。我们对它毫无所知，犹如小孩不知火的危险。
若我们如此了解佛法的修行：「比丘是看见轮回过患的人」，将这教法牢牢地根植于生命中，则无论行、住、坐、卧，或身在何处，都能厌离。
我们将能反省自己，且不放逸，即使轻松地坐著也有相同的感觉。
什么是轮回？轮回之苦是势不可挡的，令人难以忍受。
快乐也是轮回，若未看见轮回的过患，当有快乐时，我们便执著它而忘记痛苦。我们对它毫无所知，犹如小孩不知火的危险。
若我们如此了解佛法的修行：「比丘是看见轮回过患的人」，将这教法牢牢地根植于生命中，则无论行、住、坐、卧，或身在何处，都能厌离。
我们将能反省自己，且不放逸，即使轻松地坐著也有相同的感觉。
无论做什么，都看见这个过患，因此我们是处于一种非常不同的状态。这样修行，即称为「看见轮回过患的人」。
一个看见轮回过患的人，既活在轮回中，也不活在其中。
换句话说，他们既了解世俗概念，也了解它们的胜义。这种人无论是说的、做的或想的事，都和普通人不同，他们的行为更有智慧。
所以我才说：「是迎头赶上，而非模仿。」愚蠢的人会抓住每样东西，你千万不能那样做！别忘记自己。
一个看见轮回过患的人，既活在轮回中，也不活在其中。
换句话说，他们既了解世俗概念，也了解它们的胜义。这种人无论是说的、做的或想的事，都和普通人不同，他们的行为更有智慧。
所以我才说：「是迎头赶上，而非模仿。」愚蠢的人会抓住每样东西，你千万不能那样做！别忘记自己。
当老师去世，弟子就各自四散
至于我，由于健康不佳，因此有些事留给其他比丘与沙弥们照料，也许我会稍事休息。
自古以来，当父母亲健在时，子女们和谐昌盛；一旦父母过世后，子女就零星四散，过去富裕的生活也变得日益穷困。
世间的生活通常是如此，在寺院里也可看到这点。
例如当阿姜还活著时，大众和合共住、道场兴隆，当他去世后，立刻就开始衰败。
为什么会如此呢？
至于我，由于健康不佳，因此有些事留给其他比丘与沙弥们照料，也许我会稍事休息。
自古以来，当父母亲健在时，子女们和谐昌盛；一旦父母过世后，子女就零星四散，过去富裕的生活也变得日益穷困。
世间的生活通常是如此，在寺院里也可看到这点。
例如当阿姜还活著时，大众和合共住、道场兴隆，当他去世后，立刻就开始衰败。
为什么会如此呢？
因为当老师健在时，人们变得自满足而忘记自己，没有真正精进研读与修行。
就世俗生活而言，常父母亲健在时，子女将每件事都交给他们，凡事依赖父母，不知如何照顾自己；
父母亲去世后，他们就变成得靠救济度日。
僧团的情况也是如此，若阿姜离开或去世，比丘们几乎都有社会化的倾向，他们分裂成好几个团体，逐渐陷入衰败。
就世俗生活而言，常父母亲健在时，子女将每件事都交给他们，凡事依赖父母，不知如何照顾自己；
父母亲去世后，他们就变成得靠救济度日。
僧团的情况也是如此，若阿姜离开或去世，比丘们几乎都有社会化的倾向，他们分裂成好几个团体，逐渐陷入衰败。
在老师的庇阴下生活，事事顺利，而当老师去世后，弟子们就各自四散。
他们的见解相互冲突，思想错误者共住一处，思想正确者则又别住一处。
心存芥蒂者便离开旧团体，在别处另立门户，招收自己的弟子。
事情就是如此，我们都有自己的毛病。
当老师在世时，我们放逸地过活，不依循阿姜所教导的修行标准，也末牢记在心。
他们的见解相互冲突，思想错误者共住一处，思想正确者则又别住一处。
心存芥蒂者便离开旧团体，在别处另立门户，招收自己的弟子。
事情就是如此，我们都有自己的毛病。
当老师在世时，我们放逸地过活，不依循阿姜所教导的修行标准，也末牢记在心。
即使在佛陀的时代也是如此。
还记得经典里的须跋陀(Subhadda)比丘吗？
当大迦叶尊者从波婆城(Pava)回来时，他同路边的苦行者说：「佛陀离开我们了吗？」
苦行者回答：「佛陀世尊在七天前就入般涅盘了。」
那些尚未开悟的比丘悲伤不已，嚎啕大哭。
那些已见道者则自我反省：「啊！佛陀已经去世了，他入灭了。」
还记得经典里的须跋陀(Subhadda)比丘吗？
当大迦叶尊者从波婆城(Pava)回来时，他同路边的苦行者说：「佛陀离开我们了吗？」
苦行者回答：「佛陀世尊在七天前就入般涅盘了。」
那些尚未开悟的比丘悲伤不已，嚎啕大哭。
那些已见道者则自我反省：「啊！佛陀已经去世了，他入灭了。」
但烦恼仍深重者，例如须跋陀则说：
「你们哭什么呢？佛陀已去世，那太好了！现在我们可以轻松地生活。
当佛陀在世时，他总是要求我们要遵守规定或做其他修行，要求我们不可做这个、说那个。
现在他去世了，那很好啊！我们可以为所欲为、畅所欲言。你们为何要哭泣呢？」
从那时到现在，情况一直都是如此。
「你们哭什么呢？佛陀已去世，那太好了！现在我们可以轻松地生活。
当佛陀在世时，他总是要求我们要遵守规定或做其他修行，要求我们不可做这个、说那个。
现在他去世了，那很好啊！我们可以为所欲为、畅所欲言。你们为何要哭泣呢？」
从那时到现在，情况一直都是如此。
僧人唯一的任务就是好好修行
假设我们有个玻璃杯，且小心翼翼地保护它，虽然知道它总有一天会坏灭。
每次用过后，我们就把它洗干净，收到安全的地方，如此一来就可长期使用，当我们结束使用后，其他人还可接续使用。
现在我问各位，粗心地使用杯子，每天打破它们，和确保杯子完整，十年只使用一个杯子，哪种比较好呢？
假设我们有个玻璃杯，且小心翼翼地保护它，虽然知道它总有一天会坏灭。
每次用过后，我们就把它洗干净，收到安全的地方，如此一来就可长期使用，当我们结束使用后，其他人还可接续使用。
现在我问各位，粗心地使用杯子，每天打破它们，和确保杯子完整，十年只使用一个杯子，哪种比较好呢？
我们的修行就像这样。
例如，若住在这里的人都稳定地修行，当中若有十个人修得很好，巴蓬寺将会昌盛。
就如在一个有百户人家的村子里，即使只有五十个好人，那村子也会繁荣。
事实上，要找到十个都很难。
或举这座寺院为例，要找到五、六个真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。
例如，若住在这里的人都稳定地修行，当中若有十个人修得很好，巴蓬寺将会昌盛。
就如在一个有百户人家的村子里，即使只有五十个好人，那村子也会繁荣。
事实上，要找到十个都很难。
或举这座寺院为例，要找到五、六个真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。
无论如何，我们现在唯一的任务就是好好地修行。
想想看，在这里我们拥有什么？我们不再拥有财富、资产与家庭，即使食物，也只是日中一食。
身为比丘与沙弥，我们放弃一切，已一无所有，也抛开了人们真正享受的东西。
我们出家成为佛教比丘，就是为了修行，为何还要响往其他东西，耽溺于贪、嗔、痴中呢？
若不修行，我们其实比在家人更糟糕，因为我们丝毫没有作用。
若我们不发挥任何作用或接受职责，那就是在浪费沙门的生命，违背沙门的目标。
想想看，在这里我们拥有什么？我们不再拥有财富、资产与家庭，即使食物，也只是日中一食。
身为比丘与沙弥，我们放弃一切，已一无所有，也抛开了人们真正享受的东西。
我们出家成为佛教比丘，就是为了修行，为何还要响往其他东西，耽溺于贪、嗔、痴中呢？
若不修行，我们其实比在家人更糟糕，因为我们丝毫没有作用。
若我们不发挥任何作用或接受职责，那就是在浪费沙门的生命，违背沙门的目标。