正文第二十九补续十：


但是如前所述，尽管大部分女娲伏羲造人神话中均为历经曲折的“非正常”造人，但是，也有少部分流传至今的神话中，兄妹二人是自然而然结合的。

那么如何解释这种两类神话并存的现象呢？

钟敬文在其《洪水后兄妹再殖人类神话》一文中表示，兄妹婚“这类神话产生于血缘婚还在流行（至少也是还被容许）的时期，而在后代长期传承的过程中，才被自觉或不自觉地修改成为现在我们所看到的这种样子。”

笔者认为，神话在流传过程中不可避免的会被文明所“污染”，兄妹婚作为一种古老的婚配形式，曾经是人类赖以繁衍的主要形式，我们所有人的远祖也许都是通过这种形式的婚配而产生的，因此，对这一习俗的记忆被不断顽强的延续下来也是再自然不过之事。也正因为通过神话不断的将兄妹婚“合理化”的讲述下来，我们今天才能在很多民族中得到这一故事，如若不然，除了少数血婚制度还依稀存在的“原始部落”，就再也找不到兄妹婚神话的遗存了——因为一个完全无法迎合新时代伦理的古老神话，是没有继续存在的土壤的。

从中，我们也可以窥见神话流传的一个重要原则：凡是我们现在可以发掘到的神话，基本上都是依靠不断自我更新以适应社会发展变革的神话。换言之，有太多太多的“死神话”由于没有跟上人类社会的演进步伐而被无情的淘汰了，但可惜的是，也许正是这些“死神话”才真正保留了上古时代的真正风貌。

随着现代生活日益侵占地球的各个角落，一个又一个“原始”民族从封闭走向世界。对于生活在其中的民众而言，拥抱文明自然是一件好事，但是从人类文化保留的角度来说，人类学家所能采集到的“原始”风俗就变得越发稀少，不能不为之一叹！

正文第二十九补续十一：


今天主要为大家分析了女娲造人民间传说中三种基本形态中的“怪胎变人”

综合一下我们今天的讨论成果，导致“怪胎变人”说法产生的原因很可能有以下三点：

一 对于始自于狩猎时代的“尸化”说的继承和发展。创世兄妹所生育的“人祖”通过被撕成碎片而达到繁衍人类种群的目的，这是对于蛮荒时代杀死并吃掉“神”的信仰以及仪式的某种回应与记忆。


二 对于距离神话产生时代并不遥远的“血婚制度”的记忆与禁忌。无论在神话具体讲述中，兄妹二人是否经历了很多波折，“怪胎”的产生都是来自于对于兄妹婚配这一“过时”习俗的追溯和批判。神话的内容表明，神话的创造者（或是改造者）无疑知晓上古社会中曾经存在过“同姓相婚”的时期，但是为了迎合业已变化的社会环境和伦理道德，神话必须被“改造”以求得受众的认同，于是，神话以“特许证”的形式被表达出来，从而解释了久远过去的习俗。


三 对于神话传播者所处时代（文明时代）所具有的现实教化功能。大部分兄妹婚神话所广泛传播的内容表明，其流传于血婚制度早已不在为社会所认可的“新时代”。因此，此类神话就可能具备了某种“教化”功能——即通过对洪水灭世这等环境下兄妹相婚配仍然会得到“怪胎”的情形的表述，来“劝喻”神话的受众要严格遵守“同姓不婚”的原则。


以上三点原因笔者认为其实是有可能同时存在于同一个或者同一类兄妹婚神话之中的。

从某种意义上说，神话就好比人类社会的一个“梦境”。梦往往曲折的表达了某种真实，但是它是隐晦的、含糊的，同时也是混杂的。

我们无法期望从某一个或是某一类神话中清晰明了的获得某个特定历史阶段的记忆，也无法通过简单的个案分析来获得对遥远过去的情景再现。神话与史实，是交错存在并且纠缠不清的关系。

因此本人在此再次强调开贴之初就反复强调过的一个大的原则：本帖不会力图从神话中找寻任何“历史细节”的再现，而只是力求能够实现“大历史”的还原与追溯，任何妄想“点对点”的精确再现历史，本人认为都必然是徒劳的和荒谬的。

今天就更新到这里

明天起，笔者将为大家详细分析“血造人”和“捏土造人”。

敬请期待！

@feitianming 2016-09-10 23:40:06
留个记号，慢慢看
-----------------------------
感谢朋友关注本帖

@kas100 2016-09-10 23:40:32
顶
-----------------------------
感谢朋友顶贴

大家上午好！

正文第三十：

昨天主讲女娲造人民间神话中的“怪胎变人”，今天起再来讲讲另外两种形式：“血造人”和“捏土造人”。

之所以把这两种造人方式放在一起讲，是因为两者间也许存在着很大的关联性。

昨天我们已经解释了伏羲女娲造人神话中所体现出的对于兄妹血缘婚的禁忌，因此，无论是血造人还是土造人，这种非正常生产方式之中无疑也包含着对于血婚制的某种禁忌，但是这已经不是本节所要讨论的重点，我们要从新的视角来看待这一切。

如果仅从笔者前面所举例的魏大爷所讲述的“月经血带造人”的情节来看，这里似乎是强调了女娲与伏羲的结合并未产生任何受孕的结果，但是如果我们先把其中体现的血缘婚禁忌放在一边，单纯的将我们的注意力放在“血造人”本身的话，我们会从中发现更多的内涵。

正文第三十补：

本帖开头，笔者曾经介绍过巴比伦创世史诗“埃努玛. 埃利什”。史诗主要讲述大母神（也是咸水大女神）提亚马特被杀死并造化世界的故事，在马尔杜克造就了世界之后，史诗还提到了人类的创造。

按照创造史诗的祭司集团的说法，神造人自然是为了让人类为神服务，使神能够感到轻松自在。但是为了实现造人的目的，胜利的诸神认为应该以失败的诸神中的一位献祭作为对他们的惩罚。

诸神都提议将提亚马特的得力助手金古杀死献祭。于是，金古的血管被切开，智慧之神埃阿用他的血造就了人类。

在“埃努玛. 埃利什”的表述中，我们可以明显的看到对“血造人”的直接表达，且并未显示出其余禁忌的成分，因此，我们可以认为，比之魏大爷所讲述的“月经血造人”，巴比伦史诗中的这一表述，显得更为原始。

同样作为巴比伦神话，我们在祭司贝若索斯的记录中，还可以看到另外一个版本：

在这个版本中，人类是由大神贝尔所创造，“神贝尔割掉了自己的舌头，其他神接住流出的血，用血和土来和泥，然后用血泥造出了人。他们说，人之所以如此聪明，正因为他的世俗的泥胎浸入了神圣的血液。”——引自弗雷泽《旧约中的民间传说》

正文第三十补续一：

于是，在巴比伦祭司贝若索斯的记录中，我们得以见到“血造人”与“土造人”的一种融合。

作为第二重证据，出土的巴比伦泥板书很可能记录了更为早期的神话信仰。

当然，祭司贝若索斯提供的文献证据证据绝非孤证。我们还可以看到大量的民俗学证据（第三重证据）

比如，新西兰的毛利人说，有一位大神，神的名字有时叫做“图”，有时叫做“唐”，有时叫做“提凯”，无论如何，正是这位大神取来了河边的红色泥土，用自己的血和进去，捏出和自己一个模子的形象，造物神给这个形象起名为“提凯—阿华”——意为“提凯的相似者”。

西太平洋帛琉群岛的土著民说，有一对兄妹，用泥土和着各种动物的血造出了第一批人类。这些人分别继承了那些奉献了血液的动物的性格。比如用老鼠血造出的人就是小偷的祖先，用公鸡血造出的人则是勇敢的武士。

东南亚加里曼丹岛上的迪雅克人说，两只大鸟创造了人类。最初大鸟师试图用树来造人、用石头造人，但都没有成功。后来，两只大鸟决定用泥土造人，又取来一种叫“Kumpang”的树木的红色汁液输入人的血管之中，这才造人成功。两只大鸟给人类的始祖起名为“谭娜—坤伯”——意为“泥人”。

还有美洲。加利福尼亚的麦度印第安人说，大地创始者创造人类时，使用了一些深红色的泥土，用水和成泥，再捏出一个男人和一个女人。

注：上述所引述民俗学证据均出自弗雷泽《旧约中的民间神话》一书

正文第三十补续二：

无论是血液、红色树汁还是红色的泥土，上述这些民俗学证据均可以表明，在造人神话中，代表生命和灵魂的血液（或红色物质）均作为造人的主要成分，而泥土则是另外一种主要成分。

从第四重证据（出土非文字性文物）来看，远至中石器时代以前，人类的智人祖先以及尼安德特人的坑穴中，均发现了大量代表血液和生命力的红色物质——赭石、氧化铁或其它红色自然物。





很遗憾，笔者在网上找了半天，没有找到考古发掘到的赭石或氧化铁遗存，以后找到图片再贴上来，现在只要先发一张赭石图片凑合一下。

在整个世界的范围内，这里红色物质都大量被发现于石器时代和坑穴中，作为生命的象征。

最后再回到第一重证据，我们可以看看古希伯来人的《创世纪》中的表述。

虽然《旧约.创世纪》的作者们（之所以说“作者们”是因为我们今天所看到的创世纪至少包含着两个不同的版本表述，关于这一点以后再展开谈）没有明言制造亚当（Adam）的泥土是红色的，但是对于写作者和他们的希伯来读者而言，这一点恰恰是不言而喻的。因为在古希伯来语中，“土地（Adamah,Adam一词的阴性形态）”、“红色（Adom）”和“亚当（Adam）”之间的关系是显而易见的，而且从更直观的视角来看，巴勒斯坦的土地正是深红棕色的。综上所述，我们可以合理的推论，尽管没有明言，但是对于古希伯来人而言，大家都知道，“Adam”是由当地的红色泥土所造就的。

正文第三十补续三：

经过四重证据法的检验，我们基本可以得出一个猜测：“血与土”在先民的造人信仰中原本是一体的，用血来和泥造人，有可能要早于单纯的用水来和泥造人。而女娲造人的传说，也许也曾经经历过类似的表述阶段，只是到了后来，慢慢改变了形态而已。

至此，我们经过对血（或是象征血的红色物质）所代表的生命意义的分析以及各种证据的相互参验，对于用血造人的说法应该可以得出一个比较清晰的认识了。

下面再来谈一谈，为什么大部分造人神话中都需要使用泥土。

在基督徒的葬礼上，教士会说“尘归尘，土归土”，而中国人也会说“入土为安”。应该说，土葬是大部分农耕民族的首先选择（当然也有火葬，但非主流），这里面固然有着地理环境和生活习惯的原因，但也未必没有其他的理由参与其中。

不过首先我们要注意的是，土葬应该并非人类所最早采用的丧葬形式。在土葬之前，人类还实行过更加“野蛮的”的葬礼。这种葬礼在后来的游牧民族中仍有所保留，比如“天葬”，也就是让尸体暴露于荒野，任由食腐动物——特别是秃鹫——来将尸体分解，这里面的意义很可能在于希望秃鹫将死者的身体（以及寄居其中的灵魂）带入天堂。另外，我国南方很多省份所存在的“悬棺葬”，也与“入土为安”的做法截然相反，也有可能是更早期葬礼的遗存。

前面我们也曾介绍过，狩猎时代的先民很可能广泛存在“割肉葬”的葬俗。即将尸体认为的撕裂成碎片，或抛撒四处任由野兽分食，或者（更野蛮的）由死者亲属将其分食。这之中的寓意，笔者以为都是为了使得死者的灵魂进入天堂、或变成仍活在世上的亲人的一部分。

但无论如何，随着人类社会的不断演进，这种野蛮的葬俗在世界上大部分地区消失殆尽了，取而代之的，是以土葬为主流的新风俗。

正文第三十补续四：

随着土葬的日益普及，人们肯定会注意到尸体埋入土中的结果——尸体逐渐腐烂，最被微生物分解为大自然的一部分。当然，在先民们看来，也就是“归于尘土”了。

也许这是人们将人类归之于泥土所造的一种直观认知。

但也许事情并非如此简单。

为了搞清楚土葬、泥土与先民之间的关系，我们还是需要先从考古工作者和人类学家们所提供的证据入手。

首先来看一些考古所反映出来的史前葬俗情况:

上世纪60年代，由前南斯拉夫和罗马尼亚的考古学家联合举行的一次抢救性考古中，考古人员在位于塞尔维亚的“雷贫斯基.维尔”发现了属于公元前6500年—公元前5500年的原始墓建筑群，对建筑群遗迹以及其中遗存的分析表明，该建筑群的建造很可能并非用于满足生活所需，而是作为举行丧葬及巫术仪式的场所。该遗址的发掘者德拉高斯拉夫.斯瑞约维克以及萨高里卡.勒提卡发现，这个建筑群由大片的棚屋组成，这些棚屋在外观上呈现为三角形，棚屋内部则是显眼的红色石灰石地面。经过我们上面的分析大家应该已经知道，红色石灰石无疑代表着生命之血，而棚屋所呈现的三角形也别有寓意——在史前符号语言中，三角形始自于对女性生殖三角区的抽象简化表达。除此以外，棚屋内还包含了一些石雕，石雕大多呈现鱼或卵的形状，在史前欧洲（当然也包括世界的其它地方），鱼和卵象征着女性的子宫。更为明显的是，另一些石雕上刻有阴户的形状。因此，无论是红色的地板还是三角形的棚屋、以及棚屋内的石雕，都显示出生殖的意义。

尽管具有以上这些明显的生育含义，在棚屋内红色的石灰石地面之下，却隐藏着新生婴儿的尸骨，一些只有五六天的寿命。而在棚屋建筑之外，其他的尸体则被直接埋葬于建筑群的外围。埋葬的尸骨表明，这里是举行葬仪的场所，或者就是一处史前的墓地——当然，同时也要作为举行崇拜仪式的场地。

于是，我们可以猜测，在先民的观念中，死亡与再生是并存的，死亡只是通向新生的开始——这可以从棚屋内象征生命的红色石灰石、象征生殖伟力的石雕得出合理的推测。

除了上面这个例子，考古学家在地中海上撒丁岛西南部的伊各莱西奥斯的圣本笃（地名）所发掘的一个新石器时代丧葬遗址也可以说明一些问题：

在这个遗址中，同样发现了大量代表生命循环的象征：螺旋形象征着生生不息的循环；三角形象征着伟大的生殖女神。

而也许更能说明石器时代的人类对于死亡的态度的遗物，也许是一个绘有跳舞的女神的盘子，这些女神有着人的身体，却长着鸟类的爪子，她们可能是代表了再生女神（由于可以自由翱翔于天空，鸟类在史前信仰中代表了与天界沟通的天使或者可以将人带入天堂的中介），也可能是装扮成神祇的女巫。当然这没有什么区别，因为在感应巫术中，打扮成为神祇的巫师跟神祇本人没有多大的差异。

这个跳舞的盘子也许可以说明，石器时代的人们会在葬礼上表演仪式性的舞蹈，用来愉悦神灵或是死者——事实上，所有的戏剧表演可能都起源于在宗教仪式上的表演——如果这种表演是为了庆祝死者的再生，那么毫无疑问，葬礼的风格应该是喜悦而非悲伤的。

正文第三十补续五：

上述两个考古学方面的例证，那些安葬于“雷贫斯基.维尔”红色石灰石地面之下的新生儿尸骨，无疑可以看作是为了“新生”所做的仪式性准备；而圣本笃发现的那个绘有舞蹈的盘子，则可能暗示了庆祝死者获得新生的“喜丧”是史前葬礼的主流。

无论如何，从这些第四重证据中，我们可以窥见埋葬与再生之间似乎存在着某种联系。

但作为无言的证据，出土的遗迹遗存本身并不能说话，为了避免对其做出过度解读，考古学家和严谨的历史学家一般都会谨慎从事，为了学习他们的这种精神，笔者也不想简单粗暴的得出任何结论。

于是，我们还需要求证于“活历史”方面的证据——作为第三重证据的民俗学考察无疑可以弥补第四重证据不能开口说话的遗憾。

下面让我们跟随一位人类学家，去近距离观察一个现存古老民族的葬礼，并尝试着去理解其中包含着的史前信仰：

人类学家瑞秋.多玛托夫详细描述了其在1966年所观察到的科吉部落女孩的葬礼情况：

“在为墓穴选定位置后，萨满巫师便作出了一系列的仪式性姿势，并宣布：‘这里是死人村；这里是死人的房屋；这里是子宫。我要打开这房子。这房子是关着的，我要打开它。’他这样宣布之后又说道‘房子打开了’。萨满指示出挖掘墓穴的地点。这个死去女孩被包裹在一层白布之中，那是她父亲为其缝制的尸衣，在整个过程中，她的母亲和祖母反复吟唱着一首缓慢而几乎是无字的歌。墓穴的底层铺着绿色的小石头、贝壳和腹足纲软体动物的壳。接着，萨满师徒抬起尸体，给人的印象是那尸体似乎很重；他试了9次才将其抬起。尸体的头部朝向东方，然后萨满宣布‘房子关上了’，也就是墓穴被填满了。在这之后围绕着墓穴举行其他仪式活动，最后，所有的人都离开。整个仪式要持续两个小时。”——引自米尔恰.伊利亚德《宗教思想史》

正文第三十补续六：


瑞秋.多玛托夫所观察到的这一印第安葬礼中，萨满巫师的仪式性叫喊确凿无疑的向我们表明了坟墓作为子宫的象征确实存在于人类的历史中。

在科吉人看来，整个葬礼就是一个再生仪式的过程，坟墓就是大地母亲（或者说是生殖母亲神）的子宫，女孩被埋葬入坟墓，就等同于重新回到了子宫之中，等待下一次降生。而萨满仪式性的将尸体抬起9次，无疑是为了应和人类怀胎所需要的九个月时间，通过对怀孕过程的反向模拟，巫师将女孩还原为胎儿的状态——将死者还原为胎儿或是婴儿的状态并葬入墓穴中，这种风俗在世界各地均有所发现，人类学家还注意到，有些墓穴中尸体被捆扎成母体内胎儿的姿势，这无疑也是出于同样的目的和愿望。

正文第三十补续七：


除了上述考古学和人类学证据以外，语言学似乎也可以帮助我们来证实埋葬和再生之间的联系性。

如在英文中，子宫写作“womb”，而坟墓则写作“tomb”。熟悉西文造词法的朋友应该可以看出，这两个词汇应该有着某种同源的联系。

于是，我们似乎可以得出一个比较合理的结论，即在人类社会的史前信仰中，将尸体埋葬的目的首先是为了让死者重返大地的“子宫”，从而获得新生。也许，这才是土葬成为世界主流丧葬习俗的根本原因。

在这个基础上，我们可以再进一步得出推论：土地是大母神的一个重要表现形式，人为大地所生养，死后仍复归于大地。因此，作为构成大地的主要成分，泥土自然就可以等同于作为人类母体的大地本身。那么从这个意义上说，创世神话中人类的始祖为泥土所制作的讲法，恰恰是对于人类生于大地这一古老观念的回应与延伸。

这个周末全部用来更新主贴部分，没有为大家继续介绍神话学理论，下周补吧

up

@老满哥123 2016-09-11 21:26:00
好帖
-----------------------------
感谢朋友关注本帖！

up

顶起来