一，先说荀子的性恶论，荀子的性恶论是化性起伪的性恶论，与后世一些人单纯的性恶论不一样。谈荀子的性恶论，是不能把“人性本恶”以及“化性起伪”割裂来看的，否则，就是断章取义。


人性本恶：在他看来，所谓人性就是人的自然本性，是所谓“生之所以然者”。其自然表现为“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”。其实质就是人天然有的抽象的自然生物本能和心理本能。荀子认为人的这种天然的对物质生活的欲求是和道德礼仪规范相冲突的。他认为人性“生而有好利焉”、“生而有疾恶焉”、“生而有耳目之欲，有好色焉”，如果“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯纷乱理而归于暴”。所以说人性是“恶”，而不是“善”。


化性起伪：伪者，人为也。指的就是先天本性（恶），通过后天的人为的学习，礼义教化，法度约束，而使人成就道德。所以这也是荀子身为儒家的明显特征。


商鞅也信奉人性本恶，但与化性起伪风马牛不相及。韩非李斯，也继承了荀子学说的人性本恶，而继承了化性起伪中的片段（重点落在法度约束上），且最终的目的不是归于道德，而是落在了为君王独裁提供法术势综合手段背书上面。所以他俩是法家，而非荀子一样是儒家。


所以说，商鞅，韩非，李斯，以后后世一些人信奉的性恶论，和荀子化性起伪的性恶论不是一回事。起点乍看一样。最终落点恰恰南辕北辙。

《荀子.强国》中有一段，荀子对秦国的看法，如下：


应侯问孙卿子曰：“入秦何见？”孙卿子曰：“其固塞险，形势便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不挑，甚畏有司而顺，古之民也，及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭敦敬忠信而不楛，古之吏也。入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门，出于公门，归于其家，无有私事也。不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其闲听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。故四世有胜，非幸也，数也。是所见也。故曰：佚而治，约而详，不烦而功，治之至也。秦类之矣。虽然，则有其諰矣。兼是数具者而尽有之，然而县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣。是何也？则其殆无儒邪。故曰：粹而王，驳而霸，无一焉而亡。此亦秦之所短也


一般有两点比较容易忽视，1.这是和应侯（秦相范雎）的问答。2.就是最后“虽然”一段，往往被截取者有意无意忽略省去。


原文翻译大概如下：


应侯问荀卿说：“到秦国看见了什么？”

荀卿说：“它的边塞险峻，地势便利，山林河流美好，自然资源带来的好处很多，这是地形上的优越。踏进国境，观察它的习俗，那里的百姓质朴淳厚，那里的音乐不淫荡卑污，那里的服装不轻薄妖艳，人们非常害怕官吏而十分顺从，真像是古代圣王统治下的人民啊。到了大小城镇的官府，那里的各种官吏都是严肃认真的样子，无不谦恭节俭、敦厚谨慎、忠诚守信而不粗疏草率，真像是古代圣王统治下的官吏啊。进入它的国都，观察那里的士大夫，走出自己的家门，就走进公家的衙门，走出公家的衙门，就回到自己的家里，没有私下的事务；不互相勾结，不拉党结派，卓然超群地没有谁不明智通达而廉洁奉公，真像是古代圣王统治下的士大夫啊。观察它的朝廷，当它的君主主持朝政告一段落时，处理决定各种政事从无遗留，安闲得好像没有什么需要治理似的，真像是古代圣王治理的朝廷啊。所以秦国四代都有胜利的战果，并不是因为侥幸，而是有其必然性的。这就是我所见到的。所以说：自身安逸却治理得好，政令简要却详尽，政事不繁杂却有成效，这是政治的最高境界。秦国类似这样了。


即使如此，却仍有它的忧惧啊。综合了以上这几个条件而全都具有了，但是用称王天下者的功绩名声去衡量它，那简直是天南海北，它相差得很远哩。”

“这是为什么呢？”

“那是他们大概役有儒者吧。所以说：‘纯粹地崇尚道义、任用贤人的就能称王天下，驳杂地义利兼顾、贤人亲信并用的就能称霸诸侯，这两者一样也做不到的就灭亡。’这也是秦国的短处啊。”




抛开前面有外交谈话嫌疑的赞美话水分有多少不论。荀子最后的评判恐怕才是其真正看法立足点所在。前面是点明了秦国的长处，有统一天下的资本，后面却也很委婉的表达了荀子认为秦国的短处所在，而且也表达了荀子对长远秦国的不看好。事实也正如荀子看法一样，秦国迅速以前面举出的长处统一天下，又以其短处迅速地灭亡。荀子这一段可说是极其精准的预言了。


因此，后世一些人，只引用荀子论秦国前面那段溢美之辞来论证荀子就是铁挺秦国，也是断章取义。荀子这段外交访问谈话的落点所在，还是最后那段转折。那即是作者本身的立足基点，也是被历史证明了的精准的预见。