同样的，我们也不能仅借推理检视的方式就在知性上完全接受某种教导。如果我们想从真理中获益，就必须直接去体验。唯有如此，我们才能知道它是真实不虚的。佛陀一再强调，他只教导他亲证的真理。他也鼓励众生培养这种智慧，做自己的依靠：
——你们每个人，应当以自己为岛屿，以自己为皈依，不以任何他物为皈依处;以真理为岛屿，以真理为皈依，不以任何他物为皈依处。
生命中唯一真正的皈依、唯一可以立足的根基、唯一能够给我们适当的引导和保护的，就是真理、法、自然的法则，由自己亲历亲证的真理。因此佛陀在教导中，一直都重视对真理的直接体验。佛陀将其亲身验证的真理，尽可能解释清楚，让众生能作为依据，各自努力以了悟真理。佛陀曾说：
——我所教导的正法，并没有对内、对外之分。我手中没有任何保留。
佛陀并没有对特定的少数人传授秘法;相反的，他只想用最浅显易懂、最广为接受的方法，来说明白然的法则让更多的人从中获益。佛陀对於建立教派或以他为中心的个人崇拜，也同样不感兴趣。佛陀一再强调，传法人的个性与法比较起来，实在是微不足道。佛陀只想教导人们从痛苦烦恼中解脱，并不想将众生变成盲从的信徒。佛陀曾对一个崇拜他的信徒说：
——见到我这个终将腐朽的躯壳，对你有什麼好处呢?凡是见到法的人，就见到了我;凡是真正见到我的人，就见到了法。
无论这个人多么神圣，对他的坚定信仰并不足以使我们解脱。缺少了对实相的直接体悟，就不可能解脱、得救。

因此，真理才是最重要的，而不是讲述真理的人。我们崇敬导真理的人，但是最能表达我们对他崇敬的方法，就是自己努力去体悟真理。人们在佛陀即将人灭时，赞扬他的伟大，但佛陀说：
——歌功颂德并不是对觉者恰当的赞扬方式，也不是表达敬意的好方法。若比丘、比丘尼、在家男女，能够坚定不移、自始至终走在法的大道上，以正确的方式努力修持，才是对觉者至高无上的敬意。佛陀所教导的是每个人都能够遵循的正道，他称此为“八圣道”，也就是由八个相互关联的部分所构成的修持方法。这条道路之所以神圣，是在於任何走上这条正道的人，都一定会成为拥有高尚心灵的圣者，远离痛苦烦恼。 这是一条洞察实相本质的大道，一条了悟真理的正道。为了要解决我们的问题，我们必须能如实地观察。我们必须学会认清表面的、显而易见的实相，并且穿透表层，觉察较细微的实相，再进一步瞭解最终的实相，最後终能体证到自痛苦中解脱的真理。无论我们如何称呼这个解脱的真理——是涅槃(nibbjna)、天堂或其他名称——这都不重要，重要的是去亲身体验。唯一能够直接体验真理的方法，就是向内观照，观察自己。有生以来，我们早已习惯向外看。我们总是对外在的人与事深感兴趣，却很少检验自己，检验我们的身心结构、我们的行为、我们自身的实相。因此，我们对自己始终一无所知。我们不瞭解无明(avijja)对我们造成多大的伤害;也不知道，我们一直都被自己内在未觉知的力量所奴役。 要领悟真理，必须将这内在的黑暗驱走。我们必须洞察自身的本质，才能瞭解存在的本质。因此，佛陀所指出的，是一条向内观照、自我觉察的道路。佛陀曾说：
——就在这具有心识的六尺之躯，揭示了宇宙，宇宙的生起、寂灭，以及走向寂灭之道。整个宇宙及其运作的自然法则，都必须在我们自身体验。也唯有在自身内部，才能体验。这条正道也是一条清净之道。我们探究内在的真理，不是出於知性的好奇，而是为了一个明确的目标。透过对自身的观察，我们第一次觉察到那些受制约的习性反应，那些遮蔽了我们的心眼、隐藏了实相、制造痛苦的种种偏见。我们看清累积在内、令我们一直焦躁不安、痛苦烦恼的紧张压力;而且我们也体会到，它们是可以去除的。渐渐地，我们学会如何让他们分解消融，而我们的心就变得清净、祥和、快乐。 这条正道是一个需要持续不断认真修持的过程。突如其来的进展可能会发生，但那是努力不懈的结果。