南无阿弥陀佛~！

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。




传承仰山禅师禅风的光涌禅师，有一天，从他乡弘法回到仰山禅师处来，仰山问他道：

「回来作什么？」

光涌先合十，再顶礼，并说道：

「礼拜和尚亲教师之义！」

仰山禅师用指指自己，问道：

「还见老僧不见？」

光涌肯定的答道：「见！」

仰山禅师非常严肃的再问道：

「老僧何似驴？」

光涌毫不犹豫：「和尚也不像佛！」

仰山禅师再用一指指自己说：「像什么？」

光涌不以为然的道：

「如果有所像，那跟驴有什么分别呢？」

仰山禅师听了弟子光涌的回答，哈哈大笑，乃赞歎道：

「这句话，我已经用了二十年，用它来考验人，没有一个人能彻悟了的。我也等了二十年，没有一个说得出的，今天你所回答我的，真是凡圣尽情，不从分别上去认识世间，乃从无分别上去体悟世间，真是太好了，善护持之！善护持之！」

像什么？用一句真实话说，其实像什么的，已经不像什么，不像什么的其实像什么。还见著么？其实见著的都没有见著，没有见著的都已见著了。

这个世间所有，都是生灭变异之法，一切无常，能像什么呢？而真理法身，如同虚空，虚空虽说无相，其实无所不像，你有见到虚空吗？虚空像什么？

南无阿弥陀佛~！

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过去有个深知鸟性的捕鸟人，每次外出捕鸟不曾空手而返。一天，他在沼泽边架设了罗网，并在网中放着诱鸟的食物，不一会儿功夫，鸟群纷纷飞来竞食。躲在一旁的捕鸟人迅速地将网口一缩，鸟群纷纷堕至网中，惊慌失措。

当时，有一只大鸟振翅将罗网撑了起来，率领众鸟一起奋力顶着网子齐飞，于是在捕鸟人来到之前，群鸟已同心协力地飞离。捕鸟人望着鸟群，在地上拼命地追，有人笑他：“鸟在空中飞，你在地上跑，怎追得上呢？”

捕鸟人说：“鸟群的栖息习性不同，到了晚上，他们一定会因意见不合而堕地。”他不顾别人的劝说，仍拼命地追逐。

到了黄昏，鸟群果真在空中嘎嘎地起了争执，有的要向东飞，有的要朝西飞，有的要往山林，有的要去溪涧，争执得非常厉害，结果都忘了处境的危险。不一会儿，罗网内的鸟一起堕地，通通被捕鸟人所捕获。

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沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”

仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”

沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”

仰山：“除了我自己以外，还能信个什么？”

沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”

仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”

沩山：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说？还是如魔说？”

仰山：“都是魔说的！”

沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：

“今后，没人能奈何你了。”

“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？

南无阿弥陀佛~！

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很有名的一休禅师，有人问他：“禅师！什么法号不好叫，为什么您要叫‘一休’呢？”

一休：“一休万事休，有什么不好？”

信徒听了认为不错，一休万事休，很好，很好。

一休：“其实一休不好，二休才好。”

信徒：“二休怎么好呢？”

一休：“生要休，死也要休，生死一齐休才能了脱生死，所以是烦恼也要休，涅槃也要休，二者一齐休。”

信徒：“不错，不错，二休才好。”

一休：“二休以后，要三休才好！”

信徒：“三休怎么好？”

“你看，你老婆天天和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争；能够休妻、休官、休争，这三休是最快乐，最好了！”

信徒：“不错，不错，三休真好！”

一休：“四休才是最好。”

信徒：“四休怎么好呢？”

“酒、色、财、气四种一齐休才好呢！”

信徒认为四休也是很好。

一休：“四休不够，五休才好，什么叫五休？人生最苦的，就是为了我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种的辛苦，假如把这个五脏庙‘一休’，统统都没有事了。”

千休与万休，总不如一休，一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。

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在遥远的西藏雪域高原上，住了一位德高望重的老喇嘛。有一天，老喇嘛救起了一只小老鼠，从此小老鼠就陪伴在老喇嘛的身边，但他却日渐感到不安与忧愁。

原来，小老鼠一直对老喇嘛的家猫感到很惧怕，因此他希望老喇嘛能够把他变得比猫还强壮，这样他就不会再害怕猫了。

老喇嘛沉思之后，决定帮小老鼠达成心愿，于是，小老鼠就摇身一变成为一只漂亮的大灰狗。可是没想到，这只小老鼠变成的大灰狗，一瞥见那只家猫，却还是被吓坏了，赶紧躲回老喇嘛的房里。于是，小老鼠希望老喇嘛能够再把他变成更凶猛威武的动物，他说：“这样一定可以解决我所有问题的。”老喇嘛了解小老鼠的恐惧，所以就把他变成一只雄健的金色老虎。

这只小老鼠变成的金色老虎开始在房里闲逛漫步，很满意自己的威武能够吓坏所有人，直到他又看见那只家猫……又赶紧逃回老喇嘛身边去。

老喇嘛最后终于明白了小老鼠内心深深的恐惧，这位智者因此告诉小老鼠，一个人的外表如何并不重要，重要的是他的心。他的内心深处是一个什么样的人，那就是真正的他，那些花花绿绿的外表与掩饰，或许骗得了人，但却骗不了自己的内心……

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（一）雪斋禅师去拜访藏门禅师。要告辞时，藏门送他到门外。

藏门指着庭院里的一块石头，问说：“三界唯心，万法唯识。你且说说看，这块石头是在心内呢？还是在心外？”

雪斋说：“在心内。”

藏门问：“一个行脚人为什么要将一块石头放在心里？”

雪斋为之语塞。

（二）梵志两手持花献给佛陀。

佛陀说：“放下！”梵志放下左手的花。

佛陀又说：“放下！”梵志于是又放下右手的花。

但佛陀还是说：“放下！”

梵志不解，问说：“我两手的花都已经放下了，还有什么可以放下的呢？”

佛陀说：“放下你的外六尘、内六根、中六识，一时舍却，舍却到无可舍处，才是你安放生命的处所。”

我们要放下的不只是那些看得到的有形之物、想得到的名利之类，还包括佛陀所说的各种观念、思虑，也就是识心（妄心），它们都成了心中大大小小的石头。只有真正放下，无牵无挂，我们才能真正轻松自在。

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北京大觉慈舟方念禅师，西京万寿幻休常润禅师之法嗣，俗姓杨，别号清凉，唐县人。方念禅师十岁出家，投金台广德大慈禅师座下落发。自念生死事大，受具足戒后，方念禅师即辞师参方，游历讲肆，博通性相二宗宗旨，后于暹、礼二法师座下，为唱导师。

一日，方念禅师偶然听古道法师讲《楞严经》，至“七处征心”处，当即便顿悟了缘生不实之法义。方念禅师深感法海深远，若非真修实证，无由穷究，于是决定暂时中止对经教的研习，前往少林立雪亭，参礼幻休常润禅师。

初至少林，方念禅师礼拜毕，常润禅师便问：“甚处来？”

方念禅师道：“北方来。”

常润禅师又问：“北方道法，与此方如何？”

方念禅师道：“水分千派，流出一源。”

常润禅师反问道：“恁么则何用到此？”

方念禅师道：“流出一源，水分千派。”

常润禅师一听，遂点头称可，并令他留在座下，充当维那。

一日，方念禅师来到五乳峰前，瞻仰初祖达磨大师九年面壁处，忽然契悟宗门妙旨。方念禅师喜不自胜，身心踊跃，径直来到丈室，向常润禅师呈偈云：

“五乳峰前，好个消息。

大小石头，块块著地。”

常润禅师闻其偈，知道他已经彻悟，遂予印可，并咐嘱道：“从上佛祖，以自己的所证，递相承袭，欲令一切众生知有此事。余得之小山先师（指北京宗镜小山宗书禅师）十余年矣。今将从上佛祖心印源流，付嘱于汝，汝当上体佛祖之心，以续慧命，灯灯相继，毋令丧失。然虽如是，尚宜晦迹林泉，乘时而出。”

方念禅师遂礼拜受法。

常润禅师接着又以偈相赠云：

“无上涅槃心，佛祖相传付。

吾今授受时，云净风头露。”

方念禅师得法后，遂谨遵师嘱，潜往五台掩关静修，日则一食，夜则孤坐。后自念言：“差别智不可不明。”于是出关参方。在行脚期间，方念禅师历尽种种苦行。后至石城，因精进过度，双目失明。

方念禅师道：“幻身非有，病从何来？”

于是将身心一时放下，静坐七天七夜，终于双目复见光明。

方念禅师出世后，初住于止风塗，后屡迁禾之东塔、豫之云居、匡庐等道场，末后又住越之宝林，最后圆寂于彼。其得法弟子最著者为湛然圆澄禅师。

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明朝汪会道，天性颖悟，书过目就能背诵，八岁能写文章，但是对老师非常傲慢，稍不如意就背师怒骂。一天他独坐时，忽然打呵欠，口中跃出一鬼说：“你本当大魁于天下，因为嗔怒老师，上天削去禄籍，我也从此离去。”说完不见。汪会道再翻以前的书，茫然不识一字。

所以如《水木格言》所说：“不敬上师之人，纵通百论无义，水中枯树百年，不会生出绿叶。”比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部经都能讲，但心不清净对佛轻毁，在他离佛七天之后，就堕为饿鬼。

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佛世之时，一天目犍连以神通至地狱，见一众生，身体长达几由旬，正在无间地狱中受苦。很多狱卒拖出它的舌头铺在烧红的铁地上钉住。有时候，整个舌头和身体都被火烧尽，一会儿又复活过来。很多农夫在舌头上耕地，耕牛和农夫的脚踏下去又抬起来，每一步有一个兵器出来，把舌头割成块块碎肉，这个众生受苦难忍，辗转翻滚，大声号叫。目犍连入定观察这人前世的恶业因缘，但是神通力不够，他就回来问佛。

佛说：“这个众生曾经造过极大恶业。往昔无失心如来出世时，王宫里有一位三藏法师，受到王宫上下及内外城民的恭敬供养，衣食药物都非常富足。后来有位罗汉法师带着五百眷属在宫中小住之后，住到王宫外面。这位罗汉法师，相貌很好，而且具有圣者德行，所以很多人对他有极大信心，对他作很恭敬的供养承事。这样就引起宫中三藏法师的嫉妒。他在众人面前诽谤说：‘那位法师已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪见，你们千万不要依止，对他恭敬供养没有利益。’听到这话的人都信以为真，以后很多人不再恭敬供养罗汉法师。当然罗汉法师心里也明白原因所在，他决定离开此地，以免三藏法师造下更多的谤业。王宫当中的三藏法师很高兴，他的名闻利养也恢复如初。但是，他死后就堕入无间地狱，就是现在地狱中受苦的众生。以他无因诽谤罗汉比丘，从无失心如来一直到现在我的教法之下，都没有得到解脱。”

目犍连又问：“世尊，他何时才能得到解脱？”

佛说：“将来正觉师如来出世时，他才得人身，在佛的教法下出家证罗汉果，在他证果时，也是受到众人的诽谤。以他无因诽谤三藏法师的缘故，生生世世中都会受到很多人的诽谤。”

凡夫如果贪著利养恭敬，见到其他大德受到众生恭敬供养，很容易以嫉妒而诽谤。这样诽谤众望所归的大德，罪过远远超过诽谤一般人的罪业。以这个诽谤会破坏很多人的善根，会中断弘法利生的事业等，罪过极其严重。

《大方广总持经》说：“以恶眼视发菩提心人故，得无眼报；以恶口诽谤发菩提心人故，得无舌报。阿逸多！我更不见有一恶法能过毁破发菩提心罪之重也。以此罪故，堕于恶道，况复毁余菩萨等。”（所以，以恶口诽谤发菩提心的菩萨，会得到无舌的恶报。佛说，没有一种恶法能超过毁破发菩提心者的罪业。以这种重罪会堕落恶道。）这部经上又说：“尔时达摩以其恶心谤持法者，身坏命终，堕于地狱，经七十劫，具受众苦。满七十劫已，堕畜牲中，过六十劫后，值遇香宝光佛，于彼法中发菩提心。于九万世犹生畜牲中，过九万世已，得生人中，于六万世贫穷下贱，恒无舌根。”

《大方便佛报恩经》上说：“假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”对于天下的圣贤，对于各宗派的持教大德，对于人们敬仰的善人，不作随喜都不如法，何况以恶语诽谤？所以应如经典上这样发愿，任何情况下都不诽谤圣人和善人。

受持《金刚经》乃至四句偈的福德与功德无可限量！

日期:2018/11/8 19:15:00 下载DOC文档 微博、微信、支付宝分享


受持《金刚经》乃至四句偈的福德与功德无可限量!

《金刚经》在中国是一部很普及的佛教经典，是纪录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。读诵这部经的人很多，可是我们往往念过就算了，正和念佛一样，念阿弥陀佛的时候，又有几个人心里存著阿弥陀佛普度众生不可思议的无边功德?我想在念阿弥陀佛的时候，如果心中能念念不忘阿弥陀佛普渡众生的不可思议无边功德，一定更能和阿弥陀佛相应，也更容易往生西方极乐世界。念佛如此，念经也如此，所以如果我们念《金刚经》时，能心中念念不忘《金刚经》的功德，一定更能和佛在《金刚经》里讲的道理相应，更能得到好处。

[《金刚经》的功德]这个题目，说得完整一点，应该是「受持《金刚经》的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受，「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在曰常生活上。所以受持《金刚经》，简单的说，就是明白了解《金刚经》的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在曰常生活上，这样才可以叫「受持」。这样的受持读诵，或为他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，即使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。

佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量太小，容纳不了大法，不肯相信受持《金刚经》有这么大的功德，所以他特别在经中说：「若善男子善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心里会起狂乱，狐疑不信，甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持《金刚经》的功德，在《金刚经》里统统讲出来哩!

那么，佛在《金刚经》里已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在《金刚经》中，佛问须菩提，如果有人拿了装满三千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀?三千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系里有很多很多的星球」。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持《金刚经》，甚至只拿一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面那个人用三千大千世界的七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了!

再看经文，佛用恒河的沙做比喻，恒河是印度的一条大河，河中的沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恒河沙那么多的恒河，再把这许多恒河的沙加起来，这么大的数目，如果装满了这么多的三千大千世界的七宝，用来布施，你说福德大不大呀?须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说，倘若「善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这里，不要怀疑不信，心即狂乱，因为佛是不说谎话的。各位请想一想，佛如果将福德说得小一点，又有什么关系呢?他又何必骗我们?所以受持《金刚经》的功德，实在是非常大的。

不仅如上所说，在《金刚经》的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持《金刚经》，乃至四句偈等为人演说的福德。

佛在《金刚经》里又说，他从前还未成佛，在然灯佛给他授记之前，他曾供养八百四千万亿那由他的佛，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这么多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这么多(八百四千万亿那由他)佛的功德，还不及在末法时代，能够受持《金刚经》所得的功德大。

各位听到这里，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失良机，所以在《金刚经》里，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」佛以他自己亲证的经验，知道《金刚经》的功德是这么大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的功德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的强调《金刚经》的福报功德。其实《金刚经》的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持《金刚经》的福德做一比较。

佛说：「若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」

佛又说：若有善男子、善女人，早上以恒河沙数一样的身命行布施，中午又以像恒河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恒河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了无量百千万亿劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到《金刚经》，就生起信心，并且相信《金刚经》的道理所得的功德多，更何况他相信了后又能书写，能念，能受持，能为他人解释。所以佛做了一结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」

《金刚经》是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不著行相的教理，可是佛在《金刚经》中，这样一再强调受持解说《金刚经》的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。

下面讲一个「罗汉托空钵」的故事，来结束这段「《金刚经》的功德」。

从前印度有一个罗汉，这个罗汉依印度的规矩，每天都要出去托钵，就是拿个大碗，沿街去讨东西吃。这天，他走了很多的路还未讨到东西，钵里还是空空的，他走到王宫的门口，看见一只大象，满身挂满了珍珠璎珞，显然已吃得饱饱地，站在王宫的门口。罗汉看了这只象，不禁心生感叹，他说：「修慧不修福，罗汉托空钵;修福不修慧，大象挂璎珞。」他说我往世只注重修智慧，研究经典，但没有去修福德，所以虽然成了阿罗汉，却因没福报，所以今天没人供养我，我的钵里还是空空的。这只大象，他往世只晓得修福，没修智慧，所以今世是只象。可是他福报大，养在王宫里，吃得饱饱的，满身都挂满了璎珞珍宝，可是终究是只呆象。由此看来「福慧双修」实在十分重要，而受持《金刚经》，不但可以开智慧，还有不可思议的福德。

南无阿弥陀佛~！

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在很久很久以前，佛祖释迦牟尼佛曾居住在波斯匿王的国土上，并受到波斯匿王虔诚的供养。

一天，佛陀升上忉利天，去为其生母摩耶夫人讲法，以报答母亲养育之恩。这一去，就是九十天。

波斯匿王是极其虔诚的佛弟子，一连九十天没有见到佛陀，未听到佛陀说法，他感到怅然若失，心中似乎无依无靠。波斯匿王思念佛陀，吃不下，睡不着，急切地盼望着能早日见到仁慈的佛陀。

波斯匿王实在忍不住了，便用珍贵的牛头旃檀雕了一尊如来像。此佛像雕得精致无比，容貌神态与佛陀维妙维肖，双目慈悲地注视众生，如同佛陀在为众生说法一般，且芳香四散，沁人心睥。波斯匿王见到这尊如来像，就如同见到了佛陀一样，心生欢喜。

波斯匿王将雕好的佛像置于佛陀的座位上，每天供养、礼拜。如此，他想念佛陀之心才得到了安慰。

却说佛陀释迦牟尼在忉利天宫为母亲说法，不觉一晃就过去了九十天。其母劝佛陀赶紧回去，因为众生不能离开佛陀的教诲。佛陀深以为然，便辞别摩耶夫人，回到自己的精舍。

佛陀一进房门，只见一尊佛像离座起身，前来迎接。佛陀用法眼观这佛像来历，心中释然，便恭敬地对佛像说：“请您坐回原来的座位吧。”

随即，释迦牟尼佛对众弟子宣布道：“我涅檠后，此佛像可以为四部弟子，即此丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷做法事。”

佛陀说完，那佛像便坐回原来的座位。

这尊佛像就是众佛像之始祖。后人凡做佛像，均仿效这尊佛像。

之后，佛陀不再住原来的精舍，而将佛像安置于精舍之中，自己则移到一边的小精舍中居住，与佛像相距二十步左右。

释迦牟尼佛的祗洹精舍本有七重，渚国崇敬佛法，争先恐后供养佛，来听佛讲法之人络绎不断。

有一天，精舍有一老鼠偷灯油，碰翻油灯，引燃幡盖，大火遂起。一刹时，熊熊烈火便吞没了七重精舍。诸王及臣民见状，无不捶胸顿足，痛心不已。众人只道那殊胜的旃檀佛像必毁无疑，日后再也雕不出第二尊如此美好的佛像了。

大火接连烧了五天。火灭后，众人惊喜地发现，东边小精舍竟幸免于难，一点儿也没有燃烧的痕迹。众人推开小精舍之门，那旃檀佛像仍端坐无恙，毫无损伤。

众人均以为是奇迹，心生大欢喜，遂礼拜供养，重新建造精舍。那尊佛像又被安置在精舍中。

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夕阳西下，寺庙里，一群小和尚围着老方丈席地而坐。

老和尚手持一把扇子悠然自得地摇着，小和尚唧唧喳喳，问老和尚道：“师父，什么样的人才能是高僧、是智者啊?我们都想做高僧、做智者呢。”

老方丈眯着眼，微笑地望着这群小和尚，笑道：“达摩祖师有一大群弟子，其中三弟子和小弟子两个人最受尊敬，被称为高僧、智者、大师……总之，当时能用的称谓都用上了。忽然有一天，达摩祖师让这两个弟子云游四方，普度众生，两名弟子欣然而应。于是，两个人就一起下山了。

“后来，两个人都做了不少好事。当然，也都受到了不少赞誉，只是两个人在助人时的性格迥然不同。三弟子一直都是默默无闻地帮助别人，只要别人有需要，他都绝不吝啬。小弟子就不一样了，他每隔半年就跑到深山里去。于是，很多人都认为小弟子喜欢偷懒。同样是高僧，对三弟子的评价总远远比小弟子多。

“二十年过去了，达摩祖师圆寂了。他的弟子们都继承了他的遗愿——行善助人，普度众生。这时，三弟子的名声盖过了小弟子，在所有弟子中最为响亮。

“又十年过去了，三弟子的身体越来越差了，别说帮助别人，甚至连自己都需要人照顾。此时，众人忽然发现，身边助人的僧人越来越多，都十分年轻，且都有一个习惯，每隔半年就跑到深山里去。于是，众人就想到了那名早年成名的小弟子。

“不久后，人们果然发现自己的猜测是正确的。这些年轻僧人都尊称那名小弟子为师父。”

说到这，老方丈顿住了，问小和尚们道：“知道最后人们为什么喊达摩祖师的小弟子为高僧、智者了吗?达摩祖师的小弟子跑到深山里又去干什么了呢?”

“去教弟子啦。因为他教了好多弟子呀，这些弟子都能在他老的时候继续帮助别人呀。”小和尚们唧唧喳喳着。

“这不是主要原因。”

“那主要原因是什么呀?”小和尚们眨着眼睛，问老方丈。

“达摩祖师的小弟子跑到山上，是去休息了，去快乐了。”

小和尚们似懂非懂，却做醍醐灌顶状。

看着小和尚的样子，老方丈哈哈大笑。小和尚们也笑了，瞬间，小和尚们发现：这一刻，自己也成了高僧。

真正的高僧，真正的智者，应该懂得休息，懂得享受快乐。一个僧人，连自己都快乐不了，休息不好，就是连自己都没有度好。既然连自己都没有度好，又怎么去度人呢？所以啊，做个真正的高僧，首先应该懂得快乐，先度自己再度别人。

南无阿弥陀佛~！

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北宋初年，有一位年轻士子，饱读诗书，学富五车。由于受他母亲信佛的影响，放弃了科举仕途的道路，二十二岁披剃出家，当了和尚。出家后到处游方参学，有一天，青年和尚来到汾阳参拜名重一时的善昭禅师，禅师一见面，一眼便看出青年和尚利根大器，久后必大有作为，心中甚是嘉许。于是禅师把他留在会下，让他干庙里的苦活，什么劈柴运水，烧火煮米，什么整地平沟，挑粪种菜呀都让他干，禅师从没有对他说过半句禅法佛理，而是一见面就像仇人似的吹胡子瞪眼睛，用脏话粗话狠狠地骂他。两年过去了，青年和尚默默地忍受着，心里难免有些委屈。

有一天，和尚见到了禅师，就对禅师说：“我到您这里已经两年了，您什么法也没教过我，光是叫我干活，反而使我增添了许多世俗尘劳的烦恼。时光匆匆地流逝，大事未了，己事未明，如此出家又有何益……”话音未了，禅师劈头就骂，举起手中的禅杖愤怒地追打他，和尚正想开口分辨解释，善昭禅师迅速上前，一把捂住了他的嘴，青年和尚刹那间豁然明朗，开悟了，当即说道：“是知临济道出常情。”

这个青年和尚就是后来开一代北宋禅风自称慈明老人的石霜楚圆禅师，在中国禅宗史上有着广泛深远的影响，其座下弟子开宗立派，创立禅宗黄龙派和杨岐派。

这则著名的“一捂一悟”的禅宗公案，是汾阳善昭禅师训导弟子的一个典型案例。从这个公案中对我们如何培养人才有着一定的启示。

一是要善于辩机识人。汾阳善昭是具格禅师，别具慧眼，能够识别弟子的根器，他见到楚圆和尚后，很快就知道他是可造之材，日后堪任大用，续佛慧命。于是留在了自己的座下。如今我们很多家长望子成龙望女成凤心切，一意孤行地逼迫子女参加应试教育，也不管子女是否是“读书种子”，兴趣何在，只是苛厉施压，结果造成孩子高考落第或考不上名校而自杀跳楼的悲剧。每个孩子都有不同的禀赋，我们要根据孩子的不同材质打造不同器具。在美国，如果孩子喜欢读书，家长当然赞成，如果孩子对读书没有兴趣而是喜欢木工，家长也会支持，美国人认为如果木匠做得好能够打造精致优美的家具，是可以和当总统相媲美的，大家只是分工不同而已。

二是对非常人物，施以非常手段。善昭禅师不愧为一位伟大的教育大师，他明知道楚圆和尚是难得的人才，可表面上并没有夸奖他，宠着他，捧着他。而是用“不愤不启”的方式严格的磨砺他，对他从没有好颜色好言语，近乎苛刻的让他从事常人难以承受得的脏活苦活，在艰难困苦中琢之磨之。正所谓“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能也。”不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香，一旦机缘成熟，则瓜熟蒂落，水到渠成。我们的家长，我们的教育工作者应该引起深思。

三是学人必须具备难忍能忍任劳任怨的品格。楚圆和尚出家前是个士子儒生，读了一肚子的学问，大概也没有干过多少活。出家后也曾遍参名宿，大开眼界。到汾阳会下不仅不受器重，亲受教诲，反而是“每逢必诟骂”，“任之以杂役苦活”。楚圆在两载的寒暑中默默承受，无怨无悔，最终功成名就，实现了他的人生理想。如果当日不堪忍辱，愤然离去，则错过大好因缘，庶几沦为凡夫俗子。虚云老和尚曾为自己拟了一副对联，“坐阅五帝四朝不觉沧桑几度，受尽九磨十难了知世事无常。”凡有抱负有理想的莘莘学子应当谨记。

南无阿弥陀佛~！

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。





以前有只甲鱼遭遇枯旱，湖水干涸，不能到达有食物的水池。这时有只大鹤来到旁边，甲鱼求它帮助，大鹤就把它衔住飞过都邑。甲鱼一直不肯沉默，不断地问：“这是什么？”这样大鹤就开口回答，刚一开口，甲鱼就坠落地上，被人们屠食。我们不注意自己的口舌，就和这个比喻一样，随意开口诽谤或赞叹，容易成为堕落之因。

南无阿弥陀佛~！

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。







（原文）

一日钦问日间浩浩时。还作得主么。师曰。作得主。

又问睡梦中作得主么。师曰。作得主。

复问正睡着时。无梦无想。无见无闻。主在什么处。师无语。

（译文）

有一天，祖钦禅师问弟子原妙说：“白天在众多事务的纷纷扰扰时，你的本心本性还清明吗？

原妙回答：“清明。”

祖钦禅师又问：“晚上在睡梦中，本心本性仍然清明吗？”

原妙回答：“仍然清明。”

钦禅师继续问：“如果睡深沉了，无梦无想，无见也无闻，浑浑噩噩的时候，你的本心本性在什么地方呢？”

原妙一时答不上话来……

（点评）

佛家说：明心见性。由此可见得，要见到性，首先要明心，要明心，首先要知道心的位置。以上问答中，最大的疑问就是，原妙禅师所观照到的“本心本性”究竟存在什么地方？

而当原妙禅师回答“清明”时，又是认定何处是清明的呢？此刻他所观察到的那个清明的位置，究竟是否代表心性所在的位置呢？为何钦禅师前两问原妙禅师能回答出来，而到第三次问到浑浑噩噩的当下时，却无言以对呢？这是需要考虑的。因为《中庸》中说，本心本性是“不可须臾离也，可离非道也。”的。

当原妙禅师在睡到“无梦无想，无见也无闻” 浑浑噩噩的状态中，就不知道本心本性在哪里了，由此可以推断，原妙禅师未曾见性，未曾真正照见“不可须臾离也，可离非道也。”的那个本质。

让我们来看看，之后原妙禅师是否能找到这个关键的位置，从而真正见性而得道呢？（感受清静、浑噩、甚至动荡的地方，原妙还没有确实的把握。）

为什么说《金刚经》威力无比，福德功德不可思议？

日期:2019/3/25 18:16:00 下载DOC文档 微博、微信、支付宝分享


有位著名的文学家叫炯尼夏智，大概是13世纪的人，他说佛经中的恒河沙有两种解释方法，一是恒河岸边的沙子，一是泛指大海边的沙子。不管怎么说，以遍满恒河沙数三千大千世界的七宝作布施，功德是无法想象的。不要说遍满三千大千世界的七宝，纵然以低劣的财物进行布施，也有很大功德。《宝鬘论》中说：“施乞微劣物，后世获百倍。”给乞丐一点微不足道的财物，后世也能获得百倍的功德。所以，只要相信佛语的人，都知道财布施的功德不可思议。

但与持诵《金刚经》的法布施相比，财布施的功德就不值一提了，佛经中处处都讲了这个道理。因为法布施涉及的是智慧度，它是遣除众生无明黑暗的根本因，而财布施只能让众生得到暂时的满足，即生中吃得饱、穿得暖，无法断掉生生世世的无明。然而，现在的世间人非常颠倒，对财布施相当重视，对法布施却不屑一顾。

世亲论师把持诵《金刚经》的功德归纳为四方面：一、获得广大福德；二、能行难做之事(将三千大千世界遍满七宝作布施，凡夫根本办不到，而念一遍《金刚经》，凡夫能够做得到，且福德超胜于彼。)；三、诸天恭敬；四、等同佛身。后两个功德明天再讲，先宣说前两个功德。

持诵《金刚经》有广大福德，这是不可思议的缘起力所致。什么缘起力呢？因为这是佛陀的教言，若能依教奉行，做小小的善事也会得到极大的利益。《地藏经》中云：“未来世中，若有善男子、善女人，于佛法中所种善根，或布施供养，或修补塔寺，或装理经典，乃至一毛一尘一沙一滴，如是善事但能回向法界，是人功德百千生中受上妙乐。”《佛陀种性经》中也说：“于导师佛陀，虽做微小事，转种种善趣，后获菩提果。”念《金刚经》是一件比较简单的事情，但所得的功德无法衡量，大家应对此坚信不疑，这确实是佛的金刚语。

唐朝有个人生平念诵《金刚经》，后来得了麻风病，无人敢去照顾，家人不得不把他送到寂静的山里，任其自生自灭。他在那里坐以待毙，看着身体一块一块糜烂，内心特别痛苦。有一天，森林里来只老虎，他特别害怕，忽然想起《金刚经》中的四句偈，便闭起眼睛一直念。老虎走到他跟前，用舌头舔他的伤口，他更加害怕，颤抖不已。过了一会儿，老虎走了，他睁眼一看，伤口完全痊愈了。还有，明朝有个人叫广彻，他持诵《金刚经》而获得了王位。因此，《金刚经》的功德不可小觑，即使只念四句偈，也能遣除无量痛苦、获得无量福德。佛陀的金刚语无有欺惑，它并不是一种传说，我们若能一心持诵，最终必可获得菩提果位。

受持、念诵、撰写《金刚经》有什么功德呢？

“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。须菩提，当知是人成就最上第一稀有之法。”

佛告诉须菩提：“无论是谁，若能随时随地宣讲这部经，就算只有四句偈，此处也是一切世间天、人、阿修罗等的供养境，他们会像对佛塔寺庙一样恭敬。何况有人全部读诵受持《金刚经》，功德之大就更不用说了。须菩提，此人能成就最无上的稀有之法。”

此处的字面意思比较简单，稍有智慧的人都会懂，但若没有对内容进一步分析，不太精通经论的人经常会生一些怀疑：“为什么有《金刚经》的地方，就如同有佛住世？”“念诵之人为何同佛塔寺庙一样值得恭敬？”因此，依靠佛经论典的教证分析很有必要，倘若真正明白了这一点，这就是闻思《金刚经》的收获。

这里，佛陀给须菩提讲了此经的殊胜功德。什么样的功德呢？按照鸠摩罗什的本意和汉地许多法师的解释，无论何时何地，不管是出家人、在家人，凡是宣说这部经典，乃至四句偈以上，其所在之处是一切天龙夜叉供养的对境，犹如佛塔。

这可以从两方面来解释：一个人宣讲《金刚经》，他所在的地方是供养境，或者他这个人是供养境，众生应视之为佛塔般恭敬。

此处的“随说是经”，意思只能理解为宣讲，而无法包括念诵，给人的感觉是，念诵《金刚经》的人好像没有这种功德。但在藏文当中，就有“念诵”这个字眼，即无论是自己念诵，还是为别人宣说，只要是四句偈以上，该处已成了真正的佛塔寺庙，诸天人理应恭敬。所以，我觉得藏文的意思比较广一点。

为什么会有如此功德呢？一、《金刚经》诠释的是般若空性，它是一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提的出生处。二、释迦牟尼佛在《耳饰经》中说：“末法五百世，我现文字相，观想彼为吾，尔时当恭敬。”末法时代佛陀以文字的形象应世，既然如此，《金刚经》肯定是释迦牟尼佛，如果对其恭敬，必定会获得加持。三、持诵《金刚经》的人与佛身无别，《大乘密严经》中说：“谁能持诵或携带此经，五无间罪也能净除，此人实乃真正之佛塔。”四、持诵般若经的人，是佛所派来的使者，在做如来的事业，如《妙法莲华经》云：“若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事。”因此，一位尊者曾说：“一个人的家里若有般若经、佛塔、佛像，这就成了真正的佛堂。”

有《金刚经》之处，诸天护法也会竭力护持。唐朝末年有个人，见一处非常广阔清净，遂以欢喜心在地上抄写《金刚经》。年深日久，字迹已消失不现，但天人日夜守护该地，每当下雨雪冰雹，其他地方皆被淋湿，唯有此地是干干的一片，乡民经常到这里避雨。后来一位得道的和尚入定观察，得知曾有人在此写过《金刚经》，故有天人保护不为雨淋，若无知践踏经文有极大过失，于是劝乡民不可到此躲雨。

不仅书写《金刚经》的功德很大，将其带在身上也有不可思议的感应。唐朝有个人常把《金刚经》装在口袋里，魔众准备危害他时，往往是无计可施。有一次怨敌向他射箭，虽然射中了心间，却并未穿入受伤。

当然，这些功德光是口头上讲，有些人不一定相信，只有通过各种教证来说明，才会知道《金刚经》跟佛陀没有任何差别。而且，大家念诵经文时，肯定都会忆念佛陀，一旦忆念的话，佛陀就会住于你面前，《三摩地王经》云：“何人忆念能仁尊，本师恒时住彼前。”

〖受持读诵〗：这是鸠摩罗什翻译的。唐玄奘的译本与藏文比较相合，即“受持(汉地有些讲义把“受”和“持”分开讲，受是完全领悟，持是经常忆念。)、读诵、究竟通利(究竟通利：圆满精通了《金刚经》的所有道理。)，及广为他宣说、开示、如理作意”，而义净只提到了“读诵”。

唐玄奘的译本与藏文较全面。若有人讽诵、受持、书写《金刚经》四句偈，功德自是无法言说，但如果能通达整个经义并如理作意，功德就更不待言了。之所以这样说，憨山大师在《金刚决疑》中道出了原由：“以此四偈，即法身全体故，如佛住世，与弟子宣说无二故也。”

鉴于此，古来汉地大德对《金刚经》特别重视，尤其是大颠禅师，一生中曾抄写1500遍《金刚经》，30遍《法华经》。要是叫我写的话，不要说1500遍，就是150遍也有点困难。因此，人的精进心确实有天壤之别。

受持四句偈有这么大的功德，精通完整的《金刚经》，定能成就最无上之法——获得如来果位，正如火中生莲一样稀有难得。而且，若是经典所在之处，实则为佛陀所在之处，一方面是末法时佛现文字相，另一方面《般若经》中云：“般若所在之处，十方诸佛常在其中。故欲供养佛，当供养般若，般若与佛无二无别。”所以天人会时时予以保护，不会受到邪魔外道的侵扰。即使有魔众危害你，只要诚心诚意地念诵《金刚经》，彼等必定不敢近前作害。

若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。

“因为《金刚经》是一切诸佛的秘诀，哪里有此经典，哪里就如同有佛住世，有尊重佛弟子的高僧大德驻锡。”

般若所在之处，佛陀在那里，所有为众生指路的善知识也在那里，此乃佛的真正道场。

按照汉文的解释方法：般若所在之处，佛即在那里，尊重佛弟子的高僧大德也在那里。或者说，般若所在之处，佛陀在那里，诸天非人也会尊重佛的弟子。

消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”第一功德！学佛为成佛，一心专念“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿力决定往生净土！

南无阿弥陀佛~！

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（原文）

钦嘱曰：从今日去。也不要你学佛学法。也不要你穷古穷今。但只饥来吃饭。困来打眠。才眠觉来。却抖擞精神。我者一觉。主人公。毕竟在什么处安身立命。

师遂奋志入临安龙须。自誓曰。拌一生做个痴呆汉。决要者（这）一着子明白。

如此参修，经过五年时间，仍未悟。因同宿道友推枕堕地作声。廓然大彻。

自谓如往泗州见大圣，远客还故乡，元来只是旧时人，不改旧时行履处。

（译文）

祖钦禅师见他未悟，就嘱咐于他：“从今往后，你也不要到处去参学佛法了，也不要穷尽古今的公案去找什么心性了，你只要饿了就吃饭，困了就睡觉。每次睡一觉醒来，就马上抖擞起精神，去找找看，我刚刚在睡这一觉的时候，我的本心本性究竟在什么地方呢？

于是原妙禅师在临安龙须这个地方住下来，自己发誓说：“我要穷尽一生好好参悟，哪怕别人笑我痴呆，我也一定要把这个问题参悟个明白。”

如此参悟了五年，依然无法开悟。有一天，同宿舍的道友不小时将枕头推掉到地上，“咚”的一声响亮。原妙在没准备的时候，被吓了一大跳，这当下他觉察到心中气机猛然一涌，他突然间大彻大悟。（原来本心本性就隐藏在涌动的那个东西里面。）

此时原妙自言自语的说道：“曾经不辞劳苦要去见泗州参谒观音大圣（形容四处奔波往外寻找），现在全然明白，我在外面找了又找的，转了一大圈再回到故乡，才发现自我有生以来，本心本性就只是存在自己的身中，从来就没有改变过它的面貌与行踪。

南无阿弥陀佛~！

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世尊佛在世时，有一个女子出家修道，修习多年，得到六神通，获得无穷的力量，最后得到罗汉果。

一天，得到罗汉果的比丘尼，到城中的贵妇人家中，用出家人之语，劝说身分高贵的妇人们出家，众贵妇人回答说："我们这些人年轻俊美，姿容艳丽，很难持戒。如果我们出家，耐不住寂寞孤独，恐怕就会破戒，而一旦破戒，也就堕入地狱中，受到各种惩罚，这怎么可以呢?"

比丘尼见她们有所顾虑，就说："破戒就破戒，也没什么，只要坚定出家；入地狱就入地狱，转世仍可以从地狱中出来。一切都有因缘所定。"

贵妇人听此言，都笑着说道："愿听详细。"

比丘尼就说："我的前世，是一个戏女，穿各种美丽的衣服，说各种各样的戏中话。有时穿着比丘尼的衣服，戏笑一番，供人观看，因为这种缘故，那时迦叶佛就劝说我出家为尼。迦叶佛当时是一个比丘尼，然而，她自认为出身高贵，容貌端正，骄气傲慢，就破了禁戒，所以堕到地狱里，先被鞭挞，又被锤子击身......受到了种种惩罚。

后来，他随释迦牟尼佛出家修行，得到阿罗汉道。所以，虽然先有破戒之事，但后学法修道也能得道果。"又有一次，佛祖在寺里讲法时，有一个婆罗门喝醉了，带着醉意来到佛的住处，对佛说他要出家当比丘。佛祖答应了他的请求，就让侍者阿难为他剃发，穿上法衣，出家当了比丘。

"过了多时，醉汉渐渐醒了，他慢慢睁开双眼，见自己在佛的住处，先吃了一惊，随即又看见自己身穿法衣，摸摸头也光了，感到惊骇恐怖，转身就走开了。

"众比丘见此，就问佛祖：“佛祖，为什么要答应这个醉汉出家的要求呢?他本无此心，现在又逃到世俗中去了”。"

"佛祖回答道：“这个婆罗门，在以往的无数劫中，都没有产生过出家的心思，现在，他因为喝醉了酒的缘故，微有一点儿出家求道之心了。因为有了这种因缘，他以后一定能够出家得道。"”

比丘尼说到这里，看了众贵妇人一眼，又接着说："像这样种种因缘，说明出家的好处，功德没有限量。因此，在凡俗中虽持五戒，但终究没有出家的功德大啊！"

南无阿弥陀佛~！

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临济禅师为人忠厚、老实，一开始就在黄檗会下当个粥饭僧，除了诵经、上殿、礼佛之外，不问别的事。

当时在黄檗会下第一首座陈睦州见了就问：“你到这里多久了？”“三年。”“你问过师父问题没有？”“没有，我不知道问什么。”“你为何不问佛法的的大意是什么？”

临济受到睦州首座的鼓励，便去黄檗禅师那里问法，他问话尚未问完，黄檗大师就拿棒把他揍了一顿。出来后，睦州问他如何？临济说：“我话还未问完，师父就把我打了一顿。”睦州鼓励他再去，再去又被揍。一连问了三次，临济被黄檗揍了三顿。

临济三次被打，打得他糊里糊涂，他就跟首座睦州说：“我要离开这里了，我与此地法缘不契，只好另找地方去参学。”首座说：“若要走，得向黄檗师父辞行。”

临济辞师之前，首座先到方丈室对黄檗说：“问话的后生，甚为如法，来辞，可方便接他。”临济来，黄檗对他说：“莫别往，可到高安滩头见大愚禅师。”

临济到了高安滩头，见到大愚，大愚问他：“你从哪里来？”“从黄檗处来。”“黄檗是大善知识，为何不在他那里学法？”“只为因缘不契，三次问法，三次被打，不知道错在哪里？”

大愚禅师说：“你的师父心切，为了你开悟，累得要死，你还跑到我这里问：‘错在哪里？’”

临济在大愚言语的启发之下，回想当时挨揍时的感受，忽然明白（悟）了，并且说：“原来黄檗佛法就这么一点点！”

大愚闻听，一把抓住临济，很严厉地说：“你这个尿床鬼子，刚才还在问错在哪里，现在又说黄檗佛法一点点，你见个什么道理？快说！”

临济拉起大愚的手臂，在其胁下轻轻触了三拳。

大愚放开临济说：“你的师父是黄檗，不关我的事。”

各位知道，禅是“不立文字”，不是“不用文字”。为什么“不立文字”？因为禅是一种觉受，是一种心态，是随缘而不执著任何事物。从佛、菩萨、阿罗汉、君子、小人、圣人、好人、坏人……，他们的差别不在外形，而在他们的心态。临济三度被打，一听大愚的言语启发，突然明白当时挨揍时的感受，当下万念俱消，空却了一切念头，全显无心，只有一种觉（感）受──除了“疼”，没有别的，把“疼”字去掉，换一个字就悟了。

南无阿弥陀佛~！

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根据因果来说，这一生能投生为大姓人家，是前世修了大福报才能投生的。如果没有修大福报，就算讨债也讨不到福报深厚的家庭中去。

所以在布施供养三宝上，就会因为过去已经造作过善业，和过去没有造作过多少善业，在这个基础上形成当下的身份权势等等的差别。大姓贵族，他过去的修持比平民要多，这个基础不同，所以在不同的出发点，做同样的事情，结果自然也会有所不同。

在这一品里较量的不是身份背景，而是过去生、过去世，我们是否已经在修这个善缘了?久修善缘和不修善缘在这一生会有很大的差别。

能投生在什么样的家庭，家庭人员的共业召感是不可缺少的，如果家庭环境，不能帮助清醒，反而阻碍障碍觉醒，就算这个家族有很大的福报，也是不大合适投生到这样人家的。

所以真正的福报、最大的福报，不是人世间的物质、财富、权力、名望这些，这些所谓福报都不长久;真正能在这一生机缘成熟早闻佛法，且能听闻到就会欢喜信受，更重要的是能值遇正法，这才是真正的最大的福报。