我读《道德经》，分享自己的读书经历，提升自己，改变自己
堕落也有数月，虽然鹏举之心，奈何魔怔多而常沉沦。故立此贴，希望修身养性，天地立心。不求通达晓畅，只求无愧于心，望吧友监督，不胜感激。
以下楼主所说的一切，只是个人粗浅的理解，是见证自己进步的一个过程，有不同知见者，可交流应验，有不屑者，也只一笑免之。
堕落也有数月，虽然鹏举之心，奈何魔怔多而常沉沦。故立此贴，希望修身养性，天地立心。不求通达晓畅，只求无愧于心，望吧友监督，不胜感激。
以下楼主所说的一切，只是个人粗浅的理解，是见证自己进步的一个过程，有不同知见者，可交流应验，有不屑者，也只一笑免之。
堕落也有数月，虽然鹏举之心，奈何魔怔多而常沉沦。故立此贴，希望修身养性，天地立心。不求通达晓畅，只求无愧于心，望吧友监督，不胜感激。
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
有一种存在，无法用任何文字或语言去详细地阐述她，甚至是在我们的认知中，也无法找到合适的名称去定义她，一旦强行去阐述或定义她，那么这种行为本身就是没有意义的。既然从本质我们无法去触及她，那我们换一种思路，由表及里，通过了解这种存在的外相看不能推敲一二。定混沌，开天地，浮日月，填山海，这个过程假设我们用“无”来定义她，那么万物发陈，百象具形这个过程就是无中生有，因此我们用“有”来定义她。那么通过探究所有“无”的现象，我们希望可以寻求到这种存在的一丝玄妙，同理，通过探究所有“有”的现象，或许能找到其运行一切的规律。“有”与“无”，他们都是有这种存在变化所出现的，却又有不一样的气质，这大概就是同源异流。也就是说“有”与“无”所囊括的一切，都有着这种存在的一丝灵性，因此，这种存在就是解开所有一切的钥匙，而当你理解所有的“无”与“有”，那么这种存在就会向你敞开她的大门。（下面的阐述，会以“道”来称呼，虽不准，实为最佳）
有一种存在，无法用任何文字或语言去详细地阐述她，甚至是在我们的认知中，也无法找到合适的名称去定义她，一旦强行去阐述或定义她，那么这种行为本身就是没有意义的。既然从本质我们无法去触及她，那我们换一种思路，由表及里，通过了解这种存在的外相看不能推敲一二。定混沌，开天地，浮日月，填山海，这个过程假设我们用“无”来定义她，那么万物发陈，百象具形这个过程就是无中生有，因此我们用“有”来定义她。那么通过探究所有“无”的现象，我们希望可以寻求到这种存在的一丝玄妙，同理，通过探究所有“有”的现象，或许能找到其运行一切的规律。“有”与“无”，他们都是有这种存在变化所出现的，却又有不一样的气质，这大概就是同源异流。也就是说“有”与“无”所囊括的一切，都有着这种存在的一丝灵性，因此，这种存在就是解开所有一切的钥匙，而当你理解所有的“无”与“有”，那么这种存在就会向你敞开她的大门。（下面的阐述，会以“道”来称呼，虽不准，实为最佳）
以上只是楼主从最表层面对道德经第一章的理解，限于楼主的程度，目前只能理解到这种程度，希望以后能有所进步。接下来我们将进一步去分析理解这一章。
"道可道，非常道。名可名，非常名",开篇第一句，开门见山，直接给我们引进“道”这样一种概念，首先想通过直接阐述“道”的意义来向我们介绍她，可是作者发现一解释反而落了下乘，就像佛家拈花一笑，可会不可传。来路不通，作者又从去路上下功夫，直接下名称定义让人去自己理解，可找来找去，却发现无论任何文字与语言，在思想面前都落了下乘。结果通过这种似是而非的描述，反而引出“道”的一些特性，在虚实之间，既无法描述又不能否定其存在。
"道可道，非常道。名可名，非常名",开篇第一句，开门见山，直接给我们引进“道”这样一种概念，首先想通过直接阐述“道”的意义来向我们介绍她，可是作者发现一解释反而落了下乘，就像佛家拈花一笑，可会不可传。来路不通，作者又从去路上下功夫，直接下名称定义让人去自己理解，可找来找去，却发现无论任何文字与语言，在思想面前都落了下乘。结果通过这种似是而非的描述，反而引出“道”的一些特性，在虚实之间，既无法描述又不能否定其存在。
“无名天地之始，有名万物之母”，无中生有，天地滋养万物，作者通过察万物，管天地，得出这一朴素的观点，然后再顺藤摸瓜，穷其究竟，大叹“无”从何来？自答曰“道”也。从逻辑上理解，从道到无到有，是一种传承的关系，但个人理解，应是共生同存，无所先后。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，因此，通过前面的实践观察，作者已然发现要探究源头，从源头上着力显然是无解的，只能采取一种逆推思维，通过总结归纳，才有可能解出这道难题。因此在这里作者也表达出自己的一些逻辑思维。那么为了准备无所遗漏的推出“道”，那必须要周全的考虑所有可能，既是“道”衍生出来的一切，所以文中作者用了“常有”“常无”
的字眼。通过观“常无”可知其“妙”，“常有"可观其“徼”，“妙”与“徼”一虚一实，包含生死幻灭。
“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，作者最后对自己所思所想的一个总结，并提出一个悟道的基本思路。道生阴阳，化万物，因此万物均有一丝道性，因此从一入道而悟万物，最终化归完整的道。难怪古有格竹致知之事。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，因此，通过前面的实践观察，作者已然发现要探究源头，从源头上着力显然是无解的，只能采取一种逆推思维，通过总结归纳，才有可能解出这道难题。因此在这里作者也表达出自己的一些逻辑思维。那么为了准备无所遗漏的推出“道”，那必须要周全的考虑所有可能，既是“道”衍生出来的一切，所以文中作者用了“常有”“常无”
的字眼。通过观“常无”可知其“妙”，“常有"可观其“徼”，“妙”与“徼”一虚一实，包含生死幻灭。
“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，作者最后对自己所思所想的一个总结，并提出一个悟道的基本思路。道生阴阳，化万物，因此万物均有一丝道性，因此从一入道而悟万物，最终化归完整的道。难怪古有格竹致知之事。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
假如世界上不存在丑陋的东西，你又怎么能知道什么是美好的，说不定连美好的概念都不存在，这是众所周知的。善与恶也是同个道理。世间的种种，有之于无，难之于易，长之于短，高之于下，音之于声，前之于后，彼此之间，对立而又统一，生死幻灭，全在于一。因此，圣人做事采取无为的态度，也不刻意地去教育教导什么，一切任其自然。万物经历诞生、变化，发展、最终走向成熟，所有的一切都不去干涉她，我也不用去担心些什么。因为从来都没有拥有过，又能失去些什么。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
假如世界上不存在丑陋的东西，你又怎么能知道什么是美好的，说不定连美好的概念都不存在，这是众所周知的。善与恶也是同个道理。世间的种种，有之于无，难之于易，长之于短，高之于下，音之于声，前之于后，彼此之间，对立而又统一，生死幻灭，全在于一。因此，圣人做事采取无为的态度，也不刻意地去教育教导什么，一切任其自然。万物经历诞生、变化，发展、最终走向成熟，所有的一切都不去干涉她，我也不用去担心些什么。因为从来都没有拥有过，又能失去些什么。
略读一遍，从头翻思。发现“天下皆知”我理解成“众所周知”，大白话讲就是所有人都知道的道理，匆匆读去，和下文衔接似乎十分完美，可有觉得有哪里不对的地方。仔细一想才发现问题，“美之为美，斯恶矣”这种道理真的是天下人都知道的吗，何况天下的范畴之大，并不局限于人，山川草木乃至飞禽走兽，灵性昏昧者众。此时按照原来的理解和第一章衔接，也发现两者之间似乎有些跳脱。细一思考，恍然大悟，做出大胆猜测。句首应这般断句“天下皆知，美之为美斯？恶矣！皆知，善之为善斯？不善矣！”再通读下去，就很好理解的。
上章说道万物均带有一丝道性，假使你做到“天下皆知”的程度，那么你就开始琢磨出“道”的一点轨迹，开始反思“美好的东西真的美好吗？不，她同时也是丑陋的。之后的有无、难易等等，只为说明事物的辨证与统一，既是“阴阳”的概念，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。从具体到抽象，一步步去了解“道”，也承袭上章的逻辑思维。通过做到“天下皆知”，从而近道，可人中称圣。此时你再来看世间的一切变化都不一样了，用现代的角度来讲，你已经是从宏观的角度去看待一切问题了，因此圣人行使，讲究自然无为顺道，达天人合一的程度。但往往在具体实施中，很多微观的操作又必须拥有另外一套思路，但只要达到战略和战术上的和谐，一切安好。
上章说道万物均带有一丝道性，假使你做到“天下皆知”的程度，那么你就开始琢磨出“道”的一点轨迹，开始反思“美好的东西真的美好吗？不，她同时也是丑陋的。之后的有无、难易等等，只为说明事物的辨证与统一，既是“阴阳”的概念，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。从具体到抽象，一步步去了解“道”，也承袭上章的逻辑思维。通过做到“天下皆知”，从而近道，可人中称圣。此时你再来看世间的一切变化都不一样了，用现代的角度来讲，你已经是从宏观的角度去看待一切问题了，因此圣人行使，讲究自然无为顺道，达天人合一的程度。但往往在具体实施中，很多微观的操作又必须拥有另外一套思路，但只要达到战略和战术上的和谐，一切安好。
第三章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹。弱其智，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治也。
不过分推崇贤者，能防止治下之民的争斗。也不刻意去追求难得可贵之物，那么偷盗行为也会得到节制。至于那些能勾起欲望的东西，不应该让他出来祸乱治民的内心。因此，圣人治民，让他们的内心澄清空灵，同时能填饱他们的肚子。思想中没有过多的杂念，强健其筋骨。使得治下之民常处于这种无知无欲的状态，即使有心人要做些什么，也掀不起什么大风浪。这样看来，圣人似乎不需要做什么，就能把一切都治理的很好。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹。弱其智，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治也。
不过分推崇贤者，能防止治下之民的争斗。也不刻意去追求难得可贵之物，那么偷盗行为也会得到节制。至于那些能勾起欲望的东西，不应该让他出来祸乱治民的内心。因此，圣人治民，让他们的内心澄清空灵，同时能填饱他们的肚子。思想中没有过多的杂念，强健其筋骨。使得治下之民常处于这种无知无欲的状态，即使有心人要做些什么，也掀不起什么大风浪。这样看来，圣人似乎不需要做什么，就能把一切都治理的很好。
道德经述至第三章之后，仿佛多了一丝烟火气。 天地立心，一朝成圣，从圣人又引出治民的概念？这其中又有什么联系？目前好像还真看不出什么头绪，不妨暂且放置一边，先看看此章节还能进行多深入的解读。
不尚贤，使民不争。这是一种什么样的逻辑思维？从经济学的角度来说，市场经济发展的最终目的就是让所有的行业无法获得超额利润，只能获得社会平均利润，也就是在那种状态之下，从事哪行哪业获得的利润都一样了，职业真正无所贵贱，那治民之间有何来的争斗。这时候有人会想，既然职业无所贵贱，那做什么都一样，那累死累活读书为了什么？还不如快活的搬砖。其实当你把了解收入-成本=利润的公式之后你或许就明白了。或许到时候，选择做什么真的只是听从内心的安排。人人乐其业。当然这只是逻辑上说得通的一种状态，真正的状态还是，类似于化学上的一种动态平衡，这个行业火爆，自然人多，之后竞争淘汰又复归自然。而冷门的行业人少，又有利益的空间，自己会有人去平衡这个天平。因为在经济学假设了，所有人都是理性的人。只叹一句，天下熙熙皆为利来，世人攘攘皆为利往，我们只是在随着潮起潮落，是弄潮儿还是落水者，你是如何抉择。
不贵难得之货，使民不为盗。这就更能简单去理解了，我们可以从两方面去理解他。事物的价值包含价值和使用价值，难得之货，有可能是数量极其稀有，或者是获得需要付出巨大的成本，这两点使得难得之物的高价值具有天然性，但如果从使用价值上不否定它，那么它也会变得一文之，即无法变成商品，无法流通，那又何来偷盗一说。从第二方面，不贵难得之货，从价格上否定了它，那这种吃力不讨好的难得之货必然会被排挤出市场。
不见可欲，使民心不乱。经语有言，纯想即飞，纯情即堕。情欲动人心，有所欲就有所求，有所求就必须去谋求一切。在这个过程中，心难免妄乱。
虚其心，实其腹。弱其智，强其骨,目的是使得治民常处于一种无知无欲的状态，虚心弱智，实腹强骨，令其治民无所用而能尽其用。古有州牧、黔首之说，看来到这里圣人此时已经在操政府机构的心了，圣人为何会如此闲的蛋疼，此事暂搁置一旁。使夫知者不敢为也 ，这里又引入一个知者的概念。那么知者原本想做什么事情，而在圣人化下之后，又产生什么让知者却步的力量？看来只要弄清圣人，知者，治民的概念以及三者之间的纠结，或许就能解开上面的疑问了。真是一个复杂的三角关系呀。
那么首先我们要先弄清圣人，知者的概念。首先做到“天下皆知”就能达到圣人的程度，而圣人又是目前能最接近“道”的存在。那么知者又是什么？他就上花果山石猴一样，突然蹦跶出来，企图搞点大新闻。那我只能做出大胆的猜测，知者的“知”和“天下皆知”有必然的联系，那么知者也是“道”的践行者，只是程度上不及圣人，没有做到“天下皆知”的程度，而此章节中，圣人与知者的冲突在于治民。由此想来，楼主有了些头绪。“天下皆知”除了山川鸟兽，还包括天下人。那么知者可能已经从除了天下人之外的存在获得许多道性，要想更进一步，必须知民。那知者的行为我们就可以理解了，但圣人又为何阻止知者，同是天涯求道人，相逢何必相为难？难道只是简单的竞争排挤吗，不应该呀，上升到“道”的层面，不应该如此肤浅。
末了，楼主还有一个疑问，为何“虚心弱智，实腹强骨”能是知者不敢为？而且不是不能为?希望下面的章节能给楼主一个完满的解答。
虚其心，实其腹。弱其智，强其骨,目的是使得治民常处于一种无知无欲的状态，虚心弱智，实腹强骨，令其治民无所用而能尽其用。古有州牧、黔首之说，看来到这里圣人此时已经在操政府机构的心了，圣人为何会如此闲的蛋疼，此事暂搁置一旁。使夫知者不敢为也 ，这里又引入一个知者的概念。那么知者原本想做什么事情，而在圣人化下之后，又产生什么让知者却步的力量？看来只要弄清圣人，知者，治民的概念以及三者之间的纠结，或许就能解开上面的疑问了。真是一个复杂的三角关系呀。
那么首先我们要先弄清圣人，知者的概念。首先做到“天下皆知”就能达到圣人的程度，而圣人又是目前能最接近“道”的存在。那么知者又是什么？他就上花果山石猴一样，突然蹦跶出来，企图搞点大新闻。那我只能做出大胆的猜测，知者的“知”和“天下皆知”有必然的联系，那么知者也是“道”的践行者，只是程度上不及圣人，没有做到“天下皆知”的程度，而此章节中，圣人与知者的冲突在于治民。由此想来，楼主有了些头绪。“天下皆知”除了山川鸟兽，还包括天下人。那么知者可能已经从除了天下人之外的存在获得许多道性，要想更进一步，必须知民。那知者的行为我们就可以理解了，但圣人又为何阻止知者，同是天涯求道人，相逢何必相为难？难道只是简单的竞争排挤吗，不应该呀，上升到“道”的层面，不应该如此肤浅。
末了，楼主还有一个疑问，为何“虚心弱智，实腹强骨”能是知者不敢为？而且不是不能为?希望下面的章节能给楼主一个完满的解答。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存，吾不之知谁之子，象帝之先。
冲者，水从中出也。“道”就像水从泉出，冲涌而出，充斥着整个原始。泉之水，源源不断地流出，而在原始之中也不盈不满。“道”是万物得根本，当你把具象的存在一点点地剥离，去感受他的性光，领悟其最本质的存在， 你就会发现她是无处不在的，虽然幽昧难寻，却又真实不虚。究竟是什么造就了“道”的存在呢？假若有人掌管着万物的生死幻灭，那么“道”的层次应该在他之上。
道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存，吾不之知谁之子，象帝之先。
冲者，水从中出也。“道”就像水从泉出，冲涌而出，充斥着整个原始。泉之水，源源不断地流出，而在原始之中也不盈不满。“道”是万物得根本，当你把具象的存在一点点地剥离，去感受他的性光，领悟其最本质的存在， 你就会发现她是无处不在的，虽然幽昧难寻，却又真实不虚。究竟是什么造就了“道”的存在呢？假若有人掌管着万物的生死幻灭，那么“道”的层次应该在他之上。
第四章，承接上几章节，更详细地对寻求“道”的过程进行的阐述，他的基本思路就是“解其纷，和其光，同其尘”，其思考的逻辑依旧和前几章一样，总结归纳，逆序倒推。古人格竹，大概就是践行先人的足迹吧。对于格竹来说，首先去观察其最外在的表象，然后把外象剥离，去思考致其外象所以然的原因，然后以竹性观竹，感同身受，最终化一切为虚无，从像微尘一样的层面去感悟一切，或许就能得到那竹中蕴含的一丝灵光道性。从凡先天之道，从混沌到虚无至万象，而欲后天知道，需从百形入手，感道理，至清灵。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
从天地的角度去看待万物，万物对于天地来说，就如同刍狗一般卑微，我们能说天地是不仁义的吗？而对于圣人来说，其视治下之民为刍狗，亦非不仁不义。天地自成一个时空，犹如气室一般，虽然中空虚无，却自有一番力量。而当你去鼓动他，就会有所溢失。还不如老老实实去感受其中的玄妙，免得失去了才知道珍贵。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
从天地的角度去看待万物，万物对于天地来说，就如同刍狗一般卑微，我们能说天地是不仁义的吗？而对于圣人来说，其视治下之民为刍狗，亦非不仁不义。天地自成一个时空，犹如气室一般，虽然中空虚无，却自有一番力量。而当你去鼓动他，就会有所溢失。还不如老老实实去感受其中的玄妙，免得失去了才知道珍贵。
天地不仁，此次应是泛指，描述天地的特性应无贪嗔痴恶恨，用一个词来形容就是无情，注意不是绝情，此两者有本质的区别，一乃先天，一应后天。即天地无情，万物对于他来说，应是无分别的，用一种超脱的感官去感受，不管是土鸡瓦狗还是凤毛麟角，都只是自然大道分化去的一丝道性。而如何用这种超脱的感官去感受，上章应有提及，“解其纷，和其光，同其尘”，所谓天地不仁，圣人无情，既是溯本还原的一个必然的结果。
按照这个逻辑，那接下来的一句必然是进一步解释指导如何去“解其纷，和其光，同其尘”的，一解之下，果不其然。由于道是一种周行不止的存在，一切时时刻刻在变化，却又系出同源，道性似蕴乎万物，要一一去深究，这个过程太过繁琐。不若先去修持自性，拷问内心，既是守中，万物皆动对我心静。万物皆变对我心明。先提高自己格物的能力，才是关键，正所谓磨刀不误砍柴工。