戏剧祖师爷趣史
戏剧祖师爷趣史
徐正唯
清代戏剧作家李渔《笠翁十种曲》中的《比目鱼》传奇，在“入班”一出中，借用“宾白”说：“凡有一教，就有一教的宗主。二郎神是我做戏的祖宗，就象儒家孔夫子，释家的如来佛，道家的李老君。我们这位老师，极是灵显，又极是操切。不象儒、释、道的教主，都有涵养，不记人的小过。凡是同班里面有些暗昧不明之事，他就会觉察出来，大则降灾祸，小则生病生疮。你们都要谨记在心，切不可犯他的忌。”
大约这就是清代以来，跑江湖唱戏班子祭祀二郎神，尊之为“祖宗”的出处了。其实从这一大段说教，我们不难看出，原是戏班主人借“神灵”之口，定下班规，借以约束全班人马，以免内乱内耗，和衷共济的手段而已。但这种行帮规矩，却世代相传，“二郎神”也就被奉为戏剧祖师爷了。
但是，清代大文豪纪晓岚在《滦阳消夏录》一书中，却认为戏剧伶人祭祀的祖宗不是“二郎神”，而是风流天子唐明皇，因为玄宗曾经在宫廷中长期供养了一大批梨园子弟。他本人也是位精通音乐舞蹈，多才多艺的戏剧艺术大师。
清嘉庆年间，寓居京师四川会馆的成都人安次香，倜傥多才艺。京中诸伶执贽拜师，跟从他学书画者，盈其门。安次香因之非常熟悉梨园掌故。他却认为，戏剧祖师爷不是唐玄宗，而是后唐庄宗。因为《新五代史》中有“伶官传”，记述庄宗李存勋荒淫无度，宠信伶官和宦官。后来伶官作乱，将他杀死，身亡国灭。这种说法，有人认为仍然属于臆度，没有确实的根据。
清道光时人杨掌生在《梦华顼簿》中说，灌口二郎神是天帝的贵戚，元人作《西游记》，称二郎神十分灵异。他决不会是被认为低人一等的伶人所祀奉的祖师爷。杨掌生根据自已的见闻，认为伶人祀奉的祖师爷应是老郎神。他的根据是，当时广东省城中的梨园会馆，世俗都称呼之为老郎庙。这是一种十分站得住脚的理由。因为无独有偶，直到清末，四川省会成都东华兴中街街北仍有一座老郎庙。而且，清末在此改建悦来茶园，上演川剧，全省驰名。建国后，即在此修建为成都锦江剧场。我这也算是再为杨掌生之论提供一点儿铁证吧.。
至于老郎神为何许人物？杨掌生曾经在伶人家中神堂牌位上看见，大书着“祖师九天翼宿君神位”。仔细询问，也答不出这样写的原故。后来一位艺人告诉杨掌生，父老传言，老郎神姓耿，名梦。当时伶班中众童子跟从师傅学习歌舞时，都常看见一个十分秀慧的小小儿郎，在众小郎前面引导表演，但是大家却都不认识他。每到艺童肄业时，这小郎也都要到来。而当把大家集中起来，按册点名，却又不见有这小郎名字。众小艺童既然长久与之相习，又都乐于和他一起演习。更奇怪的是，只要看见他，人人都觉智慧顿生。这样，就更是互相认为，这小郎定是戏剧之神了。于是后来就供奉他的肖像，把他当成戏剧祖师爷了。据说，吴籍伶人晨起禁忌说“梦”，大约就是怕犯了祖师爷名讳。杨掌生还听友人讲，广东省城梨园会馆中列有一石碑，记载老郎神事迹甚详。会馆在当时广州城归德门内魁巷。可惜他的朋友记不起碑文内容了。他自已也没机会亲自去广州城一看。
说到伶人家中供奉的老郎神像，据杨掌生所见，都只有尺许高，白晰小儿状貌，黄袍披体。所谓“老郎”，大约就是北方话称最小的儿子为“老小子”之意，“老”即是“小”。“老郎”也就是四川话中的“幺儿”也。伶人祀之，十分虔诚。拈香主祭的，必须是这个戏班子的丑角。为什么这样？是因为当年后唐庄宗在宫廷中与诸伶人串戏时，常常自已扮演丑角。所以至今戏班，以丑角最为贵重。据说，有人去戏班拜访时，假若指名拜访丑角，那么戏班中各种角色的伶人都会奔走列侍；而若是造访者仅与班中某生旦相熟，那么诸伶人就不会对来访者那样周到有礼了。因此，懂得这种规矩的达官贵人，在召伶人堂会侑酒时，能够同时招呼丑角入座凑趣的，就会被认为是此中行家了。正因为此，戏班每次演戏时，都要等丑角到了，才敢开箱；等丑角调粉墨笔涂抹完毕，诸花面方才次第傅面。
当然，这也许仅是一部份戏班的传统和习惯。清代嘉庆时，广州佛山镇琼花会馆，是当地伶人报赛之所，烟火极盛。每年祀神时，各戏班中要共同推荐一位生角，并且是要生平演戏从来未充当过厮役下贱角色者，由他捧着戏剧祖师爷神像出神龛，入彩亭。数十年来，只有当地武小生阿华一人捧神像，荣膺此任，一直没有更换过人。阿华演戏声貌技击，并皆佳好，在戏班中，年俸达数千金。可见，并非所有戏班，皆仅尊崇丑角了。
至于说到底，戏剧祖师爷究竟是谁？看来大致可以断定与三人有关。这三人，一位是大音乐家风流皇帝唐玄宗李隆基，一位是酷嗜戏剧因而身亡国破的后唐庄宗李存勋，一位则是民间戏剧艺术家老郎神耿梦。我国地域辽阔，戏剧历史悠久，各地崇祀的戏剧祖师爷因之各有差异。但考究起来，大致不外乎以上三位。至于说到二郎神，则的确有些儿隔行隔山了。
（原载《吉林日报》一九九三年六月十二日“东北风文化”副刊，发表时题目改为《谁是戏剧祖师爷》、《四川工人日报》一九九三年七月六日、《西南经济日报》一九九三年九月十二日）
徐正唯
清代戏剧作家李渔《笠翁十种曲》中的《比目鱼》传奇，在“入班”一出中，借用“宾白”说：“凡有一教，就有一教的宗主。二郎神是我做戏的祖宗，就象儒家孔夫子，释家的如来佛，道家的李老君。我们这位老师，极是灵显，又极是操切。不象儒、释、道的教主，都有涵养，不记人的小过。凡是同班里面有些暗昧不明之事，他就会觉察出来，大则降灾祸，小则生病生疮。你们都要谨记在心，切不可犯他的忌。”
大约这就是清代以来，跑江湖唱戏班子祭祀二郎神，尊之为“祖宗”的出处了。其实从这一大段说教，我们不难看出，原是戏班主人借“神灵”之口，定下班规，借以约束全班人马，以免内乱内耗，和衷共济的手段而已。但这种行帮规矩，却世代相传，“二郎神”也就被奉为戏剧祖师爷了。
但是，清代大文豪纪晓岚在《滦阳消夏录》一书中，却认为戏剧伶人祭祀的祖宗不是“二郎神”，而是风流天子唐明皇，因为玄宗曾经在宫廷中长期供养了一大批梨园子弟。他本人也是位精通音乐舞蹈，多才多艺的戏剧艺术大师。
清嘉庆年间，寓居京师四川会馆的成都人安次香，倜傥多才艺。京中诸伶执贽拜师，跟从他学书画者，盈其门。安次香因之非常熟悉梨园掌故。他却认为，戏剧祖师爷不是唐玄宗，而是后唐庄宗。因为《新五代史》中有“伶官传”，记述庄宗李存勋荒淫无度，宠信伶官和宦官。后来伶官作乱，将他杀死，身亡国灭。这种说法，有人认为仍然属于臆度，没有确实的根据。
清道光时人杨掌生在《梦华顼簿》中说，灌口二郎神是天帝的贵戚，元人作《西游记》，称二郎神十分灵异。他决不会是被认为低人一等的伶人所祀奉的祖师爷。杨掌生根据自已的见闻，认为伶人祀奉的祖师爷应是老郎神。他的根据是，当时广东省城中的梨园会馆，世俗都称呼之为老郎庙。这是一种十分站得住脚的理由。因为无独有偶，直到清末，四川省会成都东华兴中街街北仍有一座老郎庙。而且，清末在此改建悦来茶园，上演川剧，全省驰名。建国后，即在此修建为成都锦江剧场。我这也算是再为杨掌生之论提供一点儿铁证吧.。
至于老郎神为何许人物？杨掌生曾经在伶人家中神堂牌位上看见，大书着“祖师九天翼宿君神位”。仔细询问，也答不出这样写的原故。后来一位艺人告诉杨掌生，父老传言，老郎神姓耿，名梦。当时伶班中众童子跟从师傅学习歌舞时，都常看见一个十分秀慧的小小儿郎，在众小郎前面引导表演，但是大家却都不认识他。每到艺童肄业时，这小郎也都要到来。而当把大家集中起来，按册点名，却又不见有这小郎名字。众小艺童既然长久与之相习，又都乐于和他一起演习。更奇怪的是，只要看见他，人人都觉智慧顿生。这样，就更是互相认为，这小郎定是戏剧之神了。于是后来就供奉他的肖像，把他当成戏剧祖师爷了。据说，吴籍伶人晨起禁忌说“梦”，大约就是怕犯了祖师爷名讳。杨掌生还听友人讲，广东省城梨园会馆中列有一石碑，记载老郎神事迹甚详。会馆在当时广州城归德门内魁巷。可惜他的朋友记不起碑文内容了。他自已也没机会亲自去广州城一看。
说到伶人家中供奉的老郎神像，据杨掌生所见，都只有尺许高，白晰小儿状貌，黄袍披体。所谓“老郎”，大约就是北方话称最小的儿子为“老小子”之意，“老”即是“小”。“老郎”也就是四川话中的“幺儿”也。伶人祀之，十分虔诚。拈香主祭的，必须是这个戏班子的丑角。为什么这样？是因为当年后唐庄宗在宫廷中与诸伶人串戏时，常常自已扮演丑角。所以至今戏班，以丑角最为贵重。据说，有人去戏班拜访时，假若指名拜访丑角，那么戏班中各种角色的伶人都会奔走列侍；而若是造访者仅与班中某生旦相熟，那么诸伶人就不会对来访者那样周到有礼了。因此，懂得这种规矩的达官贵人，在召伶人堂会侑酒时，能够同时招呼丑角入座凑趣的，就会被认为是此中行家了。正因为此，戏班每次演戏时，都要等丑角到了，才敢开箱；等丑角调粉墨笔涂抹完毕，诸花面方才次第傅面。
当然，这也许仅是一部份戏班的传统和习惯。清代嘉庆时，广州佛山镇琼花会馆，是当地伶人报赛之所，烟火极盛。每年祀神时，各戏班中要共同推荐一位生角，并且是要生平演戏从来未充当过厮役下贱角色者，由他捧着戏剧祖师爷神像出神龛，入彩亭。数十年来，只有当地武小生阿华一人捧神像，荣膺此任，一直没有更换过人。阿华演戏声貌技击，并皆佳好，在戏班中，年俸达数千金。可见，并非所有戏班，皆仅尊崇丑角了。
至于说到底，戏剧祖师爷究竟是谁？看来大致可以断定与三人有关。这三人，一位是大音乐家风流皇帝唐玄宗李隆基，一位是酷嗜戏剧因而身亡国破的后唐庄宗李存勋，一位则是民间戏剧艺术家老郎神耿梦。我国地域辽阔，戏剧历史悠久，各地崇祀的戏剧祖师爷因之各有差异。但考究起来，大致不外乎以上三位。至于说到二郎神，则的确有些儿隔行隔山了。
（原载《吉林日报》一九九三年六月十二日“东北风文化”副刊，发表时题目改为《谁是戏剧祖师爷》、《四川工人日报》一九九三年七月六日、《西南经济日报》一九九三年九月十二日）