一九.一四
【原文】
子游曰：“丧(1)致乎哀而止(2)。”
【注释】
(1)丧：服丧，持丧。
(2)止：停止，可以了，不要再进一步发展了。
【解读】
失去亲人，确实是很哀痛，也应该表达出来；但要适可而止，不能过分的沉积其中，以免伤身和影响以后的正常生活。
【译文】
子游说：“服丧表达出哀痛也就可以了。”
【辨析】
对于本章的意思，通常还有一种解释是，服丧应该内心致哀，不应追求丧礼的仪式。如果要表达这层意思的话，应该用“而已”这个措辞，即“不扩大范围”的意思。“而止”是“不再进一步”的意思。

一九.一五
【原文】
子游曰：“吾友张(1)也为难能(2)也，然而未仁。”
【注释】
(1)张：即子张，颛孙师。颛孙师的字是“张”，作为同学的子游直接称呼颛孙师的字本身就是尊重了。而子游（言偃）的字本是“游”，记录者为后辈，为了表示对前人的尊重，在称呼时在“游”前面加了“子”，论语中其他人的字为“子X”也是这个原因，如子路（仲由）、子贡（端木赐）、子产（公孙侨）、子丘（林放）等等；但是字是两个字的则不加“子”，如仲弓（冉雍）等。
(2)难能：不易做到，难得。
【解读】
从论语的其他篇章记录推断，子张他担任过高官，如第12.14章的“子张问政。子曰：‘居之无倦，行之以忠。’”、第15.6章的“子张书诸绅。”等。对于为政者而言，仁是一个非常高的评价标准，它最终要看为政所取得社会效果：如果百姓能从中受惠、社会祥和安定，才能称之为仁。子游对子张的评价应该是遵循了这个标准。
【译文】
子游说：“我的朋友子张是很难得的了，然而还达不到仁。”

一九.一七
【原文】
曾子曰：“吾闻诸(1)夫子(2)：人未有自致(3)者也，必也亲丧乎！”
【注释】
(1)诸：“之于”合音合意。
(2)夫子：这里指孔子。
(3)自致：自动到达极点，主要指情感方面，即没有外在的诱发因素的情况下，自然而然的充分发挥情感。
【解读】
人与父母之间的情感是最真挚、最朴素的，当父母去世时，悲痛的心情会突然地迸发出来，哀痛会表达的淋漓尽致，其它的情感则不会有这样的程度。有这样的深厚的情感，怎么能不对父母尽孝呢？这就是这句话的含义。
【译文】
曾子说：“我听老师说过：人不可能来自动地充分发挥感情，如果有的话，一定是在父母去世的时候吧！”

一九.一八
【原文】
曾子曰：“吾闻诸夫子(1)：孟庄子(2)之孝也，其它可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
【注释】
(1)夫子：这里指孔子。
(2)孟庄子：“三桓”中的孟孙氏，名速，鲁国大夫，“庄”为谥号。其父为鲁大夫孟孙蔑（孟献子），有贤名。
【解读】
在第4.20章和第1.11章，孔子认为：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”，本章就是给出这种做法的一个具体榜样。可参乎这两章理解。
【译文】
曾子说：“我听老师说过：孟庄子的孝，其他方面（别人）能做到；但是他不更换他父亲的旧臣，不改变他父亲的施政措施，（别人）是难以做到的。”

一九.一九
【原文】
孟氏使阳肤(1)为士师(2)，问于曾子。曾子曰：“上失其道(3)，民散(4)久矣。如得其情，则哀矜(5)而勿喜！”
【注释】
(1)阳肤：具体生平不详，可能是是曾子的弟子。
(2)士师：执掌刑狱、审讯案犯的官员。
(3)上失其道：指君主不按照正道来进行治理。道：正道，即文武之道。
(4)散：离散，生活不安定，流离失所。
(5)矜：怜悯，同情。
【解读】
执政者不按照正道来治理天下，百姓的生活就会不安定，犯罪率就会上升。反过来看，审讯的犯人多、侦破的案件离奇，并不代表司法官员的能力强，而是说明执政者不按照正道施行治理国家，导致百姓生活不安定，流离失所，乃至走上犯罪。
曾子的话除了教育阳肤外，更是点明了不施行正道来治理的危害性。对此，执政者不可不察。
【译文】
孟氏任命阳肤做士师，（阳肤）向曾子求教。曾子说：“现今的君主不按照正道来进行治理国家，百姓早就生活流离了。假若能够审出罪犯的真情，就应该哀怜他，而不是（对自己能力）心喜！”

一八.一〇
【原文】
周公谓鲁公(1)曰：“君子不施(2)其亲；不使大臣怨乎不以(3)；故旧无大故(4)，则不弃也；无求备于一人。”
【注释】
(1)周公：即周公旦。鲁公：即周公的儿子伯禽。
(2)施：通“弛”，松弛，这里引申为疏远。
(3)以：用，任用。
(4)故：过错，过失。
(5)备：完备，齐备。
无求备于一人：不要要求一个人各方面都完备，即不要想有一个完美的人。
【解读】
父亲是会把最宝贵的经验传授给儿子的，而这位父亲就是孔子推崇的周公，所以孔门对周公说给鲁公的这段话格外的重视。
从这段话的内容看，周公传授给鲁公最有价值的经验就是对人才的认识和使用。对人才的认识是基础，用人则是在这个基础上展开的。第四句“无求备于一人”是对人才的认识，即人无完人，隐含的意思就是：要用人所长；要包容人才所犯的错误；要让不同人才形成互补。正是在这个认识的基础上，才有了前面的三句所说的用人方法：亲族虽然能力不够突出，但是可以巩固权力（不施其亲）；对已经验证有能力的人要委以重任（不使大臣怨乎不以）；要包容过失（故旧无大故，则不弃也。）。
周公的这段话是很有代表性的，可以说是西周初期当时的主流认识，而西周的宗法制和世卿世禄制正是在这个认识的基础之上形成的。这两个制度在当时地广人稀、政权不稳固、经济不发达、人才匮乏的情况下是有着积极意义的；但是随着社会发展，在权力得到巩固、经济和人口得到发展后，宗法制和世卿世禄制却成了制约周朝强盛的至酷，造成的结果就是周朝可以延续近八百年，但是大多时间却处于散乱和动荡之中。
仔细分析周公的这段话就会发现它是不够全面的，其缺失的就是对贤明人才的挖掘，即孔子所讲的“举贤人”（第13.2章），而这一点正是孔子所需要的。孔子及其弟子大多出人与出身于社会的中下层，与宗亲、大臣、古旧都不沾边，如果没有“举贤人”的途径，他们难以被委以重任，也就无法实现自己的政治理想。
虽然从尧舜禹开始，历代君主都或多或少有“举贤人”的举措，但是始终没有形成稳定的举贤制度，即便是一统天下的强秦。直到西汉 “举孝廉”的出现，标志举贤制度建设的开始，几经发展，最终以科举制使举贤制度得以定型，宋至清则是科举制度成熟、发展、终结。从这个角度出发，中国历史就是一部举贤的历史。
【译文】
周公对鲁公说：“君子不怠慢他的亲族；不让大臣抱怨没被任用；老臣故人没有大的过失，就不要弃用；不要对一人求全责备。”

一八.九
【原文】
大师挚(1)适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦(2)，鼓方叔入于河(3)，播鼗武入于汉(4)，少师阳、击磬襄(5)入于海。
【注释】
(1)大师挚：可能与第8.16章提到的“师挚”为同一人。大师：乐官之首。
(2)亚饭：按当时礼仪，天子诸侯饮宴时得奏乐，而且不同的时段有不同的乐师负责，所以有“亚饭”、“三饭”、“四饭”等乐官之名。干、缭、缺、方叔、武、阳、襄，为乐师的名字。
(3)鼓：鼓师。河：指黄河。
(4)播：通“簸”，摇动。鼗：音táo，一种执柄摇动时打动两旁灵活小槌击打鼓面的小鼓，俗称“拨浪鼓”。汉：指汉水。
(5)少师：乐官之副首。
【解读】
这些乐师离开鲁国而奔向四方的直接原因不得而知，可能是当时 “礼崩乐坏”的某个具体事件。不过从中可以看出两点：其一，可以看出当时对于乐是非常重视的，所以会有各类乐师和不同的分工：其二，担任乐师的人都是高洁之士，宁愿隐居四方，也不远苟且偷生。
【译文】
太师挚逃到了齐国，二饭乐师干逃到了楚国，三饭乐师缭逃到了蔡国，四饭乐师缺逃到了秦国，打鼓的方叔入去了黄河流域，摇小鼓的武入去了汉水流域，少师阳和击磬的襄去了海边。

一九.二〇
【原文】
子贡曰：“纣(1)之不善，不如是(2)之甚也。是以君子恶(3)居下流(4)，天下之恶(5)皆归焉。”
【注释】
(1)纣：名辛，商超最后一位君主，史称“帝辛”，谥号“纣”（按谥法，残忍不义成“纣”）。纣有文武兼备，有所建树，但也存在贪酒好色、大兴土木、拒纳谏言等问题，后被周武王会合一些方国和部族趁机推翻，自焚而死。周朝为了维护自己的合法性，必然会加重对纣的诋毁。
(2)如是：像这样，指当时社会上对纣的描述。
(3)恶：音wù，厌恶，憎恨。
(4)下流：主要指品行的卑下。第17.24章也使用过这个词，意思相近。
(5)恶：音è，罪恶，这里引申为恶名。
【解读】
子贡说这番话并不是为纣开脱，而是讲述了一个社会现实，借此作为警示：君子要学会自省，为政要善始慎终，否则一旦失势，置身“下流”，则会集各种恶名于一身。
【译文】
子贡说：“商纣的不好，不像现在说的这么厉害。所以君子憎恨居于下流，（否则），天下的恶名都会集中在他身上。”

一九.二一
【原文】
子贡曰：“君子之过也，如日月之食(1)焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
【注释】
(1)食：同“蚀”。日月之食：日食、月食。
【解读】
君子也会犯错，但犯了错误不会去掩饰，而是坦然面对，考虑的是如何积极地改正自己的错误，如此更能令人钦佩。小人的则是急于掩饰错误（“小人之过也必文。”），具体可参看第19.8章。
【译文】
子贡说：“君子的过失如同日食、月食：过错，人们都看得见；更改，人们都仰望着。”

一九.二二
【原文】
卫公孙朝(1)问于子贡曰：“仲尼焉(2)学？”子贡曰：“文武之道(3)，未坠于地(4)，在人(5)：贤者识其大者，不贤者识其小者(6)。莫不有文武之道焉，夫子焉不学？而亦何常师(7)之有？”
【注释】
(1)公孙朝：卫国大夫，具体生平不详。
(2)焉：哪里，何处。
(3)文武之道：文王、武王的治国之道，是孔子极力推崇和追寻的治国之道。
(4)未坠于地：没有坠落于地，这里比喻为消亡。孔门认为文武之道是高尚的，是不会坠落的，而坠落于地则代表不被认可，消亡了。
(5)在：在于，取决于。
(6)识：认识，识别，从中看到。
(7)常：不变的，固定的。常师：专门的老师。
【解读】
孔子推崇文武之道，但是并不认为它是深不可测、难觅踪迹，关键还是要看自己是否贤能。文武之道的核心是执政为民，为了让人民生活幸福，社会安定祥和。贤能的人心系天下，关心人民的疾苦，知晓人民的期盼，自是容易理解文武之道。
【译文】
卫国的公孙朝问子贡说：“孔仲尼的学问是从哪里来的？”子贡说：“文王武王之道，并没有消亡，（还是）在于人：贤能的人从中看到大的方面，不贤能的人只看到小的方面。文武之道无处不在，夫子何处不学？又何必要有专门的老师呢？”
【辨析】
对于“在人”，通常的解释认为是“在人间”，把“人”解释为“人间”的意思，不妥。“人”单独使用时本身并不具备“人间”、“人世”的意思。

一九.二三
【原文】
叔孙武叔(1)语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”
子服景伯(2)以告子贡。
子贡曰：“譬之宫墙(3)，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞(4)，不得其门而入，不见宗庙之美，百官(5)之富。得其门者或寡矣。夫子(6)之云，不亦宜(7)乎！”
【注释】
(1)叔孙武叔：“三桓”中叔孙氏，名州仇，鲁国大夫。
(2)子服景伯：名何，鲁国大夫。
(3)宫墙：房屋外面的围墙。宫：本义是对房屋、居室的通称，秦、汉以后才特指帝王居住的宫殿。
(4)仞：古代的长度单位，周制八尺，汉制七尺。
(5)官：厅堂。本义是房舍，“官职”是后来的引申义。
(6)夫子：这里指叔孙武叔。
(7)宜：当然的，正常的。
【解读】
围墙的高度与内部的建筑物有关，建筑物越是雄伟、宏大，外面的围墙就越高。学问也是如此，越是高深的学问，理解起来就越是困难。孔子的学问之所以不被一般人理解和认同，也是如此，是因为他的学问太高深了。
要了解孔子高深的学问，一个方法就是子贡所说的要找到门路，入了门，就会慢慢地理解；另一个方法则是子贡没有讲到的，就是直接提升高度，或是直接增加自身的高度，或是借助外力来跃升自己的高度。提升高度的方法，对于我们今天来理解孔子更为有意义，因为能够领进门的师傅不多，也很难找了。我们在学习孔子的时候，应该不断地自问：我们的高度够不够？我们是否达到了孔子的高度？
【译文】
叔孙武叔在朝廷中对大夫们说：“子贡比（他的老师）仲尼更贤明。”
子服景伯便把这话告诉了子贡。
子贡说：“譬如房屋的围墙，我的只有（常人）肩膀那么高，（很容易）看见（里面）房屋的美好。我老师的却有几仞高，找不到大门走进去，就看不见（里面）宗庙的宏伟，厅堂的富丽。能够找着大门的或许很少吧。那么，武叔说这样的话，不也是很正常的吗？”

一七.二四
【原文】
子贡曰：“君子亦有恶(1)乎？”子曰：“有恶。恶称(2)人之恶者(3)，恶居下流(4)而讪(5)上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒(6)者。”
曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼(7)以为知者，恶不孙(8)以为勇者，恶讦(9)以为直者。”
【注释】
(1)恶：音wù，厌恶，憎恶。
(2)称：说，述说。
(3)者：代词，代事或者，根据前文“有恶乎”，断定这里代行为，而不是代实施行为的人。
(4)下流：主要指品行的卑下，而非地位；与后面的“上”对应。
(5)讪：音shàn，毁谤。
(6)窒：音zhì，阻塞，不通，这里引申为“执拗”的意思
(7)徼：音jiāo，窃取，抄袭。
(8)孙：通“逊”，谦逊。
(9)讦：音jié，攻击别人的短处或揭发别人的阴私，攻讦。
【解读】
孔子在第4.3章讲过“唯仁者能好人，能恶人。”，君子所恶才是真正的可恶。然而，孔子所恶与子贡所恶并不相同，孔子所恶者主要是不肯学习，又可分两部分：“称人之恶”和“居下流而讪上”都是落后而不求进步的；“勇而无礼”和“果敢而窒”则是浪费了先天素质而不学习，勇和果敢都是值得肯定的素质。子贡所恶相同，三者皆是以恶为善、自以为是的品行。
【译文】
子贡说：“君子也有憎恶吗？”孔子说：“有憎恶。憎恶讲别人坏处的，憎恶品行低下却毁谤品行高的，憎恶勇敢却无礼的，憎恶果敢却执抝的。”
（孔子）说：“赐也有憎恶吗？”（子贡回答说）：“憎恶窃取别人的成果却自以为的聪明的，憎恶把不谦逊当做勇敢的，憎恶把攻讦别人当作直率的。”

一九.二四
【原文】
叔孙武叔毁(1)仲尼。子贡曰：“无以为(2)也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可踰(3)也；仲尼，日月也，无得而踰焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多(4)见其不知量(5)也。”
【注释】
(1)毁：诋毁，毁谤。
(2)以为：认为，以为。
无以为：不要（这样）以为。叔孙武叔在前面说了毁谤孔子的话，子贡说“无以为”对之进行否定。
(3)踰：同“逾”，逾越，越过。
(4)多：副词，只，仅仅。
(5)不知量：不知道（自己的）量，不自量力。
【解读】
看来叔孙武叔对孔子是有成见，前一章说他看不出孔子的贤明，在这一章竟然要毁谤孔子。这种做法伤害不了孔子，反而说明自己不自量力。子贡借着这个机会又称赞了一番孔子。由此可见，一个人即使再贤明，也是会有人对他进行诋毁的，也就是孔子所说的“善者好之，其不善者恶之。”（第13,24章）；但是真正贤明的人，是不怕诋毁的，诋毁反而更能衬出他的贤明。

【译文】
叔孙武叔毁谤仲尼。子贡说：“不要（这样）以为。仲尼是不可诋毁的。他人的贤明，好比丘陵，还可以越过去；仲尼，就像是太阳和月亮，不可能超越的。纵然一个人想要自绝，那对太阳月亮有什么伤害呢？只体现出表示他不自量罢了。”

一八.六
【原文】
长沮、桀溺(1)耦而耕(2)，孔子过之，使子路问津(3)焉。
长沮曰：“夫执舆(4)者为谁？”
子路曰：“为孔丘。”
曰：“是鲁孔丘与(5)？”
曰：“是也。”
曰：“是知津矣。”
问于桀溺。
桀溺曰：“子为谁？”
曰：“为仲由。”
曰：“是鲁孔丘之徒与？”
对曰：“然。”
曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以(6)易之？且而(7)与其从辟人之士也，岂若从辟世之士(8)哉？”耰(9)而不辍。
子路行以告。
夫子怃(10)然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
【注释】
(1) 长：音cháng，高大。桀：通“杰”，高大，高耸。沮：音jù，潮湿。溺：音nì，身浸水中。
长沮、桀溺：两位隐者，真实姓名不清楚，只是以具有的特征来记名。两个词的意思相近，意为高高耸立在湿冷的泥水里，显得非常突兀，以此寓意两位隐者并没有与所处的环境完全融为一体，虽然想隐于世，但还是就无法做到真正地做到，外人一眼就能够看出。
(2)耦而耕：即耦耕，两人合力耕田，各执一耜（音sì），左右同时用力。
(3)津：渡口。问津：打听渡口；还含有请求指点迷津的意思，后面的“知津”就是针对这个意思。
(4)执舆：驾车，以舆代车。本是子路驾车，因子路已下车，所以孔子代为驾车。
(5)与：通“欤”，吗。
(6)以：与，一起。——与也，和下文“不可与同羣”，“斯人之徒与而谁与”，“丘不与易也”诸“与”字同义。
(7)而：通“尔”，你。
(8)辟：通“避”，躲避、避开。
辟人：躲避无道的君主。人：特指无道的君主、执政者。
辟世：躲避无道的世道。世：特指无道的世道、社会。
(9)耰：音yōu，本义是用来弄碎土块平整田地的农具，这里名词动用，用耰来平整田地。
(10)怃：音wǔ。怃然：怅然若失的样子。
【解读】
这一章是说孔子与“辟世之士”的不同，孔子是“辟人之士”，躲避无道君主的实质是在寻找有道的君主。天下无道，“辟世之士”对之丧失了信心，故而消极的避世；但是孔子却仍然抱有信心，仍然四处奔走，寻找机会去拯救天下的，其背后是一种强烈使命感和积极向上的心态。
【译文】
长沮、桀溺在耦耕，孔子经过他们那儿，派子路去打听渡口。
长沮问子路说：“那位驾车的是谁？”
子路说：“是孔丘。”
他又说：“是鲁国的那位孔丘吗？”
子路说：“是的。”
他便说：“他是知道渡口的。”
去问桀溺。
桀溺说：“您是谁？”
子路说：“我是仲由。”
桀溺说：“您是鲁国孔丘的徒弟吗？”
回答说：“是的。”
他便说：“天下到处都是滔滔的洪水，能和谁一起去改变呢？况且你与其跟着躲避无道君主的士，还不如跟着躲避整个社会的士呢？”（说完）不停地用耰来平整土地。
子路回来告诉（孔子）。
孔子怅然若失地说：“不能和鸟兽合群相处的，若不同世人打交道，又同什么去打交道呢？如果天下有道，我孔丘是不会同别人一道来变革的。”

一八.七
【原文】
子路从而后，遇丈人(1)，以杖荷蓧(2)。
子路问曰：“子见夫子乎？”
丈人曰：“四体不勤、五谷不分(3)，孰为夫子？”植其杖(4)而芸(5)。
子路拱而立。
止子路宿，杀鸡为黍(6)而食(7)之，见其二子焉。
明日，子路行以告。
子曰：“隐者也。”使子路反(8)见之。至，则行矣。
子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
【注释】
(1)丈人：对老年男子的尊称。类似词语如“老丈”。
(2)蓧：音diào，当时的一种除草工具。
(3)四体：双手双足；以此代身体。四体不勤：四肢不劳作，以此代指不从事体力劳动。五谷：通常指稻、黍、稷、麦、菽。五谷不分：五谷不能区分，以此代指缺乏基本的农业知识。
(4)植：立，树立。植其杖：把拐杖树立（在地上）。
(5)芸：通“耘”，除掉杂草。
(6)黍：音shǔ，黄米。黄米产量比主粮小米的收获量小，算是比较珍贵的主食。为黍：做黄米饭。
(7)食：音sì，拿东西给人吃。
(8)反：通“返”，返回。
【解读】
这一章的重点是最后面子贡的一段话。这段话首先对隐者进行批评，并借此明确了君子出仕的原则和意义。
隐者的最大问题是“存小节而废大义”（自语），虽然做到了洁身自好但却荒废了大伦，推卸了所肩负的社会责任。这一点是忘记了目的、为了修身而修身的的弊端。
孔子认为，君子以施行大道于天下为己任，施行大道所遵循的原则就是社会道义，即“行义已达其道”（第16.11章），而推行社会道义的最佳途径就是出仕为官，因为为官者掌握了天下的公权力，是社会的表率。寻找有道君主和适当的机会，出仕为官，进而推行社会道义，最终实现天下有道。这是孔子规划并努力践行的路径。当然，沿着这条路径，便可以实现了个人的理想和价值。
本章是对孔子在第15.29章讲过“人能弘道，非道弘人。”的进一步阐述，可参互理解。
【译文】
子路跟随着（孔子）却远落在后面，碰到一个老人，用拐杖挑着蓧。
子路问：“您看见我的老师吗？”
老头道：“四肢不劳作，五谷不能区分，谁是你的老师？”说完，便把拐杖树立（在地上）去锄草。
子路拱手站着。
（老人）留下子路（到他家）住宿，杀鸡、作饭给子路吃，又叫他两个儿子出来相见。
第二天，子路赶上了（孔子），并汇报了这件事。
孔子说：“这是位隐士。”叫子路返回去再看看他。（子路）到了那里，（老人）却走了。
子路说：“不出仕做官是无法推行社会道义的。长幼间的礼节，是不可能废弃的；君臣间的道义，怎么能废弃呢？原想洁身自好，反而乱了最大的伦理。君子出来做官，是为了推行大义的。大道之所以得不到推行，（由此）就已经知道了。”

一八.八
【原文】
逸民(1)：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连(2)。
子曰：“不降其志(3)，不辱其身，伯夷、叔齐与(4)？”
谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦(5)，行中虑，其斯而已矣。”
谓：“虞仲、夷逸，隐居放言(6)，身中清，废中权(7)。我则异于是，无可无不可。”
【注释】
(1)逸：逃逸，脱离。逸民：隐退不仕的人。
(2)虞仲、夷逸、朱张、少连：四人生平不可确考。
(3)降：音jiàng，从高往低掉，落下。降志：改变志向。
(4)与：通“”
(5)中：音zhòng，正对上，符合。伦：道理，义理。
言中伦：言语符合义理。
(6)放言：放下言论，即不谈论（世事）。
(7)权：权衡，权宜。
废中权：所放弃的东西都经过了权衡，即经过权衡后放弃了一些所拥有的东西。
【解读】
孔子将隐退不仕的人分做了三类，但是却又表明与这三类人都不相同，不同在哪里？第一类是“不降其志，不辱其身。”，完全避世；第二类是“降志辱身”，不避世；第三类则是“不降其志，不辱其身。”，隐居但不完全避世。这里所谓的志就是“志于道”（第4.3章）。孔子的不同则是“不降其志，不辱其身。”，是完全不避世。孔子“志于道”，致力于在天下推行文武之道，同时又遵循“道不同，不相为谋。”（第15.40章），不愿意委身于无道的执政者，即第18.6章中所谓的“辟人”。不过在当时的社会状况下，“道同”的机会基本没有，但是孔子不放弃，周游列国四处寻找机会，甚至连公山弗扰（第17.5章）、佛肸（第17.7章）这样搞叛乱的人的招揽，孔子都想去试一试，孔子所讲的“无可无不可”就是这个意思。
【译文】
隐退不仕的人；伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。
孔子说：“不动摇自己志向，不辱没自己身份，是伯夷、叔齐罢！”
又说，“柳下惠、少连，放弃了自己志向也屈辱自己身份了，可是言论符合义理，行动经过思虑，那也不过如此罢了。”
又说：“虞仲、夷逸，隐居起来不谈论（世事），能保持自身的清白，所放弃的都经过了权衡。我就和他们这些人不同，没有什么可以，也没有什么不可以。”

一九.一
【原文】
子张曰：“士见危致命(1)，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
【注释】
(1)致：给予，向对方表示。致命：献身，豁上生命。
(2)思：考虑，思量。
【解读】
士者，以推行大道于天下为己任，即孔子在第章所讲的“士志于道”，故而能“见危致命”、“见得思义” ；另一方面，士是社会的中坚力量，操办各种具体的社会事务，做起事情认真负责，故而能“祭思敬”、“丧思哀”。
【译文】
子张说：“士遇见国家危难能豁上生命，看见有所得便想到（是否符合）义，祭祀时候想到了恭敬，临丧的时候想到了哀痛，（这样）就可以了。”

一九.二
【原文】
子张曰：“执德不弘(1)，信道不笃(2)，焉能为有？焉能为亡？(3)”
【注释】
(1)弘：广泛。执德不弘：即“不弘执德”，不能广泛地贯彻德行。
(2)笃：坚定。信道不笃：即“不笃信道”，不能坚信大道。
(3)亡：通“无”，没有。
焉能为有？焉能为亡？：怎么能算是有？怎么能算是没有？这种同句式的并列的疑问句重点在于后句，即“焉能为亡？”，意思是看起来是有的，实际上却是什么也没有的。
【解读】
对于士而言，推行大道于天下是最基本的信念，而推行大道的有效方式就是德行。如果推行大道的信念发生了动摇，对于德行不能全面地贯彻，那么对于士而言，实际上就是什么都没有了，就如同不懂得道、德基本一样。子张的这段话，就是强调在实践中坚信道、秉持德的意义。
【译文】
子张说：“不能广泛地贯彻德行，不能坚信大道，怎么能算是有？怎么能算是没有？”

一九.三 君子尊贤而容众
【原文】
子夏之门人问交(1)于子张。子张曰：“子夏云何？”
对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”
子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉(2)善而矜(3)不能。我之大贤与(4)，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
【注释】
(1)交：交往，交朋友。
(2)嘉：夸奖，赞许。
(3)矜：怜悯，怜惜。
(4)与：通“欤”，语气词。
【解读】
子张的观点与子夏的观点的差异在于后者是“拒人”，而前者是“容众”。虽然孔子在第1.8章讲“无友不如己者”，但对于不如自己的人想与自己交往，也是不能拒绝的。君子的仁是对天下百姓的仁；君子修身的最终目的是为了让百姓生活安定幸福。如果连身边的普通人想与自己的交往这样的事情都拒绝，最终是无法真正惠及天下的百姓的。

【译文】
子夏的弟子向子张请教怎样交朋友。子张说：“子夏说了些什么？”
回答说：“子夏说：‘可以交的去交他，不可以交的拒绝他。’”
子张说：“这和我所听到的不同：君子尊敬贤人也容纳普通大众；赞许好人又能怜悯能力差的人。（如果）我是贤明的人，对于别人为何不能容纳呢？（如果）我不是贤明的人，别人将会拒绝我，我有怎能去拒绝别人呢？”

一九.六
【原文】
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思(1)，仁在其中矣。”
【注释】
(1)切问而近思：提问和思考的问题很切近（实际），既不好高骛远又不空洞虚无。这里实际采用了互文的修辞方式，“切”与“近”意思相近，“切近”的意思。
【解读】
在孔门看来，既有广博的学问和坚定的志向，又能切近实际，从现实做起，这样的做法就会趋向于仁了。
《中庸》中的“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”与本章的字句有些相同，但还是有差异的，其中的差异就在于“笃志”二字。君子的志向就是要在天下推行仁政，这个志向是前提，这个志向坚定了，再博学，再思行，才能趋向于仁。“笃志”二字是理解本章的关键。
【译文】
子夏说：“广博地学习而又坚定自己志向，提问和思考的问题很切近（实际），仁就在其中了。”