(推荐)不二法门的真义(转载)
五、不执末稍,回归本性,谓之正见
我们认识事物,研究佛法,应该从理上下工夫,理通法自明。所谓“一经通,经经通;一法明,法法明。”但是,不明此理的人,总是在末稍上下工夫。一个一个地去研究事物,不仅费工费时,而且由于偏见在末稍上,因此,越研究越糊涂,结果发现各种事物之间都是不一样的,这就是偏于末而失于本的后果。
例如:观察了解一棵大树,如果爬到树稍上,道路越来越窄,而且观察每一个枝叶都不一样,不仅研究不清,而且会因相互不同而矛盾。如果退到粗枝上、树杆上,一切都看明白了。处理事物如同放倒一棵大树,如果执着末稍,就等于爬上大树一枝一枝地去剪,既费力又不能解决根本问题,而且永远也难放倒这棵大树。聪明人就会从根部下手,锯断根部,就会很容易地放倒这棵大树。
例如:学习佛法的目的首先是要开智慧,如果把时间和工夫都用在对佛法的逐条研究上,则会断章取义,越研究越糊涂。宇宙间万事万物是无量的,如果一个一个地去研究,是永远也研究不完的,而且每一个事物的表象和作用都不一样,怎么可能完全明白呢?如果回到本性上,找到他们的共同之处,则对一切事迎刃而解,一通百通。而古大德早就告诫我们:“定能生慧”。定就是回到“一”上,自古以来没有一个修行者是研究佛法而开悟的,因为真智慧既不是想出来的,也不是研究出来的,真智慧是每个人本身就具有的。是在入定中,使阳性大脑受到抑制,本性中的无量智慧才能自然显现。如果停留在偏见的末稍上去研究佛法,不仅白白浪费自己的时间和生命,而且永远也不会使真智慧得到显现。
又如:现在世界上,人们不知道为什么,庄稼和各种植物生虫越来越多,只是一味地喷撒农药,结果只是起到暂时的作用,不仅不解决根本问题,反而使各种虫害越来越严重。按照自然常识,虫子的天敌主要是各种鸟类,而鸟类生存的基本环境是森林。人类为了贪图近利而大面积砍伐森林,破坏了鸟类生存的基本环境,鸟类大量减少,使繁殖很快的虫子失去了控制它的天敌。人类在盲目地喷撒农药时,身中剧毒死后的虫子又被鸟类吃掉,鸟类又二次中毒身亡。如此恶性循环使虫害越演越烈。这正是人类处理问题执着末稍而失去根本的结果。
又如:人们的大多数疾病都是由于自己心理不健康而引发的,那么,要想从根本上治疗疾病,应该首先从解决心理问题下手。但是,由于人们执着于本末倒置的偏见,舍本逐末,只知用吃药打针来处理,由于西药的负作用非常大,在治病的同时又伤害了其它内脏,又制造了其它疾病。另外,由于心理这个根本病因并没有解决,还在继续造病,因而加重病情,在不断更换和增加药量的过程中,使人体病情产生了恶性循环。
人们如果悟透了末稍与本性的关系,回归到本性上来认识和处理问题才是正见,这样才能从根本上解决和处理好一切事物。从修行的角度也是如此。
又如:修行的根本是修心,因为万法唯心造。包括我们的正报和依报都是自心所造,所以修行要从心上修才是根本。法虽然可以帮助我们修行,但万法都是本性的变现,是末而非本。因此,修行人不可执着在法上,应明白“诸法空相”,修心为本。这样在修行上才能把握好本与末的关系,树立了这种正知正见,才能走上正确的修行道路。
六、法无定法,不下定论,谓之正见
宇宙中的万事万物每时每刻都在不停地变化,除本性外,没有一个固定不变的事物,古人早就知道“天下事,法无定法,非法既法。”因此,对一切事物不能妄下断语和定论。如果妄下定论,必然落入错误的论断。
例如:种子就不一定永远是种子,有缘即发芽,此时称芽,而不叫种子;芽也不可能永远是芽,芽又会长成小树,小树又可能会长成大树。但不能说“小树一定会长成大树”。为什么呢?在它的生长过程中,如果遇到意外之缘,如风折、人砍、虫灾、干旱、洪水、火灾、车压等,它就不可能长成大树。因此,“小树一定能长成大树”的定论,就是错误的定论。
又如:有人常说“天上的神仙好,可以长生不老”。这同样是一种错误的定论。天界虽然比人间享受,生活的时间也非常长,但是,享受的时间再长,八万大劫之后还得下来。因此,神仙也不可能永久地享受。有诗为证:“六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修至非非想,不如西天归去来。”
又如:释佛在世时,一老人要求出家,佛弟子(罗汉层次)用天眼看他八万大劫以内没有修过佛法,说他没有善根,不同意收他出家。佛出去应供回来的路上遇见此人,同意他出家修行,佛弟子不解其意。佛说:“他虽然八万大劫以内未修过佛法,但他八万大劫以前修过佛法,故而收他为徒,许他出家”。即使是罗汉层次,即使是能看八万大劫那么久远的事,如妄下断语,仍然出错,何况我们这些凡夫呢?
又如:我们对一些人的行为、思想、修行现状等,都不可产生固定不变的看法。每个人也都在不停地变化,向道的方向或向背道的方向变化都是暂时的,有时间性的。今生是人,来世即使是下地狱,多劫以后又出来了,无量劫以后又可能修成佛果。佛在讲经时,其中专门有一品为菩提达多(佛在世时专门与佛作对,多次谋害释佛,来世必下地狱)受记,说他无量劫之后必定成佛。
又如:多数修行者都执着善,认为“善好,恶不好。”不知一切万事万法都是佛性的变现。佛在《大涅槃经》中说:“佛性者,不名一法,不名十法,不名百法,不名千法,不名万法,未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善、不善、无记,尽名佛性。”由此可见,执着于善的修行者还不懂得什么是佛性,而妄加攻击和排斥,虽然心诚向善,但就因为执着善,自心的另一面肯定是恶,因而造下恶业,结果又下了地狱,真是可悲!可叹!可怜!
又如:人们平时常说“十五的月亮圆,初一的月亮不圆”。这同样是错误的定论。其实,月亮始终都是圆的,而不是时圆时不圆,由于人们视觉上的错误,把自己的错觉误认为是正确的。在我们的生活中,人们的这类错误特别多,往往都是错在过于自信,认为“眼见为实”,因而造成许多错误的论断。
又如:许多修行人都认为,善知识和有修养的高僧大德,对所有的人都应该是和和气气,从来不会发脾气。如果遇到批评你,或有时对你发脾气,就认为他修的不好,不是善知识或大德。佛在《大涅槃经》中说:“第一真实善知识者,所谓菩萨、诸佛、世尊。何以故?常以三种善调御故。何等为三?一者毕竟软语,二者毕竟呵责,三者软语呵责。以是义故,菩萨诸佛即是真实善知识也。”真正的善知识在普度众生时,也同样是法无定法,根据不同慧根,不同层次的众生,来选择不同的教导方法。如果你按照自己的偏见,在自己的心中先预定出某一种标准,则会与真正的善知识擦肩而过,有缘无份。因此,我们在认识和处理事物时,不可妄下定论,以免落入偏知偏见中。
七、中道修行,把握平衡,谓之正见
宇宙间的一切事物虽分阴阳,但阴阳不分好坏,阴阳是一不是二。阴阳之间的作用就是为了起到相互平衡的作用,无论偏左偏右都会使事物失去平衡,导致物极必反而失败。只有平衡才能生存、发展和长久。那么,如何才能保持事物的平衡呢?只有把握中道,不偏不依,才能保持事物的平衡。
我们要解决宇宙间的一切事物,都是一个“通”与“不通”的问题。办事情时,路子打通了,事情就办成了,路子不通,就被障碍给挡住了;身体不通就会有病,通了就没病,正所谓“痛则不通,通则不痛”。修行也是如此,只有中道修行才能达到平衡,才能在捷径中通达佛道。因此,把握一切事物平衡,都是一个调节“中度”的问题。
例如:人们都认为细菌很可怕,但是,我们的身体如果没有细菌,就没有任何抵抗力,就无法生存下去,难道细菌坏吗?我们平时打的防疫针,不都是细菌吗?相反,细菌如果过多,又会危害人类的身体。有些特别执着“卫生”的人,反而体质特别虚弱,这正是缺少细菌而无抵抗力的原故。因此,要想保持一个健康的身体,对待小小的细菌方面,也存在一个保持中度的问题。
又如:人类和动物首要的大事就是吃,但是,人们的疾病大多数都是吃出来的,正是因为吃得过多、过细、过好。吃得过多不消化,形成宿食、宿便,积累毒素而生病。尤其是小孩的疾病,百分之九十以上都是吃出来的病。这里同样是一个把握中度的问题。
又如:社会上大多数不修行的人,几乎都偏在执着“有”的一边;而许多修行人由于没有树立正知正见,往往又偏在“空”的一边。在修行过程中也是如此,有些人只修定力,不看经悟道,结果是定多慧少,定慧失衡,即使将来修到很高的层次,充其量修成天魔。有些人是慧多定少,或是只修慧不修定,只会夸夸其谈,而不实证实修,结果成为狂慧而傲慢。因此,在修行的全过程中,无论是修至哪一个阶段,都要中道修行,把握好平衡,方能少走弯路,早登彼岸。
我们认识事物,研究佛法,应该从理上下工夫,理通法自明。所谓“一经通,经经通;一法明,法法明。”但是,不明此理的人,总是在末稍上下工夫。一个一个地去研究事物,不仅费工费时,而且由于偏见在末稍上,因此,越研究越糊涂,结果发现各种事物之间都是不一样的,这就是偏于末而失于本的后果。
例如:观察了解一棵大树,如果爬到树稍上,道路越来越窄,而且观察每一个枝叶都不一样,不仅研究不清,而且会因相互不同而矛盾。如果退到粗枝上、树杆上,一切都看明白了。处理事物如同放倒一棵大树,如果执着末稍,就等于爬上大树一枝一枝地去剪,既费力又不能解决根本问题,而且永远也难放倒这棵大树。聪明人就会从根部下手,锯断根部,就会很容易地放倒这棵大树。
例如:学习佛法的目的首先是要开智慧,如果把时间和工夫都用在对佛法的逐条研究上,则会断章取义,越研究越糊涂。宇宙间万事万物是无量的,如果一个一个地去研究,是永远也研究不完的,而且每一个事物的表象和作用都不一样,怎么可能完全明白呢?如果回到本性上,找到他们的共同之处,则对一切事迎刃而解,一通百通。而古大德早就告诫我们:“定能生慧”。定就是回到“一”上,自古以来没有一个修行者是研究佛法而开悟的,因为真智慧既不是想出来的,也不是研究出来的,真智慧是每个人本身就具有的。是在入定中,使阳性大脑受到抑制,本性中的无量智慧才能自然显现。如果停留在偏见的末稍上去研究佛法,不仅白白浪费自己的时间和生命,而且永远也不会使真智慧得到显现。
又如:现在世界上,人们不知道为什么,庄稼和各种植物生虫越来越多,只是一味地喷撒农药,结果只是起到暂时的作用,不仅不解决根本问题,反而使各种虫害越来越严重。按照自然常识,虫子的天敌主要是各种鸟类,而鸟类生存的基本环境是森林。人类为了贪图近利而大面积砍伐森林,破坏了鸟类生存的基本环境,鸟类大量减少,使繁殖很快的虫子失去了控制它的天敌。人类在盲目地喷撒农药时,身中剧毒死后的虫子又被鸟类吃掉,鸟类又二次中毒身亡。如此恶性循环使虫害越演越烈。这正是人类处理问题执着末稍而失去根本的结果。
又如:人们的大多数疾病都是由于自己心理不健康而引发的,那么,要想从根本上治疗疾病,应该首先从解决心理问题下手。但是,由于人们执着于本末倒置的偏见,舍本逐末,只知用吃药打针来处理,由于西药的负作用非常大,在治病的同时又伤害了其它内脏,又制造了其它疾病。另外,由于心理这个根本病因并没有解决,还在继续造病,因而加重病情,在不断更换和增加药量的过程中,使人体病情产生了恶性循环。
人们如果悟透了末稍与本性的关系,回归到本性上来认识和处理问题才是正见,这样才能从根本上解决和处理好一切事物。从修行的角度也是如此。
又如:修行的根本是修心,因为万法唯心造。包括我们的正报和依报都是自心所造,所以修行要从心上修才是根本。法虽然可以帮助我们修行,但万法都是本性的变现,是末而非本。因此,修行人不可执着在法上,应明白“诸法空相”,修心为本。这样在修行上才能把握好本与末的关系,树立了这种正知正见,才能走上正确的修行道路。
六、法无定法,不下定论,谓之正见
宇宙中的万事万物每时每刻都在不停地变化,除本性外,没有一个固定不变的事物,古人早就知道“天下事,法无定法,非法既法。”因此,对一切事物不能妄下断语和定论。如果妄下定论,必然落入错误的论断。
例如:种子就不一定永远是种子,有缘即发芽,此时称芽,而不叫种子;芽也不可能永远是芽,芽又会长成小树,小树又可能会长成大树。但不能说“小树一定会长成大树”。为什么呢?在它的生长过程中,如果遇到意外之缘,如风折、人砍、虫灾、干旱、洪水、火灾、车压等,它就不可能长成大树。因此,“小树一定能长成大树”的定论,就是错误的定论。
又如:有人常说“天上的神仙好,可以长生不老”。这同样是一种错误的定论。天界虽然比人间享受,生活的时间也非常长,但是,享受的时间再长,八万大劫之后还得下来。因此,神仙也不可能永久地享受。有诗为证:“六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修至非非想,不如西天归去来。”
又如:释佛在世时,一老人要求出家,佛弟子(罗汉层次)用天眼看他八万大劫以内没有修过佛法,说他没有善根,不同意收他出家。佛出去应供回来的路上遇见此人,同意他出家修行,佛弟子不解其意。佛说:“他虽然八万大劫以内未修过佛法,但他八万大劫以前修过佛法,故而收他为徒,许他出家”。即使是罗汉层次,即使是能看八万大劫那么久远的事,如妄下断语,仍然出错,何况我们这些凡夫呢?
又如:我们对一些人的行为、思想、修行现状等,都不可产生固定不变的看法。每个人也都在不停地变化,向道的方向或向背道的方向变化都是暂时的,有时间性的。今生是人,来世即使是下地狱,多劫以后又出来了,无量劫以后又可能修成佛果。佛在讲经时,其中专门有一品为菩提达多(佛在世时专门与佛作对,多次谋害释佛,来世必下地狱)受记,说他无量劫之后必定成佛。
又如:多数修行者都执着善,认为“善好,恶不好。”不知一切万事万法都是佛性的变现。佛在《大涅槃经》中说:“佛性者,不名一法,不名十法,不名百法,不名千法,不名万法,未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善、不善、无记,尽名佛性。”由此可见,执着于善的修行者还不懂得什么是佛性,而妄加攻击和排斥,虽然心诚向善,但就因为执着善,自心的另一面肯定是恶,因而造下恶业,结果又下了地狱,真是可悲!可叹!可怜!
又如:人们平时常说“十五的月亮圆,初一的月亮不圆”。这同样是错误的定论。其实,月亮始终都是圆的,而不是时圆时不圆,由于人们视觉上的错误,把自己的错觉误认为是正确的。在我们的生活中,人们的这类错误特别多,往往都是错在过于自信,认为“眼见为实”,因而造成许多错误的论断。
又如:许多修行人都认为,善知识和有修养的高僧大德,对所有的人都应该是和和气气,从来不会发脾气。如果遇到批评你,或有时对你发脾气,就认为他修的不好,不是善知识或大德。佛在《大涅槃经》中说:“第一真实善知识者,所谓菩萨、诸佛、世尊。何以故?常以三种善调御故。何等为三?一者毕竟软语,二者毕竟呵责,三者软语呵责。以是义故,菩萨诸佛即是真实善知识也。”真正的善知识在普度众生时,也同样是法无定法,根据不同慧根,不同层次的众生,来选择不同的教导方法。如果你按照自己的偏见,在自己的心中先预定出某一种标准,则会与真正的善知识擦肩而过,有缘无份。因此,我们在认识和处理事物时,不可妄下定论,以免落入偏知偏见中。
七、中道修行,把握平衡,谓之正见
宇宙间的一切事物虽分阴阳,但阴阳不分好坏,阴阳是一不是二。阴阳之间的作用就是为了起到相互平衡的作用,无论偏左偏右都会使事物失去平衡,导致物极必反而失败。只有平衡才能生存、发展和长久。那么,如何才能保持事物的平衡呢?只有把握中道,不偏不依,才能保持事物的平衡。
我们要解决宇宙间的一切事物,都是一个“通”与“不通”的问题。办事情时,路子打通了,事情就办成了,路子不通,就被障碍给挡住了;身体不通就会有病,通了就没病,正所谓“痛则不通,通则不痛”。修行也是如此,只有中道修行才能达到平衡,才能在捷径中通达佛道。因此,把握一切事物平衡,都是一个调节“中度”的问题。
例如:人们都认为细菌很可怕,但是,我们的身体如果没有细菌,就没有任何抵抗力,就无法生存下去,难道细菌坏吗?我们平时打的防疫针,不都是细菌吗?相反,细菌如果过多,又会危害人类的身体。有些特别执着“卫生”的人,反而体质特别虚弱,这正是缺少细菌而无抵抗力的原故。因此,要想保持一个健康的身体,对待小小的细菌方面,也存在一个保持中度的问题。
又如:人类和动物首要的大事就是吃,但是,人们的疾病大多数都是吃出来的,正是因为吃得过多、过细、过好。吃得过多不消化,形成宿食、宿便,积累毒素而生病。尤其是小孩的疾病,百分之九十以上都是吃出来的病。这里同样是一个把握中度的问题。
又如:社会上大多数不修行的人,几乎都偏在执着“有”的一边;而许多修行人由于没有树立正知正见,往往又偏在“空”的一边。在修行过程中也是如此,有些人只修定力,不看经悟道,结果是定多慧少,定慧失衡,即使将来修到很高的层次,充其量修成天魔。有些人是慧多定少,或是只修慧不修定,只会夸夸其谈,而不实证实修,结果成为狂慧而傲慢。因此,在修行的全过程中,无论是修至哪一个阶段,都要中道修行,把握好平衡,方能少走弯路,早登彼岸。
八、同体观念,忘我无我,谓之正见
宇宙是一个整体,宇宙间的一切生命和万事万物都是这个整体中的一分子。因此,认识和处理一切事物,越是从整体的观念出发,则越靠近道,故属于正知正见。相反,越是自私自利,个性越强,或是只从小团体的利益出发,则是背道的偏见。
我们的人体相当于一个小宇宙,身体内的每一个细胞都相当于众生,你能说哪一个细胞不是你自已?哪一个脏腑不是你自己?每一个细胞都是整体的一分子,你能说哪个细胞好,哪个细胞不好吗?如果团体之间,个体之间都是站在自我的利益上,分出有他有我,都只顾私利,胃不为这个整体消化,心不为这个整体供血,脚不为这个整体走路,手不为这个整体工作,试想,这个整体能生存下去吗?在人的身体中,每一个细胞都在无私忘我地工作,它们都有一个共同的佛性,就是没有自我,都是在为这个整体无私地付出,只有保证这个整体的生存,所有的细胞和脏腑才能生存下去。因此,为整体就等于为自己。相反,只顾自己则破坏了整体,同时也等于在毁灭自己。我们人类也正是如此,总是以我为中心,为得近利而破坏自然,破坏了生态平衡,当温室效应发生的时侯,毁灭的不仅是人类,而是毁灭这个整体中的一切众生。
例如:当一个人该死的时候,也并不是全身有病而死,只是某一个局部的疾病就会造成一个人的死亡。我们人类虽然只是宇宙中的一个生命物种,但是,我们人类破坏自然所造成的温室效应,却影响到包括天界的各个维层。因此,众生是一个法身,是一个不可分割的整体。佛菩萨正是悟透了这一真理,才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。这种平等慈悲之心,不是可以学来的,是悟道后真智慧的自然流露。
例如:社会上有些人,执着自我,什么都认为是自己对,别人不对,经常和别人争执,争来争去争到了什么呢?别人都不再理睬他,他反而失去了这个整体的关爱。
又如:有某些信仰的宗教徒,由于不懂此理,经常自赞毁它,说自己信仰的宗教好,别的宗教都不好。有些门派站在小团体的角度说:“学我的就不能学他的。”这种分别心产生的分裂主义思想,实际上是在自己攻击自己,自己毁灭自己,却还糊涂地认为自己是在坚持真理。
这些人不懂得,宇宙中的一切众生,个体性越强,造业也越重,来世形成的生命层次也越低。相反,整体性越强,越是无私忘我者,越靠近宇宙这个整体,其来世的生命层次也越高。因此,修行人常说:“舍去小我得大我,舍去大我得无我,无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时,你就进入了“道”,道是永恒的,你在道中也同时得到了永恒。
九、清静平等,无分别心,谓之正见
从本性的角度讲,宇宙间一切事物都是平等无差别的。但一般人只看事物的表象不同,因而生出种种分别。如果延着分别心的偏见走下去,自己就会制造出种种烦恼的程序:分别——执着——捡择——取舍——计较得失——烦恼——造业——病、灾——生命层次下旋。如果延着平等无分别心的道路走,其结果完全相反:平等心——无分别——无执着——无捡择——无取舍——无得失——无烦恼——清静无为——顺其自然——真空妙用——大超脱——大自在——生命层次上旋。从这两个简明的程序不难看出,哪一个才是我们应该走的正见之路。
例如:锅、碗、瓢、勺,表象上虽千差万别,但都有不可缺少的作用,从这个角度上来说,它们是完全平等的。又如:米饭、面条、馒头、饺子,虽然表象和味道各不相同,但也都有其不可缺少的作用。一般有分别心的人会说“饺子好吃”,如果让你在一个月中,天天顿顿吃饺子,你还会说饺子好吃吗?因此说,它们都有不可少的作用,没有高低好坏之分。那些所谓的好与不好都是你自己心理分别出来的。
又如:小学、中学、大学也是平等无差别的,但一般人可能会说“当然是大学好”。如果没有小学、中学,你又怎么可能一步进入大学呢?当你上了大学的时侯,你能攻击小学、中学不好吗?你能说小学、中学上错了吗?即使是语文、数学、物理、化学、医学等各个学科,也同样是平等无差别的,因为它们都有其必不可少的作用。
又如:佛、道、医、儒、基督、天主、依斯兰、气功、武术等各门各宗,同样是平等无差别的,只是为适应众生不同之缘而生出万法。如果只有佛教,只能度与佛有缘之人,那么与佛无缘或今生与佛无缘者则失去了修学和向善的机会。如果只有基督教,只能度与基督有缘之人,那么与基督无缘之人就不能得度。又怎能谈得上普度众生呢?即使是佛教内部也是如此,无论是净土宗、密宗、禅宗、天台宗各个教派,也没有谁高谁低,谁好谁不好的问题,皆是因缘生法,殊途同归,法无高下,平等无别。
但是,由于许多人不懂得这些道理,总是以分别心来看待事物,非要分别个我好你不好,然后去攻击或排斥另一方,这就是偏知偏见。由于偏知偏见,使自己心不清静,又因攻击或排斥另一方而造业,增长为邪见,虽也修行精进,但越精进反而离道越远,结果是仍在六道里转来转去,因此,分别心、不平等心属于偏知偏见。“若真修道人,不见世间过”,修行是在修自己,而不是修别人。“不见世间过”,不是世间人有过我不说,而是世间人本来就无过,你认为世间人有过,这个“过”是你自己心里分别出来的,是你心里分别、不平等的偏见所产生的。
以上所说的不分别,只是一种相对本性而言的不分别,是要求我们不生那种有好坏、是非、对错、善恶之分别心,但是在我们平时的生活中,为了生存的需要,又离不开各种分别,比如让你去商店买东西,你必须分别出你要买的东西;比如上卫生间,你就必须分别出男和女。不分别中又有分别,但这种分别的作用是为了正常的生活和生存,这种分别是不会产生烦恼的。
从另一方面讲,当你开悟之后,要想修成佛果,也同样需要分别,但这种分别与所谓的“分别心”又有完全不同的作用。这种分别称“分别智”,是在开悟之后有了“根本智”的前提下,才能生出“分别智”。根本智是悟透了本性,有了最究竟最根本的智慧。分别智是在根本智的基础上,以本性为参照标准,来分别判断事物是否符合本性。有了分别智,才能使你在修行道路上不迷失方向,快速地回归本性。
因此,分别与不分别也是一不是二,它们有着很微妙的辩证关系,只是作用不同而已。切不可偏之一方,或死搬硬套,前面所谓的“分别心”,有这种分别心,是站在个人自私的角度上,是从末稍的角度来分别,会使人产生烦恼,使生命层次下旋;而“分别智”是站在宇宙整体的角度,其作用是让你以本性为参照标准进行修行和处理事物,不会产生各种烦恼,并使生命层次上旋。表象上虽都是分别,都其作用和结果却截然不同。因此,分别与不分别也是一体两面的辩证关系,这就是佛法“不二法门”的深层内涵。
宇宙是一个整体,宇宙间的一切生命和万事万物都是这个整体中的一分子。因此,认识和处理一切事物,越是从整体的观念出发,则越靠近道,故属于正知正见。相反,越是自私自利,个性越强,或是只从小团体的利益出发,则是背道的偏见。
我们的人体相当于一个小宇宙,身体内的每一个细胞都相当于众生,你能说哪一个细胞不是你自已?哪一个脏腑不是你自己?每一个细胞都是整体的一分子,你能说哪个细胞好,哪个细胞不好吗?如果团体之间,个体之间都是站在自我的利益上,分出有他有我,都只顾私利,胃不为这个整体消化,心不为这个整体供血,脚不为这个整体走路,手不为这个整体工作,试想,这个整体能生存下去吗?在人的身体中,每一个细胞都在无私忘我地工作,它们都有一个共同的佛性,就是没有自我,都是在为这个整体无私地付出,只有保证这个整体的生存,所有的细胞和脏腑才能生存下去。因此,为整体就等于为自己。相反,只顾自己则破坏了整体,同时也等于在毁灭自己。我们人类也正是如此,总是以我为中心,为得近利而破坏自然,破坏了生态平衡,当温室效应发生的时侯,毁灭的不仅是人类,而是毁灭这个整体中的一切众生。
例如:当一个人该死的时候,也并不是全身有病而死,只是某一个局部的疾病就会造成一个人的死亡。我们人类虽然只是宇宙中的一个生命物种,但是,我们人类破坏自然所造成的温室效应,却影响到包括天界的各个维层。因此,众生是一个法身,是一个不可分割的整体。佛菩萨正是悟透了这一真理,才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。这种平等慈悲之心,不是可以学来的,是悟道后真智慧的自然流露。
例如:社会上有些人,执着自我,什么都认为是自己对,别人不对,经常和别人争执,争来争去争到了什么呢?别人都不再理睬他,他反而失去了这个整体的关爱。
又如:有某些信仰的宗教徒,由于不懂此理,经常自赞毁它,说自己信仰的宗教好,别的宗教都不好。有些门派站在小团体的角度说:“学我的就不能学他的。”这种分别心产生的分裂主义思想,实际上是在自己攻击自己,自己毁灭自己,却还糊涂地认为自己是在坚持真理。
这些人不懂得,宇宙中的一切众生,个体性越强,造业也越重,来世形成的生命层次也越低。相反,整体性越强,越是无私忘我者,越靠近宇宙这个整体,其来世的生命层次也越高。因此,修行人常说:“舍去小我得大我,舍去大我得无我,无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时,你就进入了“道”,道是永恒的,你在道中也同时得到了永恒。
九、清静平等,无分别心,谓之正见
从本性的角度讲,宇宙间一切事物都是平等无差别的。但一般人只看事物的表象不同,因而生出种种分别。如果延着分别心的偏见走下去,自己就会制造出种种烦恼的程序:分别——执着——捡择——取舍——计较得失——烦恼——造业——病、灾——生命层次下旋。如果延着平等无分别心的道路走,其结果完全相反:平等心——无分别——无执着——无捡择——无取舍——无得失——无烦恼——清静无为——顺其自然——真空妙用——大超脱——大自在——生命层次上旋。从这两个简明的程序不难看出,哪一个才是我们应该走的正见之路。
例如:锅、碗、瓢、勺,表象上虽千差万别,但都有不可缺少的作用,从这个角度上来说,它们是完全平等的。又如:米饭、面条、馒头、饺子,虽然表象和味道各不相同,但也都有其不可缺少的作用。一般有分别心的人会说“饺子好吃”,如果让你在一个月中,天天顿顿吃饺子,你还会说饺子好吃吗?因此说,它们都有不可少的作用,没有高低好坏之分。那些所谓的好与不好都是你自己心理分别出来的。
又如:小学、中学、大学也是平等无差别的,但一般人可能会说“当然是大学好”。如果没有小学、中学,你又怎么可能一步进入大学呢?当你上了大学的时侯,你能攻击小学、中学不好吗?你能说小学、中学上错了吗?即使是语文、数学、物理、化学、医学等各个学科,也同样是平等无差别的,因为它们都有其必不可少的作用。
又如:佛、道、医、儒、基督、天主、依斯兰、气功、武术等各门各宗,同样是平等无差别的,只是为适应众生不同之缘而生出万法。如果只有佛教,只能度与佛有缘之人,那么与佛无缘或今生与佛无缘者则失去了修学和向善的机会。如果只有基督教,只能度与基督有缘之人,那么与基督无缘之人就不能得度。又怎能谈得上普度众生呢?即使是佛教内部也是如此,无论是净土宗、密宗、禅宗、天台宗各个教派,也没有谁高谁低,谁好谁不好的问题,皆是因缘生法,殊途同归,法无高下,平等无别。
但是,由于许多人不懂得这些道理,总是以分别心来看待事物,非要分别个我好你不好,然后去攻击或排斥另一方,这就是偏知偏见。由于偏知偏见,使自己心不清静,又因攻击或排斥另一方而造业,增长为邪见,虽也修行精进,但越精进反而离道越远,结果是仍在六道里转来转去,因此,分别心、不平等心属于偏知偏见。“若真修道人,不见世间过”,修行是在修自己,而不是修别人。“不见世间过”,不是世间人有过我不说,而是世间人本来就无过,你认为世间人有过,这个“过”是你自己心里分别出来的,是你心里分别、不平等的偏见所产生的。
以上所说的不分别,只是一种相对本性而言的不分别,是要求我们不生那种有好坏、是非、对错、善恶之分别心,但是在我们平时的生活中,为了生存的需要,又离不开各种分别,比如让你去商店买东西,你必须分别出你要买的东西;比如上卫生间,你就必须分别出男和女。不分别中又有分别,但这种分别的作用是为了正常的生活和生存,这种分别是不会产生烦恼的。
从另一方面讲,当你开悟之后,要想修成佛果,也同样需要分别,但这种分别与所谓的“分别心”又有完全不同的作用。这种分别称“分别智”,是在开悟之后有了“根本智”的前提下,才能生出“分别智”。根本智是悟透了本性,有了最究竟最根本的智慧。分别智是在根本智的基础上,以本性为参照标准,来分别判断事物是否符合本性。有了分别智,才能使你在修行道路上不迷失方向,快速地回归本性。
因此,分别与不分别也是一不是二,它们有着很微妙的辩证关系,只是作用不同而已。切不可偏之一方,或死搬硬套,前面所谓的“分别心”,有这种分别心,是站在个人自私的角度上,是从末稍的角度来分别,会使人产生烦恼,使生命层次下旋;而“分别智”是站在宇宙整体的角度,其作用是让你以本性为参照标准进行修行和处理事物,不会产生各种烦恼,并使生命层次上旋。表象上虽都是分别,都其作用和结果却截然不同。因此,分别与不分别也是一体两面的辩证关系,这就是佛法“不二法门”的深层内涵。
十、一法不见,而又一法不舍,谓之正见
如能把前面这些道理深解悟透,明白了本性是空,一切法都是从空性里变现出来的,既然本性是空,那么一切法也都具有本性的特征,也必然是空。因此,《金刚经》中说:“凡所有相,皆是虚妄”,“一切法如梦幻泡影,如露亦如电。”说的正是一切法的本性是空。当我们看到一切事物时,应当直接看到它的本性是空,对一切法都不执着,故称“一法不见”。
同时,正因为一法不见而无取,无取当然也无舍。一切法的作用都是平等的,对一切法都不执着的前提下,又都不排斥,需要用哪一法就顺其自然地用哪一法,这就是“一法不舍”。如果你心中还有好与不好之分别,就会在执着“好”的同时而舍弃“坏”的,那么,被舍弃的这一法,其作用你就不能用,这就是自设障碍,有障碍就不自在。
例如:杀人也是一法,一般人都会说杀人不好,如果舍弃这一法,该枪毙犯人的时侯谁来执行?抗日战争时谁来拿起枪去消灭日本鬼子?在这里,杀人的作用是为了保护更多的人。因此,杀人这一法也不能舍。
又如:中医、西医、特医、民间医方等都可以治病,但各有所长,又各存所短。西医的特长是来的快,但治表不治本,负作用较大;中医治病的负作用小,虽然治本,但见效较慢;特医是从阴性角度入手,层次虽较高,但又不易被现代人接受和普及;民间土方虽不能登大雅之堂,但俗话说:“偏方治大病”。省时、省钱、方便;特医是从阴性的角度来处理疾病,因为阴性是超光速的,因此它的疗效更快,但因首先需要有特异功能(神通),它的短处是不易普及。西医是从阳性入手,特医是从阴性入手,中医是从界于阴阳之间入手。只有这三种医学结合在一起,这个世界才能称为“有了完整的医学体系”,才能够根据实际需要,随时采用最适当的疗法。如果你有分别心,排斥其中的某一种方法,该用这一法的时候,就会因自设障碍而不能得到最佳的疗效。
又如:八万四千法门,法法平等无差别。根据每个人的慧根不同,以及某一阶段修到不同的层次,遇到不同的问题,给不同的法,这正是大菩萨所修的智慧,修恒顺众生的必经之路。比如:遇到不识字的,或工作特别忙的修行者,就教他持念一句佛号;对于识字的,就可以根据他的慧根层次,叫他读某部经;工作不太忙有时间的,除了念佛、诵经以外,还可以教他打坐修定;对于业障较重的,可以教他念金刚萨垛咒或《地藏经》等,也可以叫他多去放生,先以此法来消业障;有病的还可以教他一些治病方法;定多慧少的失衡者,教他多看经悟理;慧多定少者,教他多修定力,戒骄戒躁;-------总之,根据修行者不同的慧根及修行情况,给各种不同的法,而不是自己证悟到什么层次,给所有的人都教同一层次的法,那就不是恒顺众生,而是执着一法,有法可见,必然也有法可舍。
无论是普通人还是修行者,要想少走弯路,合道而行,都应该树立这些正知正见。特别是修行人,修行的本身就是改正自己的偏知偏见,逐步树立正知正见,有了正知正见,才算刚刚开始进入正修阶段。当你真正悟透和掌握了这些正知正见时,你的修行也就步入了正轨,可能会使你的成佛得道提前多生多劫,这正是树立正知正见的重要性,因此,树立正知正见是修行的首要因素。
——摘自《成佛之道》妙善
如能把前面这些道理深解悟透,明白了本性是空,一切法都是从空性里变现出来的,既然本性是空,那么一切法也都具有本性的特征,也必然是空。因此,《金刚经》中说:“凡所有相,皆是虚妄”,“一切法如梦幻泡影,如露亦如电。”说的正是一切法的本性是空。当我们看到一切事物时,应当直接看到它的本性是空,对一切法都不执着,故称“一法不见”。
同时,正因为一法不见而无取,无取当然也无舍。一切法的作用都是平等的,对一切法都不执着的前提下,又都不排斥,需要用哪一法就顺其自然地用哪一法,这就是“一法不舍”。如果你心中还有好与不好之分别,就会在执着“好”的同时而舍弃“坏”的,那么,被舍弃的这一法,其作用你就不能用,这就是自设障碍,有障碍就不自在。
例如:杀人也是一法,一般人都会说杀人不好,如果舍弃这一法,该枪毙犯人的时侯谁来执行?抗日战争时谁来拿起枪去消灭日本鬼子?在这里,杀人的作用是为了保护更多的人。因此,杀人这一法也不能舍。
又如:中医、西医、特医、民间医方等都可以治病,但各有所长,又各存所短。西医的特长是来的快,但治表不治本,负作用较大;中医治病的负作用小,虽然治本,但见效较慢;特医是从阴性角度入手,层次虽较高,但又不易被现代人接受和普及;民间土方虽不能登大雅之堂,但俗话说:“偏方治大病”。省时、省钱、方便;特医是从阴性的角度来处理疾病,因为阴性是超光速的,因此它的疗效更快,但因首先需要有特异功能(神通),它的短处是不易普及。西医是从阳性入手,特医是从阴性入手,中医是从界于阴阳之间入手。只有这三种医学结合在一起,这个世界才能称为“有了完整的医学体系”,才能够根据实际需要,随时采用最适当的疗法。如果你有分别心,排斥其中的某一种方法,该用这一法的时候,就会因自设障碍而不能得到最佳的疗效。
又如:八万四千法门,法法平等无差别。根据每个人的慧根不同,以及某一阶段修到不同的层次,遇到不同的问题,给不同的法,这正是大菩萨所修的智慧,修恒顺众生的必经之路。比如:遇到不识字的,或工作特别忙的修行者,就教他持念一句佛号;对于识字的,就可以根据他的慧根层次,叫他读某部经;工作不太忙有时间的,除了念佛、诵经以外,还可以教他打坐修定;对于业障较重的,可以教他念金刚萨垛咒或《地藏经》等,也可以叫他多去放生,先以此法来消业障;有病的还可以教他一些治病方法;定多慧少的失衡者,教他多看经悟理;慧多定少者,教他多修定力,戒骄戒躁;-------总之,根据修行者不同的慧根及修行情况,给各种不同的法,而不是自己证悟到什么层次,给所有的人都教同一层次的法,那就不是恒顺众生,而是执着一法,有法可见,必然也有法可舍。
无论是普通人还是修行者,要想少走弯路,合道而行,都应该树立这些正知正见。特别是修行人,修行的本身就是改正自己的偏知偏见,逐步树立正知正见,有了正知正见,才算刚刚开始进入正修阶段。当你真正悟透和掌握了这些正知正见时,你的修行也就步入了正轨,可能会使你的成佛得道提前多生多劫,这正是树立正知正见的重要性,因此,树立正知正见是修行的首要因素。
——摘自《成佛之道》妙善