4，直面现实

生命蕴涵着各种各样的力量。

无明代表一种强大的蒙昧的力量，这使人们看不清楚自己的生命。

还有贪欲的力量。各种各样的对外界的需求，对财色名食睡的需求，对地位的需求，对情感的需求……这些需求推动着你不停地向外追逐，在追逐中又不断制造需求。

还有情绪的力量。这些力量共同组成了生命的瀑流。

在这种瀑流的冲刷之下，我们千方百计地满足需求，逃避恐惧。比如没有安全感的时候，大家总想着多赚钱，赚了钱多买点保险，等等。还有的时候，我们用各种各样的娱乐让自己暂时忘记痛苦。

但我们很少回头审视：“恐惧”是什么东西？“没有安全感”又是什么东西？是否多买保险就有等于有了安全感？是否逃避恐惧就没有了恐惧？

因为科技的发展、文明的进步，现在的人解决问题的能力很强。但是现在的人制造问题的能力更强。

社会问题很多，因为我们从来就没有直面问题的根源。所有问题的根源在哪里？就是内心的焦虑和恐惧。这个问题一般人都不敢面对，一天到晚都在逃避，拼命逃避。

逃避不是解决问题的办法。



佛陀对这个问题是怎么解决的呢？

《阿含经》记载，佛陀在深林里修行时如何面对恐惧。当佛陀禅修时恐惧生起，他不改变姿态，继续禅修，回光返照，观察恐惧。看看恐惧是一种什么心理？它到底能对我怎么样？运用智慧的觉照直面现实，恐惧终将消失。

禅宗二祖向达摩祖师请教如何安心，达摩曰：“将心来，与汝安。”不安的心是什么？当你向内审视，你会发现不安的心了不可得，根本找不到。这就是佛法的禅修，帮助我们直面内心的情绪和纠结。这些情绪是没有根的，它的产生来源于错误的设定。

轮回的河流从无尽的过去延续到无尽的未来。佛陀在解决轮回的现象时，探讨轮回的源头在哪里。普通人做事随波逐流，佛陀则是逆流而上。

这个探讨源头的心理过程，用佛教常规的方式来表述，叫做“十二因缘”，十二因缘的十二个要素是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。

老死是我们当下的现象，凡夫的生命必然老死。从老死去寻找产生老死的因，这种因是业力的因，也是内心烦恼的源头。会找到什么呢？就会一步步追溯到无明。

光明不在时，黑暗让你感觉到它是个实实在在的东西，很可怕的东西。它是一种力量，让你什么都看不清楚。可是只要点燃一盏灯，黑暗又是什么？黑暗了不可得。智慧的心灯通过禅修被开启出来的时候，内心的无明就被驱逐了。

学佛的过程就是点亮心灯的过程。 释迦佛对我们这个世界的众生最大的贡献是什么？就是发现了每个人内心都有一盏智慧的心灯。

每个人的生命里都具有佛性。“佛”意为觉，佛性就是觉悟的本性。中国的禅宗就是秉承这样的见地修行的。

《六祖坛经》的核心命题：“菩提自性本来清净，但悟此心直了成佛。”我们的内心都具有菩提自性——觉悟的本性，这种本性本来就是清净的。修行者体认到了觉悟的本性，就可以迈向成佛。

5，自我治疗

每个人的内心都具有觉悟的潜质，每个人都有解除迷惑烦恼的能力，也就是说每个生命都具有自我拯救的能力。

谁是最好的心理治疗师？佛法的智慧告诉大家：你自己才是你最好的治疗师。

无论是从身体的角度还是心理的角度来说，我们都具备自愈的能力。优秀的心理医生所做的工作就是疏导，帮助来访者获得内在自我治疗的一种正向心理。传统的中医也是给病人做一个疏导，让身体恢复本身的潜能。

佛陀不是一位发明者，他是一位发现者。无论佛陀是否出世，佛法的真理都存在，佛陀出世的意义就在于把真理给大家开显出来。佛教开显的真理其实是超越佛教的，佛法提供的是普世的智慧和道德。



既然佛法的真理是超越佛教的，为什么我们还要笃信佛教、学习佛法呢？因为只有通过佛教的这个渠道才能很好地认识真理。不学佛，我们很难找到一种方式了解生命是怎么回事，这就是学佛的意义所在。如果我们以为凭借凡夫的错误观念和胡思乱想就能触及生命的本质，那就太自不量力了。

佛陀一生说法的目的何在？《法华经》中说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”。这里讲的“大事因缘”就是引导众生悟入佛的知见。

众生都可以修行成就，佛的智慧就在每个人的心头。佛陀来到世上就是告诉我们这样一个道理。

释迦牟尼佛成佛以后，在长达四十五年的说法中以各种各样的方式教化众生。佛法开设了八万四千法门，犹如条条道路通罗马，觉悟就是目标。

这像登山一样，前山后山有很多条路通往山顶，其中有大路也有小路，有近路也有远路，有平坦的路也有崎岖的路。不同的道路对应着众生不同的根机。佛教分为南传佛教、藏传佛教、汉传佛教，汉传佛教有八大宗派：唯识、中观、天台、华严、禅宗、净土、律宗、密宗。

经常有人问我：“如何看待佛教宗派？”

简单地说，一个宗派就是一套修学体系，这些宗派是一套一套导向觉醒的课程，不同课程设置针对不同群体，但终极目标是一致的。

众生通过修行走向觉悟，所有心病都将不药而愈，所有问题都会迎刃而解。

九十六、《心经》精华
《心经》虽只有短短的二百六十字，但确是作为佛家的经典书籍，有着不可超越的思想内容，正所谓浓缩的都是精华，而整本书正好诠释了这句话，《心经》浓缩了六百卷的《大般若经》，可以说是整个佛家的精华书籍。

虽说《心经》已经是精华了，但我们还可以让它再精华一点，用三个字来诠释这本书，这三个字就是“观”、“行”、“空”。
1、观
首先我们来讲一下观字，从字面意思来说是什么意思呢？我们知道观看、观看，他是作为旁观者，就好比我们观看风景，我们不是风景，我们是第三者，就好比我们观看他人吵架，我们不是吵架当事人，我们是第三者。

如果我们本身就是风景，就感受不到它的美丽，如果我们本就是当事人，就感觉不到自己的愚蠢可笑。
所以，这个“观”字是什么啥意思呢？它说的就是我们用第三者的身份去观看我们自己，这就好比道家的所说的无我是一样的，就是根本没有自己的存在，在亦或不在，我们看着自己的喜怒哀乐，不去理会它，也不去评价它，那么这个时候，所有的烦恼都会不自觉的消散。

有一个佛语叫做“如如不动”，它说的是什么意思，就是事物常在，本就没有任何变化，自然发生，自然灭亡，而我们如何诠释这句话呢？打个比方，当我们想生气的时候，这是不是非常正常的？那么这个时候我们可不能做生气本人，要作为一个外人观看这个生气，你会发现，这本就没有任何变化。

观的其一就是说要观我们的内心世界，其二就是观外在世界，每个人都有自己的人生，但并不是每个人都懂得把自己的人生过得非常有意义，这其中的原因在哪里？不过就一个观字罢了，人生天地间，白驹过隙，我们要去感受、去体验这个世界，吃饭就放开胃口去吃饭，工作就好好工作。

2、行
行的字面意思有两种，一种是可行，一种是行为，其实《心经》中的这个行，就是这个意思，我们要时时刻刻相信自己可行，那么这个时候你体内的正能量才能充裕，一旦正能量雄厚，就算是不行也会潜移默化变成真行。
第二种是行为，我们知道，思想决定行为，一个有怎么样的思想，自然就会有怎么样的行为，一个思想端正，行为也就端正，而学佛就是在端正我们的思想，让我们的认知变得正确，把我们从自我中走出，变得平易近人。

那么也就说我们我们诚心诚意的学佛，久而久之我们的行为也就发生潜移默化的改变，这种改变一旦发生，则是巨大的，正所谓知行合一，说的就是我们的思想是端正的，而我们的行为也是端正，如果说你行为端正，但思想卑劣，那不言而喻，你是一个极度可怕的虚伪之人。

更何况，生命在于运动，更在于奋斗，我们每一天都有所有行动，不能啥也不干，那么这注定是悲哀的，大家都知道，如果湖面上的水没有流动，最终它的结果只会有一个，那就是发臭，显然，我们人也是一样的，现实生活中，很多人说自己很难，其实他们并不难，只不过无所事事吧，把精力都花在了胡思乱想之上。



3、空
《西游记》中，唐僧藏给自己的大徒弟取名为孙悟空，正所谓悟空，唐僧是希望它摆脱虚无的束缚，我们知道，孙悟空是一个争强好胜、非常孤傲，大闹天宫无所不能，他自诩为齐天大圣，追求一些虚无的名分，想要一人之上万人之下，最终被如来佛祖压在五行山下五百年之久。

所以，唐僧根据他的行为，便给他的取名为悟空，只是因为他做一个空空如也，一身轻松自在之人。而《心经》中的这个空，说的就是差不多这个意思，观空亦空，空无所空，对于外在的一切，实际上都是一些不重要无所谓的东西，干嘛要它们呢？丢了算了，空了算了……



我们只需要记住对我们最重要的东西，那什么东西对我们最为重要呢？第一是情，这个情可以分为三种，第一是对你自己的那份情，第二是对你家人的那份情，第三是对他人的那份情，总而言之，就是人情，有句话，以人为本，说的就是这个。

其次，是思想上的空，很多人学佛的人，都会拘泥于某种思想，这就导致了，他们活的很累，那他们为什么会活得很累呢？是因为他们束缚在思想的世界上，可我们所活的世界是现实世界啊！你好好地去体验去感受去生活，随意一点，自然一点，自信一点，做自己它不香吗