你向外面的佛叩头

莫如向自己的佛叩头


◎宣化上人 于台湾花莲市

一九八九年十月十一日


“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”我们人天天在学佛，天天不知学真佛，都是在外相上用功夫，而不是在自性上追求佛的根本。佛的根本就是把一切私欲断尽，才能现出本有的智慧光明，有私欲就没有智慧，有智慧就没有私欲，智慧离不开私欲，私欲离不开智慧，烦恼即菩提，生死即涅槃，你如果能在烦恼上而没有烦恼，你就有菩提心了；你要生死了，你要能不再制造生死，那就是涅槃了。人人都有生，所以人人都有死，你能把私欲断了，你的生死就会了了，你的私欲不断，你的生死就不会了。


“私”是你自己知道而旁人不知道的事，“私欲”是把好的现出来让别人知道，而把坏的藏起来，希望别人对他有好感，这就叫“私欲”。私欲驱使你打妄语，不应该说的话也硬着头皮说，颠倒是非，曲直不分，黑白混乱，就是因为私欲在支持着你；你要是没有私欲，你的本有智慧光明就会露出来，不必去外面找，自己反求诸己。我们人生在世，一举一动，一言一行，都应该反省，应该反求诸己。


你要“己所不欲，勿施于人”，你自己不喜欢的，不要加诸在别人身上。古人说：“人虽至愚，责人则明，恕己则昏。”意思是说，一个人虽然愚笨到极点了，可是看别人的毛病都是井井有条、头头是道，说别人的长短是非，是滔滔不绝、口若悬河、辩辞无碍。但对自己做的事就昏了，随随便便，不弄清楚，错了也没关系，甚至“文过”，掩饰过失，这就是私欲在支使你做种种错事，使你自己时时都原谅自己。


“苟有聪明，以责人之心责己，以恕己之心恕人，何患不至圣贤地位。”假设你真有聪明才智，“以责人之心责己”就是反省、反求诸己，以宽恕自己的心去宽恕别人，你能己所不欲，勿施于人，当仁不让，见义勇为，这样一定能达到圣贤的地位，甚至你再做正了，也能即身成佛。


所以各位，你向外面的佛叩头，莫如向自己的佛叩头，你要对自己恭敬了，令他时时刻刻都像佛似的，都像观音菩萨似的，这样你才是真拜佛、真拜忏，是真念佛；你要是不这样，只学一些口头禅，人云亦云，人拜佛，我也拜佛，人念佛，我也念佛，人吃饭我也饱，可是，人家生死我不能了。


你要脚踏实地认真地做。我是道听途说，台湾以前有一位福慧比丘尼，这位比丘尼二十岁结婚，生了两个孩子，二十五岁丈夫死了，她就把红尘看破出家，她也不穿好的，也不吃好的，也不住好房子，到处去做清洁庙堂的工作，叫什么名字也不让人知道，她施舍大悲水给人治病，既不讲话也不拿钱，就这样修行；你们要这样修行，才是真修行，否则庙再大、钱再多，生死还是不能了的。


所以各位应该在本分上用功夫，看看自己的贪心去了没有？瞋心去了没有？痴心去了没有？我们出家人要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，你究竟做到了没有？如果做到了，才没有白做人一场，没有白出家一场，没有白做佛弟子一场。


我们要迴光返照，反求诸己。反求诸己的功夫是要推己及人，是要“真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。”


为何我这样讲呢？因为我看见很多人都有病痛，尤其是些奇奇怪怪的病痛；这些人病的时候就怨天尤人，说老天爷不公道，为何只叫我有病，为何不叫别人有病？就这么忿忿不平，他们不知道这是有前因后果的。


在前生杀生太多，或者打猎、打鱼、钓鱼、杀鸡、杀牛、杀羊、杀狗，杀太多了，这一类的人，今生就会有很多奇奇怪怪的病痛。


【编注】恭录自《人生要义》〈第二单元：学佛要旨〉（宣化上人开示）