《存在之问》
4-3.1 形形色色的唯心主义
世界上很多东西，包括我们可以感觉到的现象，包括我们感觉不到的本质原因及联系，有时很难靠我们的理性去打通。于是各种唯心主义的解释便出现了。有些解释是为了寻求捷径，例如猜想有一个无所不能的上帝；有的是认为自己的感觉和思维最可靠，外在事物的存在性论证必须以自己的感觉和思维为起点，如笛卡尔的“我思故我在”；有是的为了某种目的而用尽诡辩，如贝克莱的“存在就是被感知”。所有的唯心主义都带有假说的性质，而且这种假说又不能用公理（普遍经验）和逻辑去证明。
柏拉图在《理想国》中讲过一个洞穴囚徒的故事，庄子讲过一个“庄周梦蝶”的故事。在柏拉图的幻像与真实之间是可以区分的，走出过洞穴的囚徒知道哪个是幻像哪个是现实，没有出过洞穴的囚徒不知道自己看到的是幻像，也就是说现实中的人知道幻像而幻像中的人不知道现实，现实与幻像是有高下之分的，有着上下的层次关系；在庄子的幻像与真实之间是不可区分的，不知道哪个是幻像哪个是现实，梦中的蝴蝶不知道自己是幻像还是现实，现实中的庄子也不知道自己是幻像还是现实，这是两个互相缠绕的层次。中国道家的哲学是消极的、不可知论的、反知论的客观唯心主义，西方柏拉图哲学是积极的、形而上学的客观唯心主义。
世界上很多东西，包括我们可以感觉到的现象，包括我们感觉不到的本质原因及联系，有时很难靠我们的理性去打通。于是各种唯心主义的解释便出现了。有些解释是为了寻求捷径，例如猜想有一个无所不能的上帝；有的是认为自己的感觉和思维最可靠，外在事物的存在性论证必须以自己的感觉和思维为起点，如笛卡尔的“我思故我在”；有是的为了某种目的而用尽诡辩，如贝克莱的“存在就是被感知”。所有的唯心主义都带有假说的性质，而且这种假说又不能用公理（普遍经验）和逻辑去证明。
柏拉图在《理想国》中讲过一个洞穴囚徒的故事，庄子讲过一个“庄周梦蝶”的故事。在柏拉图的幻像与真实之间是可以区分的，走出过洞穴的囚徒知道哪个是幻像哪个是现实，没有出过洞穴的囚徒不知道自己看到的是幻像，也就是说现实中的人知道幻像而幻像中的人不知道现实，现实与幻像是有高下之分的，有着上下的层次关系；在庄子的幻像与真实之间是不可区分的，不知道哪个是幻像哪个是现实，梦中的蝴蝶不知道自己是幻像还是现实，现实中的庄子也不知道自己是幻像还是现实，这是两个互相缠绕的层次。中国道家的哲学是消极的、不可知论的、反知论的客观唯心主义，西方柏拉图哲学是积极的、形而上学的客观唯心主义。
4-3.1 形形色色的唯心主义
世界上很多东西，包括我们可以感觉到的现象，包括我们感觉不到的本质原因及联系，有时很难靠我们的理性去打通。于是各种唯心主义的解释便出现了。有些解释是为了寻求捷径，例如猜想有一个无所不能的上帝；有的是认为自己的感觉和思维最可靠，外在事物的存在性论证必须以自己的感觉和思维为起点，如笛卡尔的“我思故我在”；有是的为了某种目的而用尽诡辩，如贝克莱的“存在就是被感知”。所有的唯心主义都带有假说的性质，而且这种假说又不能用公理（普遍经验）和逻辑去证明。
柏拉图在《理想国》中讲过一个洞穴囚徒的故事，庄子讲过一个“庄周梦蝶”的故事。在柏拉图的幻像与真实之间是可以区分的，走出过洞穴的囚徒知道哪个是幻像哪个是现实，没有出过洞穴的囚徒不知道自己看到的是幻像，也就是说现实中的人知道幻像而幻像中的人不知道现实，现实与幻像是有高下之分的，有着上下的层次关系；在庄子的幻像与真实之间是不可区分的，不知道哪个是幻像哪个是现实，梦中的蝴蝶不知道自己是幻像还是现实，现实中的庄子也不知道自己是幻像还是现实，这是两个互相缠绕的层次。中国道家的哲学是消极的、不可知论的、反知论的客观唯心主义，西方柏拉图哲学是积极的、形而上学的客观唯心主义。
世界上很多东西，包括我们可以感觉到的现象，包括我们感觉不到的本质原因及联系，有时很难靠我们的理性去打通。于是各种唯心主义的解释便出现了。有些解释是为了寻求捷径，例如猜想有一个无所不能的上帝；有的是认为自己的感觉和思维最可靠，外在事物的存在性论证必须以自己的感觉和思维为起点，如笛卡尔的“我思故我在”；有是的为了某种目的而用尽诡辩，如贝克莱的“存在就是被感知”。所有的唯心主义都带有假说的性质，而且这种假说又不能用公理（普遍经验）和逻辑去证明。
柏拉图在《理想国》中讲过一个洞穴囚徒的故事，庄子讲过一个“庄周梦蝶”的故事。在柏拉图的幻像与真实之间是可以区分的，走出过洞穴的囚徒知道哪个是幻像哪个是现实，没有出过洞穴的囚徒不知道自己看到的是幻像，也就是说现实中的人知道幻像而幻像中的人不知道现实，现实与幻像是有高下之分的，有着上下的层次关系；在庄子的幻像与真实之间是不可区分的，不知道哪个是幻像哪个是现实，梦中的蝴蝶不知道自己是幻像还是现实，现实中的庄子也不知道自己是幻像还是现实，这是两个互相缠绕的层次。中国道家的哲学是消极的、不可知论的、反知论的客观唯心主义，西方柏拉图哲学是积极的、形而上学的客观唯心主义。
4-3.2 有神论的演变
无论是古老的万物有灵论、泛神论还是一神主宰论，都是认为世界上存在着外在于人的目的性，存在着外在于人的精神。早期的人类是从人的目的性、精神性推想到动物的目的性、精神性，这毕竟有一定的道理，虽然动物的目的性已远不能跟人的目的性相提并论，而且精神性也只在高等动物身上很弱地体现。人们又进一步推想到植物也有目的性和精神性，植物身上虽然也有目的性的表现，如一粒种子总是长成特定的复杂的植物体，不过，过去的人们对植物的目的性的本质、机制是全然不知的，他们对植物的目的性的认识是模糊的，这就导致了他们对植物具有精神性的推想是完全不靠谱的。人们还进一步推想石头、河流、雷电等非生物的事物也有目的性和精神性。正如著名的法国生物化学家莫诺所说，万物有灵论的信条“主要是，人把对于自己的中枢神经系统的强烈的目的性功能的理解，投射到了无生命界中去。换句话说，就是假定自然现象能够用而且必须用解释人类有意识、有目的的主观活动的同样的方法、同样的‘定律’来加以说明的。”（莫诺：《偶然性和必然性》第22页，上海人民出版社，1977年）
泛神论就是这样来的。
无论是古老的万物有灵论、泛神论还是一神主宰论，都是认为世界上存在着外在于人的目的性，存在着外在于人的精神。早期的人类是从人的目的性、精神性推想到动物的目的性、精神性，这毕竟有一定的道理，虽然动物的目的性已远不能跟人的目的性相提并论，而且精神性也只在高等动物身上很弱地体现。人们又进一步推想到植物也有目的性和精神性，植物身上虽然也有目的性的表现，如一粒种子总是长成特定的复杂的植物体，不过，过去的人们对植物的目的性的本质、机制是全然不知的，他们对植物的目的性的认识是模糊的，这就导致了他们对植物具有精神性的推想是完全不靠谱的。人们还进一步推想石头、河流、雷电等非生物的事物也有目的性和精神性。正如著名的法国生物化学家莫诺所说，万物有灵论的信条“主要是，人把对于自己的中枢神经系统的强烈的目的性功能的理解，投射到了无生命界中去。换句话说，就是假定自然现象能够用而且必须用解释人类有意识、有目的的主观活动的同样的方法、同样的‘定律’来加以说明的。”（莫诺：《偶然性和必然性》第22页，上海人民出版社，1977年）
泛神论就是这样来的。
我们看到，在上述的人类思想的演变中，“类推”方法起着主导的作用。
在泛神论的基础上又衍生出多神论的思想，于是现实的事物本身不再有精神，而是由一些具有精神和超级力量的神来各自分工管理一定范围的现实事物，这是原始的“分布式自治管理”向小范围的“集中式管理”的思想演变。
再后来有人把这种集中化管理的思想进一步上升到一神论，提出存在着总管一切的神，从精神和目的性管理（管理学中叫目标化管理）的小集中发展到大集中，从“分权”、“分智”的观念一步一步地演化到高度的“集权”、“集智”观念。
值得注意的是，神话世界的由分布式管理到集中式管理的进程跟人类社会中由分权式管理到高度集权式管理的进程基本上是同步的。人类从早期的小型原始部落发展到部落联盟，从部落联盟发展王国，又从王国发展到帝国。
在泛神论的基础上又衍生出多神论的思想，于是现实的事物本身不再有精神，而是由一些具有精神和超级力量的神来各自分工管理一定范围的现实事物，这是原始的“分布式自治管理”向小范围的“集中式管理”的思想演变。
再后来有人把这种集中化管理的思想进一步上升到一神论，提出存在着总管一切的神，从精神和目的性管理（管理学中叫目标化管理）的小集中发展到大集中，从“分权”、“分智”的观念一步一步地演化到高度的“集权”、“集智”观念。
值得注意的是，神话世界的由分布式管理到集中式管理的进程跟人类社会中由分权式管理到高度集权式管理的进程基本上是同步的。人类从早期的小型原始部落发展到部落联盟，从部落联盟发展王国，又从王国发展到帝国。
神只是一个假设，而且是一个难以理解的、没有根据的假设。神还是一个多余的假设，因为离开这个假设，世界照样存在，认识仍然可能，逻辑照样行得通。
很多学者认为一神教高于多神教。我倒不觉得一神教就比多神教高明。如果天上只有一个神的话，那么这位大神也太孤单、寂寞了，尤其是在他创造出人类之前，我无法想象他是怎样独自熬过那无尽的漫长岁月的，他无所事事，并且因无此需要，也不会处理复杂的人际或神际关系，这必然会使他后来管理人类世界成为一个难题。而一个多神的天堂就要热闹、有趣多了。那些主张一神教高于多神教的人，应该设身处地想一想，你自己愿意一个人生活在这个世界上吗？
很多学者认为一神教高于多神教。我倒不觉得一神教就比多神教高明。如果天上只有一个神的话，那么这位大神也太孤单、寂寞了，尤其是在他创造出人类之前，我无法想象他是怎样独自熬过那无尽的漫长岁月的，他无所事事，并且因无此需要，也不会处理复杂的人际或神际关系，这必然会使他后来管理人类世界成为一个难题。而一个多神的天堂就要热闹、有趣多了。那些主张一神教高于多神教的人，应该设身处地想一想，你自己愿意一个人生活在这个世界上吗？
有神论者是很奇怪的，他在处理具体的事情的时候，有时相信神灵，有时又相信逻辑因果关系和物质因果关系，而他所相信的神灵是摆脱了逻辑因果关系和物质因果关系的约束的，所以人的这两种信念是矛盾的。其实有神论者并不真正知道在这两种信念中究竟哪一种信念是正确的，但是却总会凭自己的感觉在神灵和因果律之间去做自认为合适的选择，这时人实际上是把自己凌驾于神灵与因果律之上了。所以，你真的琢磨不透那些有神论者到底是相信神灵，还是相信世界自身的规律，还是相信他自己。
4-3.3 目的论和创造论
神是目的论、创造论思想和完满性理想思想的产物。创造论是一种狭隘、幼稚的思想：根据人造的东西是被创造出来的就推想出所有的事物包括人都是被创造出来的，于是就推出了必然有一个创造万物的上帝。创造论和目的论是同一种思维方式的两面，创造论讲的是事物的产生，目的论讲的是事物的行为，它们是同一种思维方式，有同一种思想根源。在这种思想观念中，被创造者总是不如创造者高明，执行目的者总是处于施加目的者的控制之下。因此，在把创造论和目的论思想由人作用的范围推广到整个世界之后，那就必然会推出一个至高无上的创造者、全能者──神的存在。“完满”是基督教经院哲学中特有的概念，经院哲学中好像也没有给它一个定义或解释。我的理解是，完满性包括逻辑的必然性、空间的完全性、时间的永恒性和功能的全能性，同时这个概念还具有美学上的和伦理学上的意义。“完满”这个概念包含着逻辑性、现实性和理想性，而它在运用逻辑推理时又经常地用理想、用教义取代逻辑步骤，违背逻辑的严谨原则，违背逻辑同一律。把这样一个多重意义的、含混不清晰的、具有理想色彩的概念用在论证当中，那是很荒唐的，不可能得出可靠的结论。
神是目的论、创造论思想和完满性理想思想的产物。创造论是一种狭隘、幼稚的思想：根据人造的东西是被创造出来的就推想出所有的事物包括人都是被创造出来的，于是就推出了必然有一个创造万物的上帝。创造论和目的论是同一种思维方式的两面，创造论讲的是事物的产生，目的论讲的是事物的行为，它们是同一种思维方式，有同一种思想根源。在这种思想观念中，被创造者总是不如创造者高明，执行目的者总是处于施加目的者的控制之下。因此，在把创造论和目的论思想由人作用的范围推广到整个世界之后，那就必然会推出一个至高无上的创造者、全能者──神的存在。“完满”是基督教经院哲学中特有的概念，经院哲学中好像也没有给它一个定义或解释。我的理解是，完满性包括逻辑的必然性、空间的完全性、时间的永恒性和功能的全能性，同时这个概念还具有美学上的和伦理学上的意义。“完满”这个概念包含着逻辑性、现实性和理想性，而它在运用逻辑推理时又经常地用理想、用教义取代逻辑步骤，违背逻辑的严谨原则，违背逻辑同一律。把这样一个多重意义的、含混不清晰的、具有理想色彩的概念用在论证当中，那是很荒唐的，不可能得出可靠的结论。
人们不仅把人的目的性推广到世界的一切行为，也把人的观念推广到世界本身的关系，例如，把“平面三角形的内角和等于两直角”这样的逻辑关系也当作观念（而实际上逻辑关系属于客体信息，观念属于主体信息）。这样就把人的在自然进化中所衍生出来的特性推广到了世界中的一切事物，于是具有人的特性的神就被人创造出来了，先验的思想也出来了。
柏拉图抱有根深蒂固的创造论和目的论这种原始思维模式，他认为有一个神匠（造物主）按照一个理念（或计划）创造了宇宙，就像工匠按照他心里的桌子的观念创造了一张桌子一样。因此他认为存在着两个世界：一个是理念世界，一个是物质世界。柏拉图的错误在于：第一，目的性不是普适的，而是物质有序化过程达到一定阶段而出现的活动过程，柏拉图认识不到这一点；第二，目的性中的观念、理念不是先于物质世界而永恒存在的，而是来源于客观世界，柏拉图也没有认识到这一点。
柏拉图抱有根深蒂固的创造论和目的论这种原始思维模式，他认为有一个神匠（造物主）按照一个理念（或计划）创造了宇宙，就像工匠按照他心里的桌子的观念创造了一张桌子一样。因此他认为存在着两个世界：一个是理念世界，一个是物质世界。柏拉图的错误在于：第一，目的性不是普适的，而是物质有序化过程达到一定阶段而出现的活动过程，柏拉图认识不到这一点；第二，目的性中的观念、理念不是先于物质世界而永恒存在的，而是来源于客观世界，柏拉图也没有认识到这一点。
前苏格拉底的自然哲学家们摒弃了世界的神性，他们认为世界的过程不是有计划、有目的的，事物是按照它们内在的本性运作。而柏拉图则坚信宇宙的秩序和合理性只能被解释为由一个外在的精神所施加。自然哲学家们的思想更符合世界的实际情况，十七世纪以来的近代科学正是向这种思想的回归。而柏拉图的思想是一种倒退，他的一神论、神创论思想特别符合后来的基督教思想，所以基督教在欧洲兴起以后，这两种思想是一拍即合。柏拉图又强调了宇宙中的理性秩序，并猜测宇宙中的数学关系，这是他思想中合理、进步的方面。柏拉图的神是有理性的神，跟希腊神话中那些像人一样情绪化的神是不一样的。他的思想中既有一神论的思想，又有自然神论的思想，他把行星和恒星也看作一群天神。
神创论、目的论都是用人的特性对世界进行解释，这种解释方式在过去、在世界各个民族都是很普遍的。像亚里士多德这样聪明的人也是坚信泛目的论，认为“自然界厌恶真空”。“自然界厌恶真空”这一在今天看起来很可笑的带有强烈人性化色彩的自然观念一直到十七世纪才被帕斯卡彻底纠正。泛目的论则仍然大行其道（尽管十九世纪的自然选择进化论已在生物起源理论上把它推翻，二十世纪的控制论已揭示了目的性的本质和适用范围），人性化自然观现在依然顽固地盘踞在许多人的脑袋中，学术界各种唯心论的哲学思想、普通百姓的迷信思想都是这种原始的自然观的遗产。
4-3.4 心灵与物质哪个是实在的
唯心论者站在认识者的角度，把心灵看成实在的，把物质看成是虚幻的，从他个人的角度来看似乎有点道理，但从世界的角度来看，从别人的角度来看就是荒唐的。
唯物论者把物质看成实在的，把心灵看成是虚幻的，这固然更具有客观性，但是我们对心灵还是要做进一步的考察才能知道它是不是虚幻。
心灵，也就是意识，它在人脑内有着物质的基础，它是脑神经物质的结构及其运动变化的体现，这种结构和运动变化的形式是形式信息，形式信息一定是实际存在的，从某种意义上说它具有实在性。
唯心论者站在认识者的角度，把心灵看成实在的，把物质看成是虚幻的，从他个人的角度来看似乎有点道理，但从世界的角度来看，从别人的角度来看就是荒唐的。
唯物论者把物质看成实在的，把心灵看成是虚幻的，这固然更具有客观性，但是我们对心灵还是要做进一步的考察才能知道它是不是虚幻。
心灵，也就是意识，它在人脑内有着物质的基础，它是脑神经物质的结构及其运动变化的体现，这种结构和运动变化的形式是形式信息，形式信息一定是实际存在的，从某种意义上说它具有实在性。
而心灵（或意识）的内容是由脑内形式信息承载的，这些内容是表义信息，这些表义信息如果是认识者眼前的现实世界，或是昨天实实在在地发生过的一个事件，那么这些表义信息也是实在的，如果这些表义信息是“认识者跟织女相会”这样一种幻想，那么这种表义信息就是虚幻的。
唯心论者认为自己对物质世界的模型所代表的实在（如果有的话）的内在性质毫无所知，而对于心灵世界的内在性质尚有所知。他们认为就直接的认识来说，心灵世界更为实在。其实，认识者，特别是那些自信的唯心论者，并不知道他的内心世界的内在性质。如果他知道的话，他就会放弃唯心观点了。
唯心论者认为自己对物质世界的模型所代表的实在（如果有的话）的内在性质毫无所知，而对于心灵世界的内在性质尚有所知。他们认为就直接的认识来说，心灵世界更为实在。其实，认识者，特别是那些自信的唯心论者，并不知道他的内心世界的内在性质。如果他知道的话，他就会放弃唯心观点了。
4-4 用物质、能量、信息三位一体的观点剖析唯心主义
在过去的唯物主义中由于许多信息现象得不到有力的解释，而导致物质与精神的关系多少有点纠缠不清，从而使得唯心主义者有懈可击。建立在物质、能量、信息三位一体基础之上的现代唯物主义使得唯物主义的图像明晰起来，唯物主义的体系完备起来，成为一个自洽的整体。各种唯心主义难以再去寻找唯物主义的空子去钻。有了新的唯物主义思想武器，各种唯心主义的荒谬本质一戳即穿。任何一个了解现代科学又分享到现代科学成果所带来的现代文明的人已经没有任何理由相信唯心主义的谎言。
唯心主义与唯物主义争端的根源在于前者对信息的认识上的错误。
在过去的唯物主义中由于许多信息现象得不到有力的解释，而导致物质与精神的关系多少有点纠缠不清，从而使得唯心主义者有懈可击。建立在物质、能量、信息三位一体基础之上的现代唯物主义使得唯物主义的图像明晰起来，唯物主义的体系完备起来，成为一个自洽的整体。各种唯心主义难以再去寻找唯物主义的空子去钻。有了新的唯物主义思想武器，各种唯心主义的荒谬本质一戳即穿。任何一个了解现代科学又分享到现代科学成果所带来的现代文明的人已经没有任何理由相信唯心主义的谎言。
唯心主义与唯物主义争端的根源在于前者对信息的认识上的错误。
4-4 用物质、能量、信息三位一体的观点剖析唯心主义
在过去的唯物主义中由于许多信息现象得不到有力的解释，而导致物质与精神的关系多少有点纠缠不清，从而使得唯心主义者有懈可击。建立在物质、能量、信息三位一体基础之上的现代唯物主义使得唯物主义的图像明晰起来，唯物主义的体系完备起来，成为一个自洽的整体。各种唯心主义难以再去寻找唯物主义的空子去钻。有了新的唯物主义思想武器，各种唯心主义的荒谬本质一戳即穿。任何一个了解现代科学又分享到现代科学成果所带来的现代文明的人已经没有任何理由相信唯心主义的谎言。
唯心主义与唯物主义争端的根源在于前者对信息的认识上的错误。
在过去的唯物主义中由于许多信息现象得不到有力的解释，而导致物质与精神的关系多少有点纠缠不清，从而使得唯心主义者有懈可击。建立在物质、能量、信息三位一体基础之上的现代唯物主义使得唯物主义的图像明晰起来，唯物主义的体系完备起来，成为一个自洽的整体。各种唯心主义难以再去寻找唯物主义的空子去钻。有了新的唯物主义思想武器，各种唯心主义的荒谬本质一戳即穿。任何一个了解现代科学又分享到现代科学成果所带来的现代文明的人已经没有任何理由相信唯心主义的谎言。
唯心主义与唯物主义争端的根源在于前者对信息的认识上的错误。
4-4.1 客观唯心主义
从毕达哥拉斯、柏拉图等人开始，唯心论者主要是被数、共相、普遍适用的真理这些不容易用经验、物质来解释的东西搞晕了。
古代的柏拉图之所以从事物的共相得到启发，提出理念是实体，就是因为他看到事物的共相是不变的，而具体的事物是变化的，是会坏掉的。提出不变的东西是实体应该说是有道理的，但是他并没有认识到共相的本质是什么，共相跟具体事物到底有什么关系，这就使得他的“理念是实体”的观点不够可靠。近代的科学家发现了质量守恒定律，这个定律使人们认识到物质的恒久不变性，质量守恒定律与后来发现的能量守恒定律和爱因斯坦质能关系式共同支撑了物质是实体的观点。当人们发现某一类事物（比如恐龙）从世界上永远消失掉的时候，“理念是实体”的观点显然是值得怀疑了。现在我们已经认识到了共相的本质、信息的本质、意识的本质，我们已无需去讨论共相是不是实体、信息是不是实体、精神是不是实体这样的问题。随着人类认识水平的提高、认识的清晰化，“实体”已经成了过时的哲学概念。
从毕达哥拉斯、柏拉图等人开始，唯心论者主要是被数、共相、普遍适用的真理这些不容易用经验、物质来解释的东西搞晕了。
古代的柏拉图之所以从事物的共相得到启发，提出理念是实体，就是因为他看到事物的共相是不变的，而具体的事物是变化的，是会坏掉的。提出不变的东西是实体应该说是有道理的，但是他并没有认识到共相的本质是什么，共相跟具体事物到底有什么关系，这就使得他的“理念是实体”的观点不够可靠。近代的科学家发现了质量守恒定律，这个定律使人们认识到物质的恒久不变性，质量守恒定律与后来发现的能量守恒定律和爱因斯坦质能关系式共同支撑了物质是实体的观点。当人们发现某一类事物（比如恐龙）从世界上永远消失掉的时候，“理念是实体”的观点显然是值得怀疑了。现在我们已经认识到了共相的本质、信息的本质、意识的本质，我们已无需去讨论共相是不是实体、信息是不是实体、精神是不是实体这样的问题。随着人类认识水平的提高、认识的清晰化，“实体”已经成了过时的哲学概念。
柏拉图认为各种“理念”构成客观独立存在的“理念世界”，现在看来这个独立的“理念世界”就是一种独立的信息世界，一种与物质世界相分离的信息世界，“理念世界”的独立性表明了“理念世界”的荒谬性。客观唯心主义发现了脱离人体而存在的各类法则（包括各类逻辑规律及运动规律，常称作世界的模式），但又无法做出解释，最后只是把它们想象为超自然的力量所规定的。这些法则实际上是物质、能量所表现的形式，是信息，它们与客观的物质世界相对应，以客观的物质世界作载体，因而是与客观的物质、能量不可分离的。但是客观唯心主义把客观的信息世界与客观的物质世界分离开了。表面上看，运动规律是物质能量的运动规律，容易跟物质、能量直接联系起来，而逻辑规律（包括数学法则）表面上看对于实物有独立性，这种表面的独立性使人们形成信息与物质相脱离的这样一种错觉，这种错觉是大多数客观唯心主义思想的根源。黑格尔明显地受到这种错觉的影响，他的超物质的绝对精神首先就是在逻辑阶段中发展的，然后才进入自然阶段。
世界模式之所以在人们看来具有独立性，是因为它们不仅表现于某一部分物质，而是在许多物质甚至在所有物质上都有同样的表现，这样就使许多人想象到这些模式在没有物质的情况下当然也会存在。实质上呢？这种广泛的表现是物质世界中的同息律（参见《规律之母》第二章“同息异息律”）造成的，只存在于物质世界中。由于客观唯心主义者存有“信息可以与物质相脱离”的错觉，又由于信息现象与物质实体本身相比显得更为活跃，因此他们相信物质世界要受到独立于物质世界的信息世界即绝对精神的支配，他们还进一步“发展”了这一观念，相信物质世界不仅受信息现象的支配，而且还是作为信息现象的“上帝”创造出来的。斯宾诺莎和爱因斯坦经常提起的那个“上帝”与此不同，他们指的是自然过程的无所不在的合理联系，是物质世界本身的信息关系，与物质世界密不可分。因此斯宾诺莎的泛神论不是客观唯心主义，它在本质上属于唯物主义的阵营。泛神论仍然是包含着一个多余的假设──神存在于万物之中，这个假设除了能够在宗教势力面前掩人耳目之外，它对于对事物的本质和规律的探索毫无意义。这个假设是应当用奥卡姆剃刀剃掉的东西。一切为物质世界的运动寻找第一推动力的企图，都是由于没有认识到运动是由物质世界中单体的不变性和多体的差异性共同引起的（参见本书第六章“运动变化与惯性静止”中对运动变化的原因所做的分析），这种企图导致了一些摇摆的唯物主义者最终滑向客观唯心主义，大科学家牛顿就是这样的一位。
“客观唯心主义”中的“客观”和“唯心”是矛盾的，“客观的”就不是“唯心的”，“唯心的”就不是“客观的”。 通常所讲的“客观唯心主义”是指把概念绝对化，认为有超自然的、独立存在的精神实体。它实际上一方面是主观地臆想存在着独立于物质的精神实体；另一方面，它把客观上存在的客体信息与其载体物质相脱离了。那种臆想存在着与物质相脱离的“共相”、“理”、“理念”、“绝对精神（上帝）”的世界观都是同时犯了主观主义和把物质与信息（无论它是客观上存在的共相，还是主观上臆想的“理念”或“绝对精神”）相脱离这两种错误。所以，这种世界观是主观的，不是客观的，把它称作“客观唯心主义”并不妥当。
客观存在的共相信息跟客观存在的特殊信息一样，都不能与承载它的物质相脱离，这些信息与物质之间不是谁决定谁的关系，而是共存的关系。“决定”这个词指的是因果关系。
“主观唯心主义”这个称呼也不那么妥当，它的前后意义具有重复性，因为“主观”和“唯心”具有同义性。
客观存在的共相信息跟客观存在的特殊信息一样，都不能与承载它的物质相脱离，这些信息与物质之间不是谁决定谁的关系，而是共存的关系。“决定”这个词指的是因果关系。
“主观唯心主义”这个称呼也不那么妥当，它的前后意义具有重复性，因为“主观”和“唯心”具有同义性。
4-4.2 主观唯心主义
主观唯心主义者所站的角度有所不同，他们是站在认识者的角度上而于它不顾，将一切存在都与认识者“自我”联系起来，其前提是与我有关对我才有意义，与我无关对我就没有意义。对我有意义我就承认其存在，对我没有意义我就不承认其存在。这样就把与我有关的事物跟与我无关的事物完全割裂开来，而没有考虑与我无关的事物可以转化为与我有关的事物，没有考虑我与世界的关系的发展变化，否认了独立于主观经验而存在的客观存在，否认了世界存在的整体性，只在为我所知的世界中打转转。于是主观唯心主义者认定，主观意识决定了客观世界。贝克莱的建立在狭隘的极端经验论之上的“存在就是被感知”是主观唯心主义的典型代表。存在是无所不包的，每个人感知到的只是其中极其微小的一部分，这样的一小部分就是贝克莱的“存在”。主观唯心主义实际上是一种“自我意义”的世界观，它只承认主体发现、认识和创造的信息及其所反映的物质存在，否认主体信息之外的信息及其载体物质，并否认了逻辑推理的可能性，否认了同息律，使通过归纳推理和演绎推理认识未感知世界成为不可能。主观唯心主义至多只在认识论上有点意义，在本体论中，根本就没有它的立足之地。
主观唯心主义者所站的角度有所不同，他们是站在认识者的角度上而于它不顾，将一切存在都与认识者“自我”联系起来，其前提是与我有关对我才有意义，与我无关对我就没有意义。对我有意义我就承认其存在，对我没有意义我就不承认其存在。这样就把与我有关的事物跟与我无关的事物完全割裂开来，而没有考虑与我无关的事物可以转化为与我有关的事物，没有考虑我与世界的关系的发展变化，否认了独立于主观经验而存在的客观存在，否认了世界存在的整体性，只在为我所知的世界中打转转。于是主观唯心主义者认定，主观意识决定了客观世界。贝克莱的建立在狭隘的极端经验论之上的“存在就是被感知”是主观唯心主义的典型代表。存在是无所不包的，每个人感知到的只是其中极其微小的一部分，这样的一小部分就是贝克莱的“存在”。主观唯心主义实际上是一种“自我意义”的世界观，它只承认主体发现、认识和创造的信息及其所反映的物质存在，否认主体信息之外的信息及其载体物质，并否认了逻辑推理的可能性，否认了同息律，使通过归纳推理和演绎推理认识未感知世界成为不可能。主观唯心主义至多只在认识论上有点意义，在本体论中，根本就没有它的立足之地。